2. Основные направления философии эпохи Возрождения.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

26. Эмпиризм Ф.Бэкона

Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Родоначальником эмпиризма был англ. философ Бэкон (1561-1626), кот был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем». Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.  Гл. затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание): 1. «призраки рода». Является следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки. 2. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.  3. «призраки рынка». От особенностей соц жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех. 4. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения. Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания. Дж. Беркли (1685-1753). Исходный пункт субъективно-идеалистической концепции становится критика учения Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, а вторичные субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Между первичными и вторичными качествами нет различия, и те и другие является ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет.  Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учение, признающее существование только данного субъекта. Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции на позиции объективного идеализма.

33. Рационализм Декарта.

Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен. У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, кот сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, гл из кот идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»: 1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению 2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие 3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным 4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого. Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это осн путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиб общих философских положений к более частным положениям конкретных наук. Лейбниц отверг дуалистическую трактовку бытия Декарта. Он противопоставил ей плюаристическую концепцию бытия – монад. Монада, по Лейбницу, - не что иное, как простая субстанция, кот входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей. Т.о., субстанция должна обладать абсолютной простотой и неделимостью. Лейбниц приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц различает три вида монад: 1. монады низшей степени развития, которые обладают пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы. 2. монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир 3. монады-духи, наделенные сознанием, находятся на высшей ступени развития. Определяют природу человека.  Рационализм в учении Лейбница о монадах в том, что постичь их можно только разумом. Теория познания Лейбница – в ней он предпринял попытку сочетания эмпиризма и рационализма. Два рода истин: «истины разума» и «истины факта». 1. «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Особенность – их всеобщность и необходимость. 2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыскания «истин факта» явл индукция. Это законы природы. Рационалистическая система Лейбница стала завершением рационалистической тенденции в философии 17 в.

34.Французское просвещение

18 век принято называть эпохой Просвещения. Идеология Просвещения впервые формируется в Британии (Д. Локк, Д. Юм, А. Смит), затем идеи Просвещения распространяются почти по всей Европе и за её пределы (колонии в Америке). Наиболее яркую и последовательную форму идеология Просвещения приобрела во Франции. Именно эта страна стала законодателем философской моды в 18 в. Для Просвещения как общественного и философского течения характерна в первую очередь убеждённость в особой, решающей роли распространения знаний, образованности в социальном развитии человечества. Невежество большинства населения, считали просветители, есть источник всех бедствий. Чтобы содействовать развитию общества, нужно распространить истинные знания, освободить умы от заблуждений и суеверий. Многие деятели Просвещения надеялись осуществить это при помощи, «философа на троне», «просвещённого монарха», обладающего абсолютной властью и применяющего её для распространения идей Просвещения. Просветители в частности возлагали подобные надежды на прусского короля Фридриха II, оказывавшего некоторое время покровительство Вольтеру, и русскую императрицу Екатерину II, ведшей со многими просветителями переписку. Однако объективно, несмотря на то, что подавляющее большинство просветителей выступало за мирное переустройство общества, деятельность просветителей была направлена против клонившихся к упадку абсолютистских порядков и подготовила Французскую революцию, начавшуюся в 1789 г.

 

 В философском плане Просвещение интересно тем, что его представители попытались (хотя и не всегда осознанно) преодолеть противоположность эмпиризма и рационализма. Именно благодаря деятельности просветителей, занимавшихся распространением и популяризацией идей Д. Локка, эмпиризм проникает во Францию. Большинство представителей французского Просвещения придерживалось эмпиризма (сенсуализма) и призывало познавать мир из опыта, доверяя чувствам. Для гносеологических воззрений деятелей Просвещения характерна абсолютизация познавательной роли ощущений, субъект познания рассматривался как пассивный восприемник внешних раздражений, созерцательно.

 

 Наиболее выразительными в этом отношении являются философские воззрения Этьенна Кондильяка (1715 – 1780), учившего в полном соответствии с основными положениями эмпиризма, что в основе всякого познания лежит чувственное восприятие окружающего мира. В главном своём произведении «Трактате об ощущениях» Кондильяк уподобляет человека пассивной статуе, которая постепенно оживает и наполняется сознанием вследствие получаемых извне ощущений, главным из которых Кондильяк признавал осязание. Подобно прочим эмпиристам, Кондильяк отрицал наличие у человека врождённых идей, а мышление представляется им как процесс взаимодействия оживляемых памятью ощущений.

 

Также одним из наиболее значительных последователей сенсуализма в французском Просвещении может считаться Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771), выпустивший работы «Об уме» и «О человеке». Девизом его гносеологии может служить выдвинутое им положение: «Мыслить – значит чувствовать».

 

Однако для Просвещения был характерен и своеобразный рационализм, отличавшийся от рационализма 17 века. Они объявляли, что законы природы суть законы разума. Это означало отнюдь не разумность природы, а природность, естественность нашего разума. Необходимо следовать природе, придерживаться её норм. Природа и её законы должны стать учителем и наставником разумных людей. То есть, в отличие от рационалистов 17 века, Просвещение идёт не от разума к природе, а от природы к разуму, действующему по законам природы. Разум получен от природы и приспособлен к ней. Сами люди являются созданиями природы и связаны с ней. Человек разумен, поскольку следует естественному порядку природы. Только следуя за природой, человек может добиться счастья, а общество – социального прогресса. То, что не соответствует природе человека, сковывает её, объявляется просветителями неразумным, вредным и подлежащим уничтожению. Однако сама по себе природа не разумна, в ней нет никакого духовного начала, она полностью механистична. Таким образом, в воззрениях просветителей можно проследить следующую цепь понятий: естественное = разумное = полезное = благое.

 

Просветители, будучи гносеологическими оптимистами, верили в возможность безграничного познания природы. Хотя, как признавали они, в данный момент мир познан далеко не полностью, в дальнейшем разум сможет постичь абсолютно всё. Просветители были (в своём большинстве) наиболее значительными представителями механистического (метафизического) материализма. Большинство просветителей считали материю единственной существующей субстанцией, включающей в себя всю внешнюю реальность, познаваемую нами посредством ощущений. Материя объявлялась вечной во времени и бесконечной в пространстве, несотворимой и неуничтожимой. Все тела признавались составленными из мельчайших частиц (атомов, корпускул), подчиняющихся механическим законам. Существование идеального, духовного начала вне человеческого сознания отрицалось, что вело в конечном итоге к атеистическим выводам. Сознание и духовная жизнь человека, считало большинство просветителей, возникают только на основе биологических функций человеческого тела.

Самым последовательным сторонником механицизма среди просветителей был Жюльен Ламетри (1709 – 1751), автор трактата «Человек - машина». В нём Ламетри утверждал, что человеческий организм, как и любой животный организм вообще, является созданной природой искусной самозаводящейся машиной, управляемой в конечном итоге механическими законами.[1]

 

Выступая с позиций жёсткого причинно-следственного детерминизма, материалисты-просветители считали, что всё имеет свою материальную причину, сводимую к механическому взаимодействию частиц, обладающему необходимым характером. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны. Но на самом деле и эти явления подчиняются причинной необходимости. Жёсткий причинно-следственный детерминизм приводил представителей Просвещения к фаталистическим выводам о предопределённости всех явлений природной и социальной действительности различными сочетаниями атомов и об отсутствии действительной свободы у человека. Всё в природе подчиняется строгим механическим законам, что привело многих представителей Просвещения к выводу об отсутствии свободы, всеобщей предопределённости, фатализме. Поскольку всё в мире необходимо, нет ничего случайного как беспричинного. Случайным мы называем то, причины чего нам неизвестны, но они существуют и в будущем разум их познает. Нет мелких причин, даже муха, летающая перед лицом правителя, или некий «шальной атом» может повлиять на принимаемые им решения и изменить ход истории. Свобода может существовать лишь как примирение с необходимостью. Материалистически обоснованный фатализм был характерен, например, для воззрений Поля Гольбаха.

 

Своим главным врагом просветители считали невежество, против которого они неустанно вели борьбу. Все общественные институты (королевская власть, привилегии дворянства и др.), воззрения и привычки людей должны получить от разума оправдание своего существования, то есть должны доказать свою разумность, своё соответствие естественной природе человека. Оплотом невежества, суеверий и предрассудков, как думали просветители, выступает церковь. Поэтому церковь и религия подвергаются в трудах просветителей резкой и не всегда справедливой критике. Настоящий философ, как писал Дени Дидро, обращаясь к королю Франции, не может быть религиозным человеком, поскольку философы друзья разума, а священники – его враги. Говоря о церкви, Вольтер призывал «раздавить гадину», а Гольбах, называвший себя «личным врагом Господа Бога», озаглавил одно из своих антиклерикальных сочинений «Священная зараза». Религия, как считали просветители, возникла в результате невежества и страха перед неизвестным. Также они говорили о том, что религия есть плод обмана, встречи мошенника и глупца. Правители же в интересах своей власти поддерживают религиозные заблуждения и суеверия. Просветители выступали за полную секуляризацию, обмирщение жизни общества. Среди французских просветителей было много атеистов (Дидро, Гольбах, Ламетри).

 

Несмотря на то, что большинство просветителей были материалистами, их взгляды на общество следует назвать идеалистическими. Они считали, что развитие общества определяется в первую очередь распространением знаний, правильных идей и мнений, которые и будут определять поступки людей в их общественной жизни. Деятельность людей зависит от состояния их знаний и правильности воспитания. Прогресс в развитии общества определяется прогрессом знаний. Однако были попытки найти материальные факторы прогресса общества, в качестве которых назывались природные условия, климат и т. д.

 

Французское Просвещение не было единым. Внутри него можно выделить три направления: умеренное, материалистически-атеистическое и радикально-демократическое.

 

Представители умеренного Просвещения, как правило, являлись основоположниками Просвещения вообще. Для них характерно отсутствие чёткой позиции в решении основного вопроса философии, колебание между материализмом и идеализмом. Будучи деистами, умеренные просветители выступали как против церковного фанатизма, клерикализма и суеверий, так и против атеизма, считая его вредным для общественного порядка и нравственности. Так, известнейший писатель и философ Франсуа Вольтер (1694 – 1778), относящийся по своим взглядам как раз к этому направлению в Просвещении, заявлял, что «если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать», однако это не мешало ему всю жизнь всячески высмеивать религиозные предрассудки, отрицать пользу религиозного культа. Вольтерьянство стало символом всякого свободомыслия и вольнодумства вообще.

 

К числу представителей умеренного Просвещения относится Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755). Его перу принадлежат «Персидские письма», содержащие в форме писем побывавших во Франции персов резкую критику абсолютизма и духовенства, а также трактат «О духе законов», принесший Монтескье наибольшую известность. Бога Монтескье представляет в качестве разумного зодчего, создавшего вселенную и установившего для неё законы в соответствии с собственным разумом. Однако божественное вмешательство в дела мира на этом было завершено, после этого всё в природе и обществе совершается по естественным законам, которые и следует познавать. Религия, считал Монтескье, может служить укреплению морали, но сама по себе нравственность вполне может существовать и без религии. В трактате «О духе законов» Монтескье пытается определить естественные закономерности развития общества, детерминирующие государственное устройство. Монтескье может считаться основоположником так наз. географической школы в изучении общества. Он полагал, что форма правления в государствах зависит в первую очередь от природных условий земель, включённых в это государство – от климата, характера почв и рельефа. Климат, влияя на характер людей, определяет их способность к действию, а также род занятий большинства населения. Так, например, южный климат способствует изнеженности и деспотическому правлению. Размер территории также существенно влияет на форму правления: в больших по размерам государствах устанавливается деспотия, в средних монархия или аристократия, республика же может существовать лишь в небольших по размерам государствах. Одним из первых Монтескье предложил принцип разделения властей как гарантию справедливого государственного устройства. Сам Монтескье был сторонником просвещённого абсолютизма.

 

Второе, материалистически-атеистическое, направление Просвещения, образовали по большей части создатели «Энциклопедии», грандиозного издания коллектива авторов, которое должно было, являясь наиболее полным для того времени собранием сведений по различным вопросам знания и техники, служить распространению идей Просвещения. Всего с 1751 по 1780 год было выпущено 35 томов «Энциклопедии». Из-за неприемлемого для властей и церкви характера отдельных статей издание неоднократно приостанавливалось, некоторые тома нелегально печатались за пределами Франции. Хотя в состав кружка энциклопедистов входили и представители умеренного крыла Просвещения (в частности, Вольтер), основное его ядро составляли материалисты, не боявшиеся заявлять о своём атеизме. Признанными лидерами этого направления Просвещения были Д. Дидро («Письмо слепых в назидание зрячим», «Философские принципы материи и движения»), Ж. Ламетри («Человек-машина»), К. Гельвеций («Об уме»), П. Гольбах («Система природы»).

 

Основное отличие в понимании природы представителями умеренного и материалистического Просвещения заключалось в следующем. Деисты считали материю инертным, пассивным началом, изначально не способным к самостоятельному движению. Движение материи должен был дать Бог в результате «первотолчка». Представители материалистического Просвещения выдвинули тезис о том, что сама материя изначально активна, что движение присуще ей как ёё атрибут, неотъемлемое свойство. Движение стало рассматриваться как форма существования материи. Материя и составленный из неё мир объявлялись вечными, несотворенными, развивающимися по изначально присущим материи механическим законам. Не удивительно, что в таком мире Бог становится совершенно излишним. Французские материалисты 18 в. попытались дать обобщённое определение понятия «материя». П. Гольбах предлагал называть материей внешнюю реальность, каким-либо образом воздействующую на наши чувства. По сути, материальное было отождествлено с вещественным, телесным и чувственно воспринимаемым. Дидро, Даламбер и другие энциклопедисты последовательно отстаивали идею материальности мира и высмеивали субъективно-идеалистическое учение Беркли. Всё идеальное и, прежде всего, человеческое мышление рассматривалось в качестве особой модификации развитой материи. Даже в неорганической материи, предполагал Дидро, присутствуют зачатки жизни и сознания. Французские просветители являлись наиболее яркими представителями метафизического (механистического) этапа развития материализма.

 

Радикально-демократическое направление во французском Просвещении было представлено Мелье, Мабли, Морелли. Представители этого направления внутри Просвещения не были последовательными материалистами и атеистами, но, однако они резко критиковали социальный строй современного им общества и не возлагали надежд на его реформирование просвещённым монархом. Мыслители радикально-демократического направления двигались в сторону социально-утопических проектов переустройства общества. Самым ярким представителем радикально-демократического направления в Просвещении следует считать Жан-Жака Руссо (1712 – 1778). Основные труды Руссо: «О причинах неравенства», « Об общественном договоре», «Способствовало ли улучшению нравов развитие наук и искусств?». Руссо давал отрицательный ответ на вопрос о благотворности влияния на человека развития наук и искусств, считая, что цивилизация извратила естественные добрые склонности человеческой природы, склонила людей к порокам. Руссо выдвинул учение о естественном состоянии человечества как о времени, когда первобытные люди жили на лоне природы не зная никаких пороков и излишеств. Это был потерянный золотой век человечества. С появлением частной собственности и имущественного неравенства естественное состояние сменилось враждой между богатыми и бедными. Для их примирения и было в результате общественного договора создано государство. Руссо выступил с учением о народном суверенитете, то есть о том, что в конечном итоге вся власть исходит от народа, а правители должны выполнять волю народа. Если они пренебрегают требованиями народа, народ имеет право на восстание против таких властей. В отличие от большинства просветителей Руссо отказался от абсолютизации разума и выступил за приоритет чувственных эмоций в этике, В области литературы Руссо явился основоположником сентиментализма – направления, придающего основное значение описанию чувств и объяснению именно ими поступков человека. [1] Как вы помните, Декарт не считал человека в отличие от животных машиной, поскольку приписывал человеку наличие духовной (мыслящей) субстанции. Однако Ламетри был материалистом и отрицал наличие какой-либо субстанции кроме материальной. Поэтому он и не видел ничего предрассудительного в том, чтобы и человека также объявить машиной. 

35. Гносеология Канта.

"В работах Канта "критического периода" проблемы теории познания, этики и вопросы о целесообразности в природе были рассмотрены как взаимосвязанные и взаимообусловленные.

Это, прежде всего, относится к постановке теоретико-познавательных проблем, нашедших свое завершение, согласно кантовской концепции, в эстетике.

... В анализе процесса познания Кант особо выделил понятийное мышление ("мышление есть познание через понятия") , указывая, что, помимо созерцания, существует лишь один способ познания, а именно познание через понятия, не интуитивное, а дискурсивное. В "Критике Чистого разума" на вопрос о том, что такое истина, Кант ответил следующим об разом: истина возможна лишь в форме предмета, то есть как соответствие рассудка (самой формы всеобщности и необходимости) и чувства (эмпирического многообразия ощущений, возникающих в априорных формах времени и пространства) .

Предметность понималась как правило расположение ощущений в пространстве и во времени, которое заключает в себе применение чистого рассудка (категорий) и с помощью которого субъективные соединения восприятий получают объективный и всеобщий характер". (см. [7], стр. 50-51) Кант различал и обособлял созерцание и рассудок, отводя каждому определенную роль в познавательном процессе. Однако он постоянно подчеркивал их взаимосвязь: "Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Поэтому в одинаковой мере необходимо свои познания делать чувственными (то есть при соединять к ним в созерцании предмет) , а свои созерцания постигать рассудком, то есть подводить их под понятия. Эти две способности не могут выполнять функции друг друга.

Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание". (см. [6], т. 3, стр. 154-155) Кант утверждает, что его логика является продолжением существовавшей до него логической мысли. "Теперешняя логика, - пишет Кант, происходит от Аристотелевой Аналитики.

Этого философа можно считать отцом логики. Он изложил ее как органон и подразделил на аналитику и диалектику. Его трактование весьма схоластично и сводится к развитию самых общих понятий, лежащих в основе логики, отчего, однако, нет пользы, кроме той, что отсюда получаются обозначения различных действий рассудка, так как почти все он сводит к пустым тонкостям.

Впрочем, со времени Аристотеля логика не много обогатилась по содержанию, да это и невозможно в силу ее природы.

Улучшаться же она может в отношении точности, определенности и отчетливости. Есть лишь немного наук, достигших столь устойчивого состояния, что они более не изменяются.

К таковым принадлежит логика... Аристотель не упустил ни одного момента рассудка, и в этом отношении мы лишь точнее, методичнее и аккуратнее. " Но формальную логику Канта нельзя считать продолжением и развитием логики Аристотеля. Логика для Канта - собрание чисто формальных правил, служащих лишь для согласования мыслей. Логика, по мнению Канта, не может быть методом достижения объективной истины, орудием отыскания новых результатов.

В работах Канта делается попытка взглянуть на процесс познания не извне, а изнутри человека. Показывается ограниченность способности человеческого познания.

"Все то, что противоречит законам рассудка и разума, невозможно при всех случаях; однако с тем, что, будучи предметом чистого разума, не подчиняется только законам созерцательного познания, дело обстоит иначе. Ведь это расхождение между чувственной и рассудочной способностью указывает только на то, что ум часто не может выразить конкретно и превратить в созерцание те абстрактные идеи, которые он получил от рассудка. Но эта субъективная трудность, как это нередко бывает, ошибочно кажется каким-то объективным противоречием и легко вводит в заблуждение людей неосмотрительных, заставляя их принимать границы человеческого ума за пределы, в которых содержится сама сущность вещей". (см. [6], т. 3, стр. 310-312) - 11 Философия, изучавшая знание в существовавших в науке того времени образцах, пришла по крайней мере, к двум сформировавшимся позициям. Всегдашняя незавершенность опыта приводила рационалистов к выводу, что только разум может сообщить знанию всеобщность и необходимость. А потому знание производится разумом. Эмпиризм, напротив, не менее убедительно доказал, что без чувств, без ответа никакое знание возникнуть не может и, следовательно, знание - продукт опыта. Наверное, можно согласиться с Н. К. Вахтоминым, (см. [8], стр. 27-29) утверждающим следующее: "Принимая во внимание эти взгляды, Кант стал рассуждать следующим образом. Он принял мысль, что опыт страдает незавершенностью.

Совершенство знанию сообщает разум, приписывающий объектам то, что он берет из самого себя. Разум в широком смысле слова означает самодеятельность субъекта, включающую в себя как априорные формы рассудка (категории) , так и априорные идеи, производимые разумом уже в узком смысле этого слова. Априорные формы чувственного созерцания и рассудка, отличающиеся от опыта, сообщают достоверность знанию, получаемому в опыте".

Это новая позиция по сравнению со взглядами как рационалистов, так и эмпириков. Итак, если предшественники Канта проблему происхождения знания ставили в форме дилеммы (знание - продукт опыта, и знание производится разумом) , то Кант решал ее так: научное знание возникает благодаря опыту посредством априорных форм созерцания и рассудка.

Наряду с конкретно-научным знанием необходимо было объяснить своеобразие философского знания. Такая задача не ставилась предшественниками Канта. Кант предложил следующее: философское знание выходит за пределы опыта, если в ответе даны явления, составляющие содержание конкретно-научного знания, то философское знание относится к вещам самим по себе, таким, как душа, свобода, бог. Это знание, покидающее сферу опыта, не может претендовать на достоверность. Оно-предмет веры и необходимо лишь для практической деятельности. В отношении к вещам самим по себе Кант усматривал своеобразие философского знания. А так как это знание не может претендовать на достоверность, то философия, как отрасль знания, нуждается в преобразовании. Она - 12 не может быть наукой о бытии, а должна быть наукой о познании, о границах разума, о его способности к априорному познанию.

В отличие от предшественников, Кант полагает априорность не только деятельности интеллекта, но и чувств. Это априорное созерцание. С помощью априорного созерцания познаются только явления, но не вещи сами по себе. "Вещь в себе" остается непознанной нами, хотя она сама по себе и действительна. К мышлению о вещах самих по себе разум побуждает незавершенность опыта. В пределах опыта знание может расширяться до бесконечности. Но сколько бы оно не расширялось, мы никогда не познаем вещи сами по себе. В этом отношении опыт несовершенен. " По мнению Н. К. Вахтомина, Кант различает следующие виды знания: 1) происшедшие из опыта, 2) происшедшее из общего правила, которое когда-то было заимствовано из опыта. Последние являются априорными, чистыми знаниями. "Из априорных знаний - пояснял Кант-, чистыми называются те знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое".

Характер теории познания Канта определил его взгляд на предмет логики, на основные формы и законы мышления. По Канту предметом логики являются субъективные формы мышления, оторванные от материальной, объективной действительности. Обосновывая данное положение, Кант писал в своей работе "Логика" следующее: "Логика есть наука о разуме не по материи, но по форме, наука "а priori" о необходимых законах мышления, и не для особых предметов, но для всех предметов вообще; но не о субъективном употреблении, то есть не об употреблении по эмпирическим (психологическим) принципам, не о том, как рассудок мыслит, а об объективном употреблении, то есть об употреблении по принципам "a priori", о том, как он должен мыслить". Развивая эту мысль дальше, Кант в предисловии к "Критике чистого разума" пи сал: "Границы логики совершенно точно определяются тем, что она есть наука, обстоятельно излагающая и строго доказывающая исключительно лишь формальные правила всякого мышления (независимо от того, имеет ли оно априорный или эмпирический характер, независимо от его происхождения или объекта, а также от того, встречает ли оно случайные или естественные препятствия в нашем духе) .

36. Этика Канта

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.  Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.  Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.  В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.  В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.  Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.  Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.  Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Этика И. Канта. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания. Этическое учение Канта изложено в «Критике практического разума». Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила)

«Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;  • «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда – как к средству».  В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения: • Человек как явление;  • Человек как вещь в себе.

37. Диалектика Гегеля

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т. е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии. Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени. В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии. Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов конца XVIII - начала XIX вв., в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода.

38. Философия всеединства Вл.Соловьева.

Философская теория всеединства восходит к античности, к таким изречениям древнегреческих философов V-VI вв. до н.э., как: «И из всего одно, и из одного — все» (Гераклит); «Все едино, единое же есть Бог» (Ксенофан); «Во всем есть часть всего» (Анаксагор) и др. Продолжившись затем в христианской теологии Запада, эта теория стала одной из ведущих в русской религиозной философии XIX—XX вв. и, в частности, питалась славянофильской идеей «соборности», т.е. идеей единства всех русских людей под знаком веры. Иной смысловой акцент в понимании всеединства делает В. Соловьёв. Понятие это мыслится им в конечном счете в связи с проблемами практического разума, моральной философии — проблемами человеческой свободы, добра, социальной справедливости, гармонизации общественных отношений и т.п. В статье, посвященной Н.Г. Чернышевскому, В.С. Соловьёв так резюмирует свою важнейшую философскую интуицию: «Итак, у истории (а, следовательно, и у всего мирового процесса) есть цель, которую мы, несомненно, знаем, — цель всеобъемлющая и вместе с тем достаточно определенная… Это идеал «всеобщей солидарности», осуществление «истинного всеединства». И далее: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Эта обобщающая формулировка понятия всеединства является и весьма точным пояснением смысла русского слова «соборность». Соборность означает, что человек не отделен от всецелого, не противопоставлен бытию, которое в глубинной своей основе совпадает с наивысшим благом, моральным добром. Зло же предстает, как отсутствие способности человека чувствовать свою живую сопричастность бытию, соотнесенность с человеком собирательным, или обществом. «Механическая атомарность» индивида, «отчужденность», «эгоизм» и т.п. — это все то, что противостоит положительному всеединству.

В. Соловьеву принадлежит заслуга глубокой разработки понятия всеединства применительно к русской культуре и ее религиозным взаимоотношениям с культурой Запада, которые Соловьев призывал всячески развивать. Уже после его смерти, на рубеже первого и второго десятилетия нашего века в России сложилась целая школа его последователей, в которую вошли такие известные философы, как князья Е.Н. и С.Н. Трубецкие, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, составившие славу русской немарксистской философии.

Сам В.С. Соловьев так сформулировал суть теории всеединства: «Всеединство, по самому понятию своему, требует полного равноправия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным». При этом философ призывает различать два вида всеединства — истинное и ложное: «Я называю истинным или положительным всеединством такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия». Нетрудно заметить, что принцип всеединства как воплощение некоей божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей вселенной и в частности в природе, общественной жизни и теории познания (гносеологии).

Так, Соловьев следующим образом объясняет одно из его проявлений в природе: «Сама индивидуальная жизнь животного организма уже содержит в себе хотя бы ограниченное подобие всеединства, поскольку здесь осуществляется почти полная солидарность и взаимосвязь всех частных органов и элементов в единстве живого тела». Действительно, признание биологической взаимозависимости и равновесия как применительно к отдельному живому существу, так и ко всей природе, в свете нынешних экологических проблем становится одним из главнейших условий нашего существования. Философия всеединства легко применима и к жизни общества. «Как бы то ни было... — пишет Соловьев, — требуется, прежде всего, чтобы мы относились к социальной и всемирной среде как к действительно живому существу, с которым мы, никогда не сливаясь до безразличия, находимся в самом тесном и полном взаимодействии». В этой связи философ призывал человеческую личность не «подчиняться» общественной среде и не «господствовать» над нею, а быть с нею «в любовном взаимодействии», «служить для нее деятельным, оплодотворяющим началом движения» не только в интересах какой-то группы, собственного народа, но и всего человечества. В самом деле, в общественной жизни России своего времени Соловьев был поборником социальной гармонии, резко критиковал ее нарушения со стороны государства и официальной церкви, выступал против национализма, классовой непримиримости и любых видов разобщения людей. Кстати, слово «борьба», столь милое нашим революционерам, почти не не употребляется в его сочинениях, а если и употребляется, то главным образом как синоним слова «вражда».

Требование всеединства для отечественной культуры и для самого существования нашего государства является определяющим. Именно истинное всеединство, когда «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех», должно было сплотить российские народы в дружную семью; его-то и добивались соратники Соловьева применительно к Российской империи. Что же касается ложного единства, которое «подавляет или поглощает входящие в него элементы» (сословия, классы и народы), то за примером ходить недалеко: такое единство стало идеалом и звериной практикой большевизма и сталинизма, что привело к деградации культуры и распаду некогда могучего государства.

В известной работе «Русская идея» (1888) Соловьев, прежде всего, стремился ответить на вопрос: каков смысл существования России во всемирной истории? Рассматривая человечество как «великое собирательное существо», «социальный организм», живые члены которого представляют собой различные нации, Соловьев считал, что специфическая функция России в этом организме — способствовать осуществлению в мировом масштабе идеи теократии — некоего «вселенского христианства», свободного от односторонности и религиозного догматизма, как Востока, так и Запада. Исходя из представления о Церкви как о «живом теле Христа», для которого все люди равны и «нет ни эллина, ни иудея», Соловьев выводил необходимость органического всемирного братства народов, объединенных верой и исключающего любые проявления и национализма, и космополитизма. Видя в, национализме коллективный эгоизм, а в космополитизме — отречение народа от собственной, данной ему Богом души, Соловьев в то же время говорил, что «национальные различия должны пребыть до конца веков», хотя высший смысл существования наций «не лежит в них самих, но в человечестве». Если перевести мысли русского философа на язык современной геополитики, то всемирно-историческая миссия России состоит в том, чтобы бескорыстно поставить на службу многочисленным евразийским народам свою высокую материальную и духовную культуру, весь свой государственный опыт, не требуя ничего взамен, уважая их самобытность и тем самым, способствуя сохранению истинного, а не ложного, единства огромной страны, ныне, по выражению того же Соловьева, раздираемой «эпидемическим безумием национализма». Призывая в духе христианства любить все другие народы как свой собственный, Соловьев учил, что ниспосланная свыше миссия любой великой державы заключается не в ее исключительности и господстве, а в том, чтобы служить другим, более слабым народам, а следовательно, и всему человечеству.

Вопрос о применении принципа всеединства в гносеологии (теории познания) на первый взгляд кажется чисто философским и не имеющим прямого отношения к культуроведению. Однако, как мы увидим далее, от того, каким образом человек стремится познавать мир, во многом зависит судьба отдельных обществ и человечества в целом. В. Соловьев обосновывал и развивал мысль о том, что наиболее полное и адекватное представление о мире («истинное», «цельное» знание о нем) возможно лишь на путях органического синтеза (единства) таких форм общественного сознания, как религия, философия и эмпирическая наука. В совокупности они образуют «свободную теософию» — мыслительную деятельность, которой себя и посвятил Соловьев. В этой триаде богословия, философии и научного знания высшей формой, по мнению «всеединцев», была вера, откровение, ниспосланные Богом, хотя сам Соловьев и выступал против «слепой веры», не подкрепленной данными науки. Вера не враждует со знанием, напротив, сплошь и рядом сливается с ним, переходит в него. Выступая не против разума, а в союзе с ним, она — «особое ясновидение сердца». «Точные знания, метафизика и религия должны находиться в некотором гармоническом отношении между собой, установление такой гармонии и составляет задачу философии каждого времени», — утверждал С.Н. Булгаков. По словам В. Соловьева, к истине — цели «свободной теософии» — можно идти, отправляясь от ее любой составной части. Сам он пришел к идее всеединства через философию, С.Н. Булгаков — руководствуясь преимущественно верой, а П.А. Флоренский, особенно в последние годы жизни, тесно связывал свои теософские идеи с точными науками, в частности, предвосхитив семиотику.

Стремление к гармонии, органическому синтезу между религией философией и опытной наукой имеет огромное значение не только для судеб любой национальной культуры, но и для человеческой цивилизации в целом. В первом случае оно способствует сглаживанию искусственного и гибельного противостояния между духовенством и творческой интеллигенцией, между «физиками» и «лириками», в конечном счете, между «элитой» и «народом», разлад между которыми чреват революцией и гибелью культурных ценностей; во втором случае — позволяет нейтрализовать разрушительные последствия «чистой» науки, современной технократии, часто лишенных духовных тормозов и уже сейчас ведущих человечество

к гибели. Стоит только вообразить, что было бы с нами, если бы научные гении типа Эйнштейна и Сахарова были бы одновременно и бездушными политиками-нигилистами типа Гитлера или Сталина! С этой точки зрения философия всеединства и в наше время представляется весьма актуальной. В тесной связи с религиозным характером учения В. Соловьева находится и преобладание в нем нравственного начала, хотя он и его последователи много внимания уделяли как практическим научным изысканиям, так и вопросам эстетики. Подобно Паскалю и Канту, с его «категорическим императивом», Соловьев был убежден, что каждая душа «по природе — христианка». Лучше всего христианское мироощущение Соловьева было выражено им в таких строках: Смерть и время царят на земле, Ты владыками их не зови. Все, кружась, исчезает во мгле, Неподвижно лишь солнце любви. По Соловьеву, три «кита», на которых покоится наша нравственность, — это свойственные человеку от природы чувства стыда, жалости и благоговения. При этом под чувством стыда Соловьев понимал, прежде всего, человеческую совесть, которая стоит выше ума и делает человека венцом творения. Несомненно, что совестливый человек «человечнее» умного, который может быть и злым и вредным, опасным для других людей. Первые два чувства хорошо известны и не требуют особых пояснений, хотя совестливость и жалость, кажется, сдают свои позиции в условиях современной цивилизации с ее культом прагматизма и гедонизма и изощренными орудиями массового уничтожения (ГУЛАГ, душегубки, разные формы геноцида). А благоговение, как его понимает В. Соловьев, всегда выступало и выступает как главнейшее условие существования любой национальной культуры. «Я не могу не -Чувствовать благодарности и благоговения, — пишет он, — к тем людям, которые своими трудами и подвигами вывели мой народ из дикого состояния и довели его до той степени культуры, на которой он теперь находится». Иными словами, любой подлинно культурный человек не может не ощущать своего неоплатного долга перед предками за завещанные ими духовные и материальные богатства, обязан сохранять и приумножать их и, в свою очередь, передавать потомкам культурную эстафету, повинуясь тому внутреннему велению к добру, которое Кант называл «категорическим императивом». Лучше всего об этом сказал великий Пушкин:

«Чувства дивно близки нам —

В них обретает сердце пищу:

Любовь к родному пепелищу,

Любовь к отеческим гробам.

Животворящая святыня!

Земля была б без них мертва»...

Подобно своим великим предшественникам и современникам, от французских энциклопедистов до Л.Г. Моргана и Э.Б. Тайлора, стремящихся уловить динамику развития человеческого общества, В. Соловьев был эволюционистом, т.е. защищал идею поступательного движения культуры. Однако понимание прогресса, как и философия всеединства в целом, носили у него религиозно-мистический характер. Человек, утверждал он, действительно движется от «природного» к «духовному», от звероподобного существа к некоему идеалу, и этим идеалом является сам Бог. Первым «богочеловеком» был Христос, ставший живым ориентиром нашего восхождения к Абсолюту. В. Соловьев называл такой процесс «творческой эволюцией», конечная цель которой — превращение человека только «разумного» в человека «духовного», объединенного в «богочеловечестве». Достигнуть этого можно, лишь борясь с «биологизацией» жизни, со звериным стремлением людей к удовлетворению только своих похотей и прихотей, убивающих как человеческую душу, так и окружающую природу. Выступая против того, что в наши дни получило название «потребительство», и призывая к осознанному ограничению безмерно растущих человеческих потребностей, Соловьев утверждал, что цель христианского аскетизма, т.е. борьбы против всякого рода излишеств, — не ослабление плоти, а «усиление духа для преображения плоти». В соответствии с этим и христианский универсализм имеет целью не уничтожение природных особенностей каждой нации, а, напротив, усиление национального духа через очищение его от всякой эгоистической закваски. Говоря о месте В. Соловьева в русской культуре, нельзя не отметить его выдающегося вклада не только в философию и богословие, но и в нашу литературную критику и художественную словесность. Им написаны многочисленные работы о Пушкине, Лермонтове, Достоевском, Толстом, Фете, Тютчеве и других писателях, оставлено значительное стихотворное наследство, многочисленные переводы и обширная переписка. Его известное стихотворение стало чем-то вроде поэтического манифеста русского символизма, духовным отцом которого он по праву считается:

«Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами —

Только отблеск, только тени

От незримого очами?»

39. Теория открытого общества К.Поппера.

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО Понятие открытого общества - часть философского наследия Карла Поппера. Выдвинутое как антитеза понятию тоталитарного общества, оно впоследствии употреблялось для обозначения общественных условий для достижения свободы. Свободные общества являются открытыми обществами. Понятие открытого общества - социальный эквивалент политического и экономического понятия "конституции свободы". (Последнее словосочетние взято из названия книги Фридриха фон Хайека, который поддержал назначение Поппера профессором Лондонской школы экономики и политической науки после Второй мировой войны. Получить эту должность Попперу помогла также его книга Открытое общество и его враги.) Карл Поппер и открытое общество. Карл Поппер (1902-1994) занимался главным образом философией науки. Развиваемый им подход иногда называют "критическим рационализмом", а иногда "фаллибилизмом" за выраженный в нем акцент на фальсификации (доказательстве ложности), а не верификации (доказательстве истинности) как сущности научного метода. В его первой работе Логика научного открытия (1935) подробно излагается "гипотетико-дедуктивный метод". Подход Поппера сводится к следующему. Истина существует, но она не явлена. Мы можем высказывать догадки и проверять их опытным путем. Такие догадки в науке называются гипотезами или теориями. Одна из главных особенностей научных гипотез состоит в том, что они исключают возможность определенных событий. Например, если в качестве гипотезы выдвигается закон тяготения, предметы тяжелее воздуха не должны сами собой отрываться от земли. Поэтому утверждения (и подразумеваемые ими запреты) могут быть дедуцированы из гипотез, которые мы способны проверить. Однако проверка - это не "верификация". Не существует никакой окончательной верификации, потому что мы не можем знать всех относящихся к делу событий - в прошлом, настоящем и будущем. Проверка - это попытки найти события, которые несовместимы с существующей теорией. Опровержение теории, фальсификация, приводит к прогрессу знания, поскольку заставляет нас выдвигать новые и более совершенные теории, которые в свою очередь подлежат проверке и фальсификации. Наука, таким образом, есть череда проб и ошибок. Поппер развил свою теорию научного знания в нескольких трудах, в частности применительно к квантовой механике и другим вопросам современной физики. Позднее он заинтересовался проблемами психофизиологии (Я и мозг, 1977). Во время войны Поппер написал двухтомный труд Открытое общество, который впоследствии назвал своим "вкладом в военные действия". Лейтмотивом этой работы является полемика с классическими авторами, подзаголовок первого тома - Платоново наваждение, второго - Приливная волна пророчеств: Гегель и Маркс. С помощью тщательного анализа текстов Поппер показал, что идеальные государства Платона, Гегеля и Маркса представляют собой тирании, закрытые общества: "В последующем изложении дородовое, основанное на вере в магию, родоплеменное и коллективистское общества будут также называться закрытыми обществами, а общество, в котором индивиды принимают решения самостоятельно, - открытым обществом". Книга Поппера Открытое общество мгновенно получила широкий отклик и была переведена на многие языки. В последующие издания Поппер внес несколько примечаний и добавлений. Более поздние его работы, главным образом эссе, лекции и интервью, развивают некоторые аспекты понятия открытого общества, в частности применительно к политике (метод "поэлементной инженерии", или "последовательных приближений", или "проб и ошибок") и институтам (демократии). По этому вопросу имеется обширная литература, были образованы институты, использующие термин "открытое общество" в своем названии, многие стремились внести в это понятие собственные политические предпочтения. Определение открытого общества. Открытыми являются общества, делающие "пробы" и признающие и учитывающие совершенным ошибки. Концепция открытого общества есть приложение попперовской философии знания к социальным, экономическим и политическим вопросам. Ничего нельзя знать наверное, можно лишь высказывать догадки. Эти предположения могут оказаться ошибочными, процесс пересмотра неудачных предположений и составляет развитие знания. Поэтому главное заключается в том, чтобы всегда сохранялась возможность фальсификации, которой не могли бы помешать ни догма, ни даже собственные интересы научного сообщества. Применение концепции "критического рационализма" к проблемам общества приводит к аналогичным выводам. Мы не можем заранее знать, что такое хорошее общество, и нам остается только выдвигать проекты его усовершенствования. Проекты эти могут оказаться неприемлемыми, но главное состоит в том, чтобы сохранялась сама возможность пересмотра проектов, отказа от господствующих проектов и устранение от власти тех, кто с ними связан. У этой аналогии есть свои слабые места. Поппер, разумеется, был прав, указывая на глубочайшие различия между естественными и социальными науками. Ключевым здесь является фактор времени, а лучше сказать - истории. После того как Эйнштейн опроверг Ньютона, Ньютон уже не может оказаться прав. Когда нео-социал-демократическое мировоззрение заступает на место неолиберального (Клинтон заменяет Рейгана и Буша, Блэйр заменяет Тэтчер и Мейджора), это может означать, что правильное для своего времени мировоззрение с течением времени стало ложным. Это может даже означать, что все мировоззрения в свое время окажутся "ложными" и что в истории нет места "истине". Следовательно, утопия (раз и навсегда принятый проект) сама по себе несовместима с открытым обществом. Общество не только имеет свою историю; для общества характерна и неоднородность. Метод проб и ошибок в политической сфере приводит к демократии в том узком смысле, который Поппер придал этому понятию, а именно к возможности смены правительств без применения насилия. В применении к экономике сразу приходит на ум рынок. Только рынок (в широком смысле) оставляет открытой возможность для изменения вкусов и предпочтений, а также для появления новых "производительных сил". Описанный Й.Шумпетером мир "творческого разрушения" может считаться экономическим сценарием прогресса, осуществляемого с помощью фальсификации. В обществе, взятом в более широком смысле, найти эквивалент труднее. Возможно, здесь уместно понятие плюрализма. Можно вспомнить и гражданское общество, т.е. плюрализм ассоциаций, деятельность которых не имеет никакого координирующего центра - ни явного, ни косвенного. Эти ассоциации образуют как бы калейдоскоп с постоянно меняющимся рисунком созвездий. Понятия демократии, рыночной экономики и гражданского общества не должны приводить к мысли, будто существует только одна институциональной форма, позволяющая воплотить их в реальность. Таких форм - множество. Все существенно важное для открытых обществ сводится к формальным правилам, допускающим продолжение процесса проб и ошибок. Будет ли это президентская, парламентская демократия, или демократия на основе референдумов, или - в иных культурных условиях - институты, которые трудно называть демократическими; будет ли рынок функционировать по образцу чикагского капитализма, или семейного капитализма по-итальянски, или немецких корпоративных предпринимательских практик (здесь тоже возможны варианты); будет ли гражданское общество основано на инициативе индивидов, или местных общин, или даже религиозных организаций, - в любом случае важно только одно - сохранение возможности изменений без применения насилия. Весь смысл открытого общества заключается в том, что существует не один путь, и не два, и не три, но бесконечное, неизвестное и неопределимое число путей. Объяснение двусмысленности. Под "военными действиями", вклад в которые внес своей книгой Поппер, подразумевалась, разумеется, война с нацистской Германией. Кроме того, Поппер занимался выявлением тех неявных врагов открытого общества, идеи которых могли быть использованы для оправдания тоталитарных режимов. Платоновские всезнающие "философы-правители" не менее опасны, чем гегелевская "историческая необходимость". По мере развертывания холодной войны все большее значение в этом смысле приобретали Маркс и марксизм. Враги открытого общества исключали возможность проб, не говоря уже об ошибках, и вместо этого выстраивали соблазнительный мираж счастливой страны, не знающей конфликтов и перемен. Попперовские мысли в конце первого тома Открытого общества не потеряли актуальности: "Сдерживание политических изменений не помогает делу и не приближает нас к счастью. Нам уже не вернуться к идеальности и прелести закрытого общества. Мечты о рае невозможно реализовать на земле. После того как мы научились поступать, опираясь на собственный разум, критически относиться к действительности, когда мы вняли голосу личной ответственности за происходящее, а равно и ответственности за расширение наших знаний, путь к смиренной покорности перед магией шаманов для нас закрыт. Для тех, кто вкусил с древа познания, дорога в рай заказана. Чем настойчивее мы стремимся вернуться к героической эпохе родоплеменной обособленности, тем вернее приходим к инквизиции, тайной полиции и романтике гангстерского разбоя. Подавляя разум и стремление к истине, мы приходим к самому жестокому и опустошительному разрушению всех человеческих начал. Возврата к гармоничному единству с природой нет. Если мы пойдем этим путем, то должны будем пройти его до конца и превратиться в зверей". Альтернатива очевидна. "Если мы желаем остаться людьми, то перед нами только один путь, и он ведет к открытому обществу". Те, у кого еще свежи воспоминания о времени, когда писалась книга Поппера, наверняка припомнит и архаический родоплеменной язык нацизма: романтику крови и почвы, вычурные самоназвания вождей юношества - Hordenfhrer (вождь орды), даже Stammfhrer (вождь племени), - постоянные призывы к Gemeinschaft (общинности) в противовес Gesellschaft (обществу), однако вкупе с "тотальной мобилизацией" Альберта Шпеера, который говорил вначале о кампаниях партии по борьбе с внутренними врагами, а затем о "тотальной войне" и о поставленном на поток массовом уничтожении евреев и славян. И все же здесь налицо двусмысленность, указывающая на проблему в определении врагов открытого общества, а кроме того - на неразрешенный вопрос в теоретическом анализе тоталитаризма. Двусмысленность заключена в использовании древнего языка межплеменной вражды для оправдания новейшей практики тоталитарного правления. Эрнест Геллнер говорил об этой двусмысленности, критикуя национализм в посткоммунистических европейских странах. Здесь нет, писал он, возрождения древней верности роду, это всего лишь беззастенчивая эксплуатация современными политическими лидерами исторической памяти. Иначе говоря, открытое общество должно отмести два притязания: одно - это племя, традиционно закрытое общество; другое - современная тирания, тоталитарное государство. Последнее может использовать символы рода и вводить в заблуждение многих людей, как это случилось с Поппером. Разумеется, современный Stammfhrer не является порождением родоплеменного строя, это - "винтик" в механизме жестко организованного, сросшегося с партией государства, все назначение которого в том, чтобы не возродить, а разорвать связи между людьми. Мир обновился. Процесс перехода от сословной к договорной системе, от Gemeinschaft к Gesellschaft, от органической к механической солидарности был неоднократно описан, однако непросто найти примеры перехода в обратном направлении. Поэтому опасность сегодня заключается не в возвращении к племенному строю, хотя он и может вернуться в виде раскрашенного романтическими красками бандитизма. Счастливое состояние, о котором писал Поппер, является не столько врагом открытого общества, сколько его отдаленным предшественником или своего рода карикатурой. Настоящие враги открытого общества - его современники, Гитлер и Сталин, а также другие кровавые диктаторы, которых, как мы надеемся, постигнет справедливая кара. Оценивая их роль, мы должны помнить об обмане, кроющемся в их риторике; они не истинные наследники традиции, а ее враги и разрушители. Понятие открытого общества после Поппера. Карл Поппер любил ясные определения, но сам давал их крайне редко. Естественно, позднейшие интерпретаторы его трудов пытались разобраться с авторскими допущениями, положенными в основу идеи открытого общества. Указывалось, например, что для воплощения идеи открытого общества необходимы соответствующие социальные институты. Способность к пробам и исправлению ошибок должна быть как бы заложена в формы политической, экономической и социальной жизни. В связи с этим встают аналогичные вопросы о демократии (которую Поппер определял как способность избавляться от правительства без применения насилия). Предполагается, что в открытом обществе существует плюрализм групп и сил, и поэтому возникает необходимость поддержки многообразия. Стремление не допустить монополии предполагает наличие у открытого общества своих собственных институтов не только в экономической, но и в политической сфере. Возможно также появление (как указал Лешек Колаковский) врагов открытого общества, порождаемых самим открытым обществом. Должно ли открытое общество (подобно демократии) оставаться "холодным" понятием, не дающим людям чувства принадлежности к кругу единомышленников и соучастия в общем деле? И следовательно, не содержит ли оно в самом себе разрушительный вирус, приводящий к тоталитаризму? Эти и другие опасности, заключенные в понятии открытого общества, заставили многих авторов внести в его определение уточнения, которые, может быть, и желательны, но чрезмерно расширяют смысл понятия, делая его похожим на другие, близкие понятия. Никто не сделал больше для распространения идеи открытого общества и ее воплощения, чем Джордж Сорос. Созданный им "Институт Открытого Общества" внес свой вклад в преобразование посткоммунистических стран в открытые общества. Но и Сорос видит теперь, что открытому обществу угрожает опасность, исходящая от самого открытого общества. В своей книге Кризис мирового капитализма (1998) он говорит, что хотел бы найти новое понятие открытого общества, содержащее не только "рыночные", но и "социальные" ценности. Требует уточнения и еще один аспект в понятии открытого общества. Метод проб и ошибок - плодотворный и творческий метод, а борьба с догматизмом - благородная задача. Ненасильственные изменения предполагают существование институтов как стимуляторов и механизмов этих изменений; институты следует создать и в дальнейшем поддерживать. Однако ни Поппер, ни те, кто после него поднял знамя открытого общества, не сознавали, что открытому обществу угрожает еще одна опасность. Что, если люди перестанут "пробовать"? Казалось бы, странное и малоправдоподобное предположение, - однако умели же авторитарные правители пользоваться молчанием и пассивностью своих подданных! Целые культуры (например, Китай) долгое время были неспособны использовать свои производительные силы из-за того, что не любили пробовать. Не следует обременять понятие открытого общества слишком большим грузом добродетелей, но одна из них является необходимым условием реальности этого понятия. Выражаясь высоким слогом, это деятельная гражданственность. Мы должны продолжать "пробовать", не боясь ошибиться и оскорбить чувства защитников status quo, если стремимся к созданию современных, открытых и свободных обществ.

40. Диалектико-материалистическая учение о соотношении относительного и абсолютного, конкретного и абстрактного в истине

41. Законы диалектики: закон единства и борьбы противоположностей

Диалектика — форма категориального развития мысли через противоречия. Она способствует стягиванию всех разделений, связей, переходов, противоречий в единую систему категорий. Сократ: диалектика ведёт происхождение от спора, диалога, имеет субъективный характер. Посредством диалектического хода мыслей обнаруживается истина. Объективная диалектика восходит к Гегелю, который указал на противоречия как основной импульс развития духа. Диалектика здесь рассматривается как метод развития, с помощью которого обнаруживаются и разрешаются противоречия.

1. закон единства и борьбы противоположностей;  Закон единства и борьбы противоположностей раскрывается через категории: противоположность, противоречие, тождество, различие.  Противоположность – черты, стороны, признаки предмета, которые коренным образом отличаются друг от друга и вместе с тем не могут сущ. друг без друга, взаимно дополняют друг друга (день и ночь, добро и зло, верх и низ). «Противоречие – это импульс, толчок к изменению и развитию предмета.  Различают виды противоречий: 1. Антагонистические и неантагонистические. Антагонистические - это такие противоречия, которые сущ. между классами, группами, слоями, интересы которых различные, взаимоисключающие.  Неантагонистические – противоречия, противоположные антагонистическим. Этот вид противоречий характерен только для общества.  2. Внутренние и внешние.  Внутренние – противоречия между противоположными сторонами предмета (пр. между производством и потреблением).  Внешние - противоречия между данным явлением и другими явлениями (пр. между обществом и природой, живым организмом и внешней средой). 3. Основные и неосновные. Основные - противоречия между ведущими (главными) сторонами предмета. Неосновные - противоречия между другими сторонами предмета.  Сущность закона. Любой предмет обладает: противоположностями, которые в процессе взаимодействия приводят к противоречию. Противоречие дает толчок к изменению и развитию предмета. 

42. закон перехода количественных изменений в качественные и обратно  Любой предмет и явление обладают как количеством, так и качеством.  Качество –  1. свойство предмета - такие черты и особенности предмета, которые характеризуют его способность взаимодействовать с другими предметами. 2. структура предмета, то из чего состоит предмет, из каких элементов  3. функции предмета, т.е. то, для чего предмет предназначен.  4. место предмета, т.е. является он исходным пунктом или его результатом, находится он в развитом или неразвитом состоянии. Любое явление обладает как количественными, так и качественными показателями. Связь их проявляется в том, что количественные изменения не приводят к качественным до определенного момента, которым является мера. Сущность закона. Проявляется в том, что количественные изменения по достижению определенного момента приводят к качественным, а качественные изменения приводят к определенным количественным изменениям. Данный закон показывает механизм развития предмета.

43. закон отрицания отрицания Каждое явление, предмет, изменяясь, имеет определенный исходный пункт и результат. При этом результат данного процесса составляет исходный пункт дальнейшего процесса, который также имеет определенный результат. Так происходит в обществе, природе и мышлении. Одни явления отмирают, уходят в прошлое, другие становятся на их место.  Отрицание – такая связь старого и нового в процессе развития, когда новое возникает на базе старого под влиянием свойственных ему внутренних противоречий, преодолевает его и при этом сохраняет в той или иной степени, некоторые положительные черты, присущие старому.  Сущность закона. Закон отрицания отрицания показывает связь старого и нового в процессе развития, которая состоит в том, что новое качество отбрасывает старое и вместе с тем включает в себя, в преобразованном виде, некоторые черты, стороны старого. Данный закон носит противоречивый характер, показывает направленность развития предмета (явления).

44. Категории диалектики: сущность и явление

Понятие сущности родственно понятию содержание. Если содержание представляет совокупность всех элементов и процессов, образующих данный предмет, то сущность – это главная, внутренняя, относительно устойчивая сторона предмета (или совокупность его сторон и отношений). Сущность определяет природу предмета, из нее вытекают все его остальные стороны и признаки. Так, сущностью живого организма является присущий ему обмен веществ. Он лежит в основе всех жизненных отправлений, составляет внутреннюю природу всякого живого тела.

Как указывает Энгельс, из обмена веществ, представляющего существенную функцию белка, вытекают все прочие факторы жизни: раздражимость, сокращаемость, способность к росту, внутреннее движение. В общественных явлениях сущность также выражает внутреннюю, главную сторону процессов. Например, сущностью социалистического общества являлось господство социалистической собственности и плановый характер экономики, отсутствие эксплуатации, содружество и взаимопомощь между членами общества, наиболее полное обеспечение материальных и культурных потребностей членов общества посредством развития и совершенствования производства на основе высшей техники. А что же такое явление? Явление – это внешнее, непосредственное выражение сущности, форма ее проявления. Обмен веществ, как сущность всего живого, обнаруживается в самых разнообразных явлениях. Она проявляется почти в 500 тысячах видов растений и около 1,5 миллиона видов животных. Все они отличаются друг от друга по внешнему виду, степени развития, по-разному питаются, растут и размножаются. Например, сущность социализма выражалась в явлениях нашей повседневной советской действительности: в грандиозном строительстве новых заводов и фабрик, мощных электростанций, бурном техническом прогрессе, осуществляемом в самых различных отраслях народного хозяйства; невиданных темпах строительства жилых домов и учреждений культуры; сокращении рабочего дня трудящихся; снижении розничных цен на товары народного потребления и т. п.

Диалектический материализм, обобщая достижения науки, и практической деятельности, утверждает единство сущности и явления. Сущность и явление взаимосвязаны, неразрывны. Явление – это та же сущность, но взятая со стороны проявления ее в непосредственной действительности. Внешняя, поверхностная сторона действительности, отдельные свойства, моменты, стороны вещей и составляют явление. Сущность – это те же явления, те же многообразные моменты, стороны, но взятые в их наиболее устойчивом, глубоком, общем виде.

Сущность и явление не только едины, но и противоположны, они никогда не совпадают полностью. Противоположность их есть выражение внутренней противоречивости самих предметов действительности. Сущность не видна на поверхности, она скрыта, недоступна непосредственному наблюдению. Она может быть раскрыта только в процессе длительного всестороннего изучения предмета. Если бы форма проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, писал Маркс, то всякая наука была бы излишня. Задача науки в том и состоит, чтобы за множеством явлений, внешних сторон, черт действительности отыскивать сущность – внутренние, глубинные процессы, лежащие в их основе.

45. Философия постмодерна. Ж.Деррида

резких и решительных обвинений в адрес эпохи модерна и ее проекта, собственно, и начались постмодернистские дискуссии. Обычно они заканчиваются серьезным предостережением: если человечество будет продолжать жить по законам и принципам модерна, то возникнет угроза для самого существования нашей планеты. В этом критики модерна единодушны. Лишены четких очертаний встречающиеся в литературе определения постмодернизма.

Его определяют по-разному: в нем видят особую историческую эпоху, отличающуюся специфическим "состоянием ума" (Ф. Лиотар). В других случаях постмодернизм предстает как "аисторическое восстание без героев против слепого инновационного информационного общества (Ч. Ньюмен)."  Иногда суть и содержание постмодернизма связывают с тем, что с его помощью поднялась новая волна "американского военного и экономического господства над миром" (Ф. Джеймисон).

Не менее расплывчаты определения исторических границ, долженствующих разделить эпохи модерна и постмодерна. Чаще всего философию Просвещения причисляют к эпохе модерна и считают, пользуясь терминологией Лиотара, главного теоретика постмодернизма, одним из "великих повествований модерна". Однако сам же Лиотар заявил, что Дидро, например, является для него "воплощением постмодернизма", ибо он нанес удар по "великим повествованиям", ведущим свое происхождение от исходных христианских моделей.

Правда, согласно Лиотару, потом традиция великих повествований снова возродилась и окрепла благодаря немецкому идеализму и французскому республиканизму, а затем обрела новую форму в марксизме. Известный современный писатель и ученый Умберто Эко, активно участвовавший в дискуссиях о постмодернизме, иронически заметил, что у ряда авторов возникла склонность находить предшественников постмодернизма во все более ранней истории; таковым не сегодня-завтра объявят Гомера.

Но и сам У. Эко полагает, что размежевание, аналогичное борьбе "модерна - постмодерна", можно обнаружить в любой переходной эпохе человеческой культуры. Привлекая к рассмотрению материал по истории современной литературы, Эко приходит к выводу, что постмодернизм имеет своей целью разрушение привычных для предшествующей культуры разделений и дихотомий - реализма и ирреализма, формализма и содержательности, "чистого", элитарного и массового искусства и т.д.

В постмодернистских дискуссиях вовсе не случайно звучит голос выдающихся представителей литературы и искусства. Собственно, в этих областях культуры и началась борьба против эпохи "модерна". И лишь потом она докатилась до философии. Закономерно и то, что тон в философских дискуссиях стали задавать французские мыслители, всегда чутко реагировавшие на брожение идей и умонастроений в литературе и искусстве.

В литературе, посвященной философии постмодернизма, обычно выделяют два этапа, связанных с формированием его принципов и позиций. Первый этап - развитие постепенно приведших к постмодернизму идей постструктуралистов, постфрейдистов. На формирование философии и эстетики постмодернизма решающее влияние оказали:

• Теория деконструкции Ж. Деррида и ее применение к эстетике

• Постмодернистские концепции искусства

  • Ж. Делёза и Ф. Гаттари (концепция "ризомы")

  • Ю. Кристевой (исследования страха, ужаса, смерти, отвратительного как феноменов жизни, литературы, искусства, философии; изучение метаповествования как отличительной черты постмодернистского искусства; феномен любви и его психоаналитическая структура и т.д.)

  • М. Серра (метод "беспорядочного энциклопедизма" в применении к истории науки, философии, искусства; критика гносеологической модели философии и науки модерна; теория коммуникации как новый синтез науки, искусства, философии)

Второй этап - развитие постмодернизма в собственном смысле. За последнее десятилетие, как отмечают специалисты (Н.Маньковская), сложился круг исследователей, посвятивших себя изучению различных аспектов постмодернизма в философии, эстетике, культуре и искусстве. Наиболее известные из них - Ж. Бодрийяр (Франция), Дж. Ваттимо (Италия), X. Кюнг, Д. Кампер (Германия), Д. Барт, В. Джеймс, Ф. Джеймсон, Ч. Дженкс,  А. Хайсен, И. Хассан (США), А. Крокер, Д. Кук (Канада), М. Роз (Австралия)".

Жак Деррида   наверх

Жак Деррида (род. в 1930 г.) - один из наиболее известных в современном мире французских философов. Он учился в Ecole normal superiere. В 1960-1964 гг. преподавал в Сорбонне в качестве ассистента С. Башляр, П. Рикера, Ж. Валя. В 1967 г. вышли в свет сразу три книги, принесшие Жаку Деррида международную известность - "Голос и явление", "Письмо и различие", "О грамматологии", а также ряд важных статей ("Форма и желание речи", "Лингвистика Руссо"). В том же году на заседании Французского философского общества Деррида сделал вызвавший широкий резонанс доклад, озаглавленный словомнеографизмом (т.е. словом, обычное написание которого несколько изменено): "La difference".

Это слово-термин по тому смыслу, который ему придает Ж. Деррида, стоит как бы на пограничье между двумя распространенными во французском языке словами: difference - различие и differe - отложить. (Трудность для устной речи состоит в том, что differance и difference по слуху во французском языке не различаются.) Смысл differance вряд ли можно передать одним словом. Это одновременно и устанавливание различия ("различание"), и отсрочка, откладывание. "В соответствии с этимологией латинского корня Деррида выделяет два основных значения термина "различение".

Первое предполагает Промедление во времени, сбор времени и сил для операции, предполагающей отсрочку, отлагание, запас, словом, "овременение" или, точнее" "временное становление пространства" и пространственное становление времени" (эта первая трактовка напоминает нам о большом влиянии на концепцию Деррида понятийной системы Гуссерля). Второе значение более привычно: "различать" - значит не быть тождественным, быть инаким, отличным, другим".

Деррида подчеркивает: классическая философия грешила тем, что ставила во главу угла понятия тождества, единства, целостности, тотальности, подчиняя им понятия многого, различного. Между тем подлинное философствование, не упуская из виду тему единства, должно сконцентрироваться на теме различий, точнее, "различании". Нельзя допускать сведения одного явления или состояния к другому, уравнивания или сглаживания оттенков их несходства, различия, противостояния.

Деррида также часто употребляет в качестве философского понятия слово differend (спор), имея в виду конструктивные спор, дискуссию, дискурс, где именно различия выступают на первый план и где высоко ценится способность человека мыслить вместе с оппонентом, понимать и принимать во внимание его особую позицию. Правда, Деррида уверен, что другой человек со всеми его различиями и отличиями остается для каждого из нас недоступным, непроницаемым.

Внутри "философии различания" Жака Деррида на первое место выдвигаются проблема и понятие "письма" (ecriture). Философскую дисциплину, особым образом исследующую письмо, Деррида называл "грамматологией". Понятие письма в грамматологии приобретает специфическое значение. Прежде всего, она основывается на полемике с традиционной знаковой теорией письма, согласно которой слова и тексты являются совокупностью знаков, целиком замещающих вещи или иные содержания. Поэтому знак был, изначальным и главным предметом анализа.

В противовес этой концепции Деррида утверждает: письмо - след, указывающий на присутствие какого-либо содержания, которое требует дальнейшего раскрытия и способно к раскрытию - подобно тому, как следы колес, ведущих к деревенскому дому, говорят нам о технике, которую использует крестьянин. В грамматологии Деррида хотел показать, как следует расшифровать различные виды "следов", заключенных в письме. Примером может служить обращение к текстам Жан-Жака Руссо. Они толкуются как своеобразное замещение устной речи, высказанного слова, как содержательное дополнение к нему.

Так, в "Исповеди" Руссо текст, согласно Деррида, должен стать опорным пунктом для раскрытия чего-то другого, а именно жизни Руссо, развития, личного мира этого человека. Прибегая к подобным истолкованиям, Деррида разработал "логику дополнительности", или замещения, главная идея которой: изначальное никогда не дано; надо искать нечто, что его замещает, дополняет.

Деррида стремится пробиться сквозь толщи традиционного понимания письма как письменности в глубины некоего первичного "архиписьма". "Архиписьмо, первописьмо дает возможность "графии" как таковой, т.е. любой записи в пространстве и времени - будь то звуковой, собственно графической, кинематографической, хореографической и проч. Письмо есть двусмысленное присутствие-отсутствие следа, это различение как овременение и опространствливание, это исходная возможность всех тех различений и дихотомических разграничений, которые прежняя "онто-тео-телео-логоцентрическая эпоха считала изначальными и самоподразумеваемыми".

Эта эпоха "отталкивает письмо" и "отдает предпочтение речи, слову, логосу, понимаемым как нечто наполненное, как присутствующую в себе и для себя полноту, наличествование". На уровне грамматологии расхождение Деррида с традиционной метафизикой, как и со знаковой теорией письма выливается в попытку французского мыслителя спуститься с высот разума, "вторичной письменности" и т.д. в "первичный", архаичный мир "реальности письма как первоначальной жестовой телесной практики", к дофонетическим системам письма (например, к иероглифике).

Вместе с тем Деррида пытается вырваться из плена европоцентризма и апологии современности ("Деррида объединяет их в понятии этноцентризма"), проявляя пристальный интерес к неевропейским культурам.

Под прицел критики попадает также свойственный европейской культурной и философской традиции "центризм", или "центрация", как особый принцип. Прежняя эпоха, согласно Деррида, осуществляла анализ, разложение на элементы исключительно с целью ужасающе серьезного поиска принципа всех принципов, центра всех центров, что выражалось в приверженности понятиям "центр", "столп", "опора", "основание" и т.д.

Без этого считался немыслимым какой бы то ни было порядок мира. Уже структурализм сумел показать, что порядок, структурность как раз возможно помыслить без центра и центрированности. "С этого момента пришлось осознать, что центра не существует, что у него нет естественного места, а есть лишь некоторая функция, нечто вроде не-места, в котором до бесконечности разыгрываются замещения знаков". Все это делает возможной "игру" различных знаков и их единства, констелляций.Рассмотренная борьба грамматологии против принципа "центрации" есть лишь один из моментов в предпринятой Деррида "деконструкции" прежней метафизики.

Итак, в процессе обоснования грамматологии Деррида пришел к резкому размежеванию с традиционной философией, с ее метафизикой. В этом отношении французский философ опирался на начатую М. Хайдеггером "деструкцию", т.е. разрушение метафизики. Вместе с тем Деррида осуществил оригинальную "деконструкцию", т.е. критическое преобразование, перетолкование метафизического мышления.

Разъяснения Деррида  относительно смысла "декострукции" философии, метафизики выдвигают на первый план следующие мыслительные процедуры и результаты:

1. Деконструируется всё - и системы, и методы, и философская критика типа кантовской. Поэтому деконструкция - не метод какого-либо рода, не операция, не анализ. Пока это чисто негативные определения, но они, согласно Деррида, должны показать предварительный, открытый характер деконструкции, не претендующий ни на какие законченные результаты философии, метафизики.

2. Деконструкция привлекает особое внимание к тем сторонам метафизики, которые ранее считались маловажными, маргинальными, периферийными.

3. Деконструкция создает своего рода строительные леса для будущего метафизики и гуманитарных наук, стимулирует чисто гуманитарные поиски и изобретения.

4. Деконструкция снимает запреты, порожденные жесткостью традиционной культуры и философии. Но и это она делает "мягко", не развязывая шумные битвы и конфликты.

Отношение Деррида к традиционной западноевропейской философии действительно является противоречивым, амбивалентным. С одной стороны, оно перерастает в резкую критику фундаментальных оснований, опор предшествующей философии, которые суммируются в понятии "логоцентризм". "Логоцентризм - замыкание мышления на себя самого как порядок присутствия перед самим собою, апелляция к разуму как к инстанции закона, удерживаемой вне игры, свободной от дисперсии, над которой она властвует".

С другой стороны, Деррида далек от попыток устранить, отвергнуть, перечеркнуть логицистскую метафизическую традицию, ибо существует сильная генетическая зависимость концепции Деррида от деконструирцемой европейской метафизики. В чем конкретно состоит критика логоцентризма у Деррида и где, собственно, находит он логицистскую традицию?

Логоцентризм он обнаруживает во всей традиции истории философии от Платона до Ницше, Фрейда, Гуссерля, Хайдеггера; даже структуралисты попадают в лагерь логоцентризма. "Логоцентризм, - пояснял Деррида в своем московском интервью 1990 г., - это европейское, западное мыслительное образование, связанное с философией, метафизикой, наукой, языком и зависящее от логоса. Это - генеалогия логоса. Это не только способ помещения логоса и его переводов (разума, дискурса и т.д.) в центре всего, но и способ определения самого логоса в качестве концентрирующей, собирающей силы".

И добавлял, отводя упреки в попытке ниспровержения метафизики логоцентризма как таковой: "...Деконструкция логоцентризма - дело ... медленное и сложное, и, конечно же, нельзя просто говорить: "Долой!" Я этого никогда не говорю, я люблю язык, люблю логоцентризм. Если я и хочу восстановить обучение философии как институт во Франции, то ради преподавания метафизики. Я знаю, что метафизика нам нужна, я никогда не говорил, что ее нужно просто выбросить в мусорный ящик...". Согласно образу, использованному самим Деррида, все "в общей архитектуре" его концепции зависит все же от деконструкции логоцентризма.

Главное, против чего направлена критика логоцентризма, состоит в претензиях европейской метафизики на универсальность, всеобщность, всемирность. "Я бы не сказал, что логоцентризм - универсальная структура. Это европейская структура, которая волей обстоятельств превратилась во всемирную или стремилась ею стать путем весьма парадоксальным, что мы сейчас и испытываем на себе и к тому же очень остро".

Реализация замысла деконструкции в произведениях Деррида порождает совершенно особый язык и стиль философствования, существенно отличные от традиционной мысли. "Акцент на проблемах дискурсивности, дистинктивности вызывает к жизни множество вводимых автором оригинальных понятий, таких как след, рассеивание, царапина, грамма, вуаль, приложение, прививка, гибрид, контрабанда, различение и др. Концептуальный смысл приобретает обращение к анаграммам, черновикам, конспектам, подписям и шрифту, маргиналиям, сноскам. Многочисленные неологизмы, метафоры, символы, словоупотребление вне обычного контекста как бы отстраняют французский язык, придают ему лукавую "иностранность"".

В историко-философском отношении философия деконструкции Деррида означает - особенно в ранний период творчества - внимание к ряду мыслителей, которые выступают как выразители или завершители метафизики. Что касается философов XX в., то здесь бросается в глаза интерес Деррида к феноменологии Гуссерля, интерпретации текстов которого полностью или частично посвящен ряд работ:

• "Генезис и структура в феноменологии" (1959)

• Введение к французскому переводу текста Гуссерля "Происхождение геометрии" (1962)

• "Голос и феномен" (1967)

В работах 80-х годов Деррида продолжал свои экскурсы в феноменологию, причем гуссерлевская работа "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" привлекла особый интерес. Гессерля Деррида объявил "завершителем" метафизики мышления.

Отождествление гуссерлианства с предшествующей метафизикой спорно (как спорно и отождествление метафизики со всей предшествующей философией). Однако для Жака Деррида оно принципиально важно, ибо именно гуссерлевская идея данности, самоданность сущностей через их "чистое" созерцание выдается за главное в метафизике, коей приписывается основополагающий принцип "присутствия" (вещи, содержания в созерцании, мышлении).

Сконструировав такого рода "метафизику", Деррида затем энергично против нее возражает: поскольку никакое содержание, никакая вещь не даются нам изначально, нет и не может быть эффекта их "присутствия". Человек по существу уже не сталкивается с такой природой, которая не носила бы на себе следов предшествующей обработки. Поэтому, утверждает Деррида, и не может быть ничего изначального, а есть только повторяющееся. То, что имеется, всегда есть след и замещение чего-то отсутствующего. Искать же замещенное приходится до бесконечности.

Другим примером "деконструктивной работы" Жака Деррида служит его критическое истолкование философии Гегеля. Оно изложено в ряде работ ("Письмо и различие"; "Шахта и пирамида. Введение в теорию знаков Гегеля", 1967; "Похоронный звон", 1974). В центре внимания Ж. Деррида (что традиционно для французской философии XX в.) - "Феноменология духа" Гегеля. Деррида исходит из того, что "закрытость" этого действительно сложного текста может уступить место "открытости", если мы найдем те самые следы, которые и поведут нас к его уяснению. А уяснение во многом приобретает психоаналитический характер.

Так, Деррида считает ключевыми те места в текстах Гегеля, где речь идет о семье, о любви, об отношении полов. Его не смущает то, что эти темы не играют в гегелевской философии главной роли, что детально разработанной концепции семьи у Гегеля нет, хотя в "Философии права" он говорит о семье как особой социальной структуре, от которой затем переходит к темам гражданского общества и государства. Деррида интересует не столько целостное содержание рассуждений Гегеля о семье, сколько его высказывания, подтверждающие следующий вывод: великий немецкий мыслитель оказался скованным традиционным пониманием роли женщины в семье и обществе.

Деррида выуживает из текста, а также из биографических источников, из переписки отдельные фразы, которые, по его мнению, обнажают ключевую, хотя и скрытую роль отношения Гегеля к сестре Христиане (особенно в период, когда ее, душевнобольную, поместили в специальный интернат). В гегелевском понимании оппозиции полов - когда их различие, difference, превращается в резкое различие, diversite, в противоположность - Деррида ищет не менее чем источник диалектики Гегеля.

Итак, согласно Жаку Деррида, через свою диалектику Гегель укореняет "патриархальные" принципы, делая их основаниями своего спекулятивного мышления. Вариантом модели является гегелевское понимание семьи. Даже понятие Бога по содержанию согласовано с этой моделью. Подобным же образом обстоит дело с толкованием текстов Ф. Ницше. В ряде работ, посвященных философскому стилю Ницше, Деррида снова соскальзывает к теме отношения полов.

Надо отметить, что интерес к проблеме пола, к литературе по вопросам феминизма весьма характерен для многих крупных современных мыслителей. На этом жестком оселке испытываются и учения многих великих философов прошлого, которые, действительно, пронизаны консервативным, а то и просто ретроградным отношением к правам и свободам женщин.

Если же рассматривать философию Деррида в аспекте социально-политической проблематики, то она выглядит весьма парадоксальной. С одной стороны, мыслитель чувствителен к социальным событиям, он настроен решительно, если речь идет о защите прав человека, борьбе за свободу, критике тоталитарных режимов и борьбе против традиций господства и подчинения, глубоко укорененных в человеческой цивилизации.

С другой стороны, в ранний период своего творчества Деррида резко отрицательно относился к официальной философии и ее политической ангажированности. События 1968 г. укрепили его во мнении, что философия слепа, когда речь идет о коренных социальных проблемах, скажем о проблеме университетов. Поэтому следует, согласно Жаку Деррида, отказаться от самой попытки сделать философию политически значимой.

И это должно послужить делу сохранения "чистоты" философии, которая не будет напрямую и по своей воле связана с всегда грязной и скучной политикой. Но с 1974 г. положение существенно изменилось. Жак Деррида стал более внимательно относится к проблемам "философия и общество", "философия и демократия". Названные проблемы, правда, он также сводил к вопросу об отношении письма и власти, письма и институционально организованного, а значит политического, действия.

Творчество Деррида вообще специфично в том отношении, что философия образует в нем весьма важный, постоянно сохраняющийся, но далеко не единственный и, возможно, даже и не решающий элемент. Скорее, опыт искусства является для Деррида и главным опытным полем его работы, и стимулом к оригинальным эстетическим размышлениям, и непосредственной побудительной причиной преобразования философии.

Деррида постоянно находился и находится в гуще художественной, литературной жизни - притом не только во Франции, но и в других странах Европы и в Америке. Он участвовал в съемках фильмов (1982, 1987), в работе над архитектурными проектами, в устройстве художественных выставок (1975, 1983, 1990). Новейшее искусство, художественное творчество постмодернистской эпохи постоянно привлекают его внимание. Философия Деррида сама есть плоть от плоти этого примечательного времени - столь своеобразна ее понятийная, образная стилистика.

Философия Жака Деррида пользуется широким международным признанием. Правда, вокруг его творчества уже начиная с 60-х годов идут непрекращающиеся споры. Первые его книги и выступления во Франции были встречены с настороженностью, если не сказать с враждебностью. В родной стране Деррида долгое время не находил места университетского профессора, хотя международная слава мыслителя быстро росла. Только в 1983 г., когда в Париже был основан философский колледж, Деррида стал его первым директором, а одновременно и преподавателем Высшей школы социальных наук.

Идеи Деррида получили признание не только во Франции, но и в США и Англии (где его последователями стали современные философы J. Culler, Ch. Norris, P. de Man, S. Weber, предлагающие свое виденье теории "деконструкции"). В Германии философия Жака Деррида встретила, с одной стороны, жесткую критику таких видных мыслителей как Г.-Г. Гадамер и Ю. Хабермас. С другой стороны, некоторые немецкие (или немецкоязычные) философы положительно восприняли, высоко оценили вклад Жака Деррида в развитие современной философской мысли, хотя по ряду пунктов высказали веские критические замечания в адрес его концепции (это X. Киммерле, Г. Грамм, Г. и X. Бете и др.).

В 1990 г. Ж. Деррида выступал в Институте философии Российской академии наук в рамках цикла "Выдающиеся философы современного мира. Московские лекции". В 1993 г. опубликовано его эссе "Назад из Москвы, в СССР", весьма своеобразно выражающее впечатления от пребывания в Москве и чтения лекций для российской публики - с воспоминанием о тексте А.Жида "Возвращение из СССР". Воздействие идей Жака Деррида на близкую ему французскую мысль оказалось особенно глубоким. Темы и мотивы "философии различий и деконструкции" можно встретить в работах современных французских философов, таких как Ж. Делёз, Ф. Лиотар, Ю. Кристева.

46. Материалистическо понимание истории К.Маркса

После написания Марксом «Экономическо-философских рукописей 1844 года» в ходе критики своих прежних единомышленников - младогегельянцев и своего последнего кумира - Фейербаха им были заложены основы учения, получившего впоследствии название исторического материализма.

Суть критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими «критически мыслящими личностями», поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием. По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались. Эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - «общественные формации» - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Все это, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще. И эта наука призвана не просто констатировать деление истории обществана формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации.

Общество - некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. Смену формаций в обществе Маркс объясняет тем, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, «надстроечных» отношений, то есть всего общества. И так как изменения затрагивают интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные. «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов». По Марксу новое общество выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

47. Неклассическая философия: Ф.Ницше

Общая характеристика и основные направления неклассической философии.Период в истории западноевропейской философии с середины XIX до середины XX веков принято называть неклассическим. Развитие философских идей этого времени происходило в общем контексте осмысления и переинтерпретации достижений классики. Построение любой философской системы осуществлялось, либо, исходя из концептуальных идей предшествующей классической традиции, либо основывалось на их тотальном отрицании и неприятии, но так или иначе, новый – неклассический – тип философствования сформировался в результате развития, углубления и дополнения классических философских систем Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Отмеченные тенденции позволяют провести типологию всех философских направлений неклассического периода по принципу принятия–непринятия концептуальных оснований классической философии. Таким образом, все направления неклассической философии условно можно разделить на две большие группы: 1) направления, поддерживающие общие принципы рационалистической философии. К этой группе могут быть отнесены все неоклассические школы, такие какнеокантианство (К. Фишер, О. Либман, Ф. Ланге и др. – в XIX веке, марбургская и баденская школы неокантианства в XX веке), неогегльянство (Ф. Брэдли, Р. Коллингвуд, А.Кожев и др.), марксизм(К. Маркс, Ф. Энгельс) и неомарксизм (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), а также направления, концептуальные основания которых в целом построены на традици-

Основные понятия: Бессознательное, власть, волюнтаризм, воля к власти, иррационализм, объективизм, рационализм, феномен, феноменология, экзистенция, экзистенциализм, эссенция

онно-классическом понимании рациональности, такие как структурализм (К. Леви-Стросс), позитивизм (О.Конт, Г. Спенесер, Э. Мах, Р. Авенариус),неопозитивизм (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и аналитическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Мур, Д. Остин ), феноменология (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер).

2) направления иррационалистического характера: "философия жизни" (Ф Ницше, В. Дильтей, Г.Зиммель, О. Шпенглер), психоанализ (3. Фрейд, К. Юнг), экзистенциализм ( С. Кьеркегор, К. Ясперс, Ж. Сартр, А. Камю).

В рамках неклассической философии предпринимается попытка пересмотра и дополнения прежних (классических) представлений о рациональности, основанных на принципах единства и целостности познающего субъекта и абсолютной достоверности существования объективного мира. Основное внимание философов направлено на сферу субъективного, понимание которого также существенно расширяет прежние представления о человеке: если в классической философии доминирующей, специфической характеристикой субъекта считалось мышление (в вербальной, дискурсивной форме, в идеале – мышление логическое), то в указанный период философы обращаются к осмыслению таких проявлений субъективности, которые обычно считались второстепенными, а то и вовсе исключались из сферы сознания (воля, интуиция, бессознательное и т.д.). В общем и целом можно сказать, что основной проблемой неклассической философии является проблема сознания. Объективистская установка, подвергнутая сомнению ещё Декартом и Кантом, в неклассический период окончательно теряет доверие со стороны большинства философов и именно в сознании находится единственное несомненное основание достоверного знания. Трактовки сознания, представленные в учениях этого периода, демонстрируют самые разнообразные взгляды на природу этого феномена.

Основные представители неклассической философии. Из представителей иррационалистических направлений следует особо отметить таких философов как Ф. Ницше и С Кьеркегор. Иррационалистическими принято считать философские направления, в которых мир и человек понимаются, исходя из такой первосущности, которая иноприродна разуму и недоступна ему. Под термином "иррационализм" объединяют различные философские системы, авторы которых выдвигают в качестве первоосновы нечто, лежащее за пределами разума: волю, интуицию, инстинкт, созерцание, озарение и т.д.

Ф. Ницше (1844-1900). Философия этого мыслителя представлена в виде афористических манифестов, наиболее адекватно выражающих те, в сущности не формулируемые иначе идеи, которые пытался донести до современников "философ, заглянувший в бездну". В историю философии Ницше вошёл как мыслитель, провозгласивший необходимость радикальной переоценки " всех и всяческих ценностей", в результате которой должен возникнуть новый тип человека и новая философия.

Вся европейская культура, начиная с Сократа, внушает человеку ложные ценности и навязывает ложные смыслы. С точки зрения Ницше, человек забыл единство и полноту жизни, предавшись поиску и обоснованию чуждых своей природе сущностей – знанию, морали, религии, тем самым превратив жизненную красоту и стихию в то, что надлежит оценивать, соизмерять, ограничивать. Обыденность строго регламентируется, в ней всё меньше остаётся возможностей для личностного проявления, всё больше торжествует посредственность. Сознание, таким образом, обманывает само себя, ориентируясь на предрассудки разума, а история философии от Сократа до Гегеля "оказывается историей долгого подчинения человека, а также историей доводов, которые человек изобретал, чтобы оправдать своё подчинение". (Делёз Ж. Ницше. – СПб, 1997, с. 34) "Жизнь" в её полноте, целостности, непосредственности противостоит размеренности и оформленности "бытия" (предмета исследования рационалистической метафизики), она есть лишённое атрибутов "вечное становление", у которого нет цели и которое нельзя оценить как истинное или ложное, доброе или злое, плохое или хорошее. Становление не может являться предметом исследования науки, поскольку сущность его всегда глубже, чем мы можем выразить посредством языка.

Именно поэтому наука, знание, мораль и пр. искажают жизнь и навязывают сознанию ложные ценности. Особенно негативную роль в этом процессе выполняет религия, острая критика которой характерна для всех произведений Ницше.

Все процессы физической и духовной жизни философ стремится представить как различные модификации действия воли к власти. Воля к власти не есть вожделение господства, такое её понимание, наиболее распространённое в современной культуре, характерно для психологии рабства. Воля к власти выражает торжество силы и созидания как неотъемлемых характеристик жизни. Иначе говоря, сущность жизни есть воплощение воли, проявляющейся в активной, деятельной, творческой – утверждающей –природе составляющих её сил. Забвение жизни привело к тому, что современные нормы и стереотипы подменили истинные ценности, а история европейской культуры демонстрирует торжество негативной отрицающей силы в результате чего складывается общество, культивирующее идеалы рабства, слабости, болезни вместо присущих жизни красоты, силы и здоровья. Новая философия и новый человек призваны реабилитировать преданные забвению смыслы, преодолеть амбиции разума и рассудка и попытаться открыть для человечества мир "по ту сторону добра и зла": "Бог умер, и я хочу – пусть живёт сверхчеловек".

Основные произведения Ф. Ницше: "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Весёлая наука" (1882), "Утренняя заря" (1881), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Так говорил Заратустра" (1884).

48. Ф.Фукуяма: Конец истории?

Наблюдая, как разворачиваются события в последнее десятилетие или около того, трудно избавиться от ощущения, что во всемирной истории происходит нечто фундаментальное. В прошлом году появилась масса статей, в которых был провозглашён конец холодной войны и наступление «мира». В большинстве этих материа­лов, впрочем, нет концепции, которая позволяла бы отделять существенное от слу­чайного; они поверхностны. Так что если бы вдруг г-н Горбачев был изгнан из Кремля, а некий новый аятолла - возвестил 1000-летнее царство, эти же комментато­ры кинулись бы с новостями о возрождении эры конфликтов.

И все же растет понимание того, что идущий процесс имеет фундаменталь­ный характер, внося связь и порядок в текущие события. На наших главах в двад­цатом веке мир был охвачен пароксизмом идеологического насилия, когда либерализму пришлось бороться сначала с остатками абсолютизма, затем с большевизмом и фашизмом и, наконец, с новейшим марксизмом, грозившим втянуть нас в апокалипсис ядерной войны. Но этот век, вначале столь уверенный в триумфе Западной либеральной демократии, возвращается теперь, под конец, к тому, с чего начал: не к предсказывавшемуся еще недавно «концу идеологии» или конвергенции капитализма и социализма, а к неоспоримой победе экономического и политическо­го либерализма.

Триумф Запада, западной идеи очевиден прежде всего потому, что у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив. В последнее десятилетие изменилась интеллектуальная атмосфера крупнейших коммунистических стран, в них начались важные реформы. Этот феномен выходит за рамки высокой поли­тики, его можно наблюдать и в широком распространении западной потребитель­ской культуры, в самых разнообразных ее видах: это крестьянские рынки и цвет­ные телевизоры — в нынешнем Китае вездесущие; открытые в прошлом году в Москве кооперативные рестораны и магазины одежды; переложенный на японский лад Бетховен в токийских лавках; и рок-музыка, которой с равным удовольствием внимают в Праге, Рангуне и Тегеране.

То, чему мы, вероятно, свидетели,— не просто конец холодной войны или оче­редного периода послевоенной истории, но конец истории как таковой, завершение идеологической эволюция человечества а универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления. Это не означает, что в дальнейшем никаких событий происходить не будет и страницы ежегодных обзоров «Форин Афферз» по международным отношениям будут пустовать,— ведь либера­лизм победил пока только в сфере идей, сознания; в реальном, материальном мире до победы еще далеко. Однако имеются серьезные основания считать, что именно этот, идеальный мир и определит в конечном счете мир материальный. Чтобы по­нять, почему это так, следует вначале рассмотреть некоторые теоретические во­просы, связанные с природой происходящих в истории изменений.

I

Представление о конце истории нельзя признать оригинальным. Наиболее из­вестный его пропагандист — это Карл Маркс, полагавший, что историческое разви­тие, определяемое взаимодействием материальных сил, имеет целенаправленный характер и закончится, лишь достигнув коммунистической утопии, которая и разрешит все противоречия. Впрочем, эта концепция истории - как диалектического процесса с началом, серединой и концом — была позаимствована Марксом у его великого немецкого предшественника, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

Плохо ли, хорошо ли это, но многое из гегелевского историцизма вошло в сегодняшний интеллектуальный багаж. Скажем, Представление о том, что сознание человечества прошло ряд этапов, соответствовавших конкретным формам социаль­ной организации, таким как родоплеменная, рабовладельческая, теократическая и, наконец, демократически-эгалитарная. Гегель первым из философов стал гово­рить на языке современной социальной науки, для него человек - продукт конкрет­ной исторической и социальной среды, а не совокупность тех или иных «естественных» атрибутов, как это было для теоретиков «естественного права». И это именно гегелевская идея, а не собственно марксистская - овладеть естественной средой и преобразовать ее с помощью пауки и техники. В отличие от поздней­ших историков, исторический релятивизм которых выродился в релятивизм tout court*, Гегель полагая, что в некий абсолютный момент история достигает куль­минации - в тот именно момент, когда побеждает окончательная, разумная форма общества я государства.

К несчастью для Гегеля, его знают ныне как предтечу Маркса и смотрят па него сквозь призму марксизма; лишь немногие из нас потрудились ознакомиться с его работами напрямую. Впрочем, во Франции предпринималась попытка спасти Гегеля от интерпретаторов-марксистов и воскресить его как философа, идеи кото­рого могут иметь значение для современности. Наиболее значительным среди этих французских истолкователей Гегеля был, несомненно, Александр Кожев, блестящий русский эмигрант, который вел в 30-х гг. ряд семинаров в парижской Ecole Prati­que des Hautes Etudes[1]. Почти не известный в Соединенных Штатах, Кожев ока­зал большое влияние на интеллектуальную жизнь европейского континента. Среди его студентов числились такие будущие светила, как Жан Поль Сартрсаева и Раймоа Арон — справа; именно через Кожева послевоенный экзистепциалиом позаимствовал у Гегеля многие свои категории.

Кожев стремился воскресить Гегеля Периода «Феноменология духа»,— Гегеля, провозгласившего в 1806 г., что история подходит к концу. Ибо уже тогда Гегель видел в поражении, нанесенном Наполеоном Прусской монархии, победу идеалов Французской революций я надвигающуюся универсализацию государства, вопло­тившего принципы свободы и равенства. Кожев настаивал, что по существу Гегель оказался прав[2]. Битва при Йене означала конец истории, так как именно в этот момент с помощью авангарда человечества (этот термин хорошо знаком маркси­стам) принципы Французской революции были претворены в действительность. И хотя после 1806 г. предстояло еще много работы — впереди была отмена рабства и работорговли, надо было предоставить избирательные права рабочим, женщинам, неграм и другим расовым меньшинствам и т. д.,- но сами принципы либерально-демократического государства с тех пор уже не могли быть улучшены. В нашем столетии две мировые войны и сопутствовавшие им революции и перевороты по­могли пространственному распространению данных принципов, в результате про­винция была поднята до уровня форпостов цивилизации, а соответствующие обще­ства Европы и Северной Америки выдвинулись в авангард цивилизации, чтобы осуществить принципы либерализма.

Появляющееся в конце истории государство либерально — поскольку признает и защищает, через систему законов, неотъемлемое право человека на свободу; в оно демократично - поскольку существует с согласия подданных. По Кожеву, это, как он его называет, «общечеловеческое государство»[3] нашло реально-жизненное воплощение в странах послевоенной Западной Европы - в этих вялых, пресыщенных, самодовольных, интересующихся только собою, слабовольных государствах, самым грандиозным и героическим проектом которых был Общий рынок[4]. Но могло ли быть иначе? Ведь человеческая история с ее конфликтами зиждется на сущест­вовании «противоречий»: здесь стремление древнего человека к признанию, диа­лектика господина и раба, преобразование природы и овладение ею, борьба за всеобщие права и дихотомия между пролетарием и капиталистом. В общечеловече­ском же государстве разрешены все противоречия и утолены все потребности. Нет борьбы, нет серьезных конфликтов, поэтому нет нужды в генералах и государст­венных деятелях; а что осталось, так это главным образом экономическая деятель­ность. Надо сказать, что Кожев следовал своему учению и в жизни. Посчитав, что для философов не осталось никакой работы, поскольку Гегель (правильно поня­тый) уже достиг абсолютного знания, Кожев после войны оставил преподавание и до самой своей смерти в 1968 г. служил в ЕЭС чиновником.

Для современников провозглашение Ножевом конца истории, конечно, выгляде­ло как типичный эксцентрический солипсизм французского интеллектуала, вы­званный последствиями мировой войны и начавшейся войны холодной. И все же, как Кожеву хватило дерзости утверждать, что история закончилась? Чтобы понять это, мы должны уяснить связь этого утверждения с гегелевским идеализмом.

II

Для Гегеля противоречия, движущие историей, существуют прежде всего в сфе­ре человеческого сознания, т. е. на уровне идей[5],- не в смысле тривиальных предвыборных обещаний американских политиков, но как широких объединяющих картин мира; лучше всего назвать их идеологией. Последняя, в этом смысле, не сводится к политическим доктринам, которые мы с ней привычно ассоциируем, но включает также лежащие в основе любого общества религию, культуру и нравственные ценности.

Точка зрения Гегеля на отношение идеального и реального, материального мира крайне сложна; начать с того, что для него различие между ними есть лишь види­мость[6]. Для него реальный мир не подчиняется идеологическим предрассудкам профессоров философии; но нельзя сказать, что идеальное у него ведет независи­мую от «материального» мира жизнь. Гегель, сам будучи профессором, оказался на какое-то время выбитым из колеи таким весьма материальным событием, как бит­ва при Йене. Однако если писания Гегеля или его мышление могла оборвать пуля, выпущенная из материального мира, то палец на спусковом крючке в свою очередь был движим идеями свободы и равенства, вдохновившими Французскую революцию.

Для Гегеля все человеческое поведение в материальном мире и, следовательно, вся человеческая история укоренены в предшествующем состоянии сознания,— похожую идею позже высказывал и Джон Мейнард Кейнс, считавший, что взгля­ды деловых людей обыкновенно представляют собой смесь из идей усопших эконо­мистов и академических бумагомарак предыдущих поколений. Это сознание порой недостаточно продуманно, в отличие от новейших политических учений; оно мо­жет принимать форму религии или простых культурных или моральных обычаев. Но в конце концов эта сфера сознания с необходимостью воплощается в матери­альном мире, даже — творит этот материальный мир по своему образу и подобию. Сознание - причина, а не следствие, и оно не может развиваться независимо от материального мира; поэтому реальной подоплекой окружающей нас событийной путаницы служит идеология.

У позднейших мыслителей гегелевский идеализм стал влачить убогое сущест­вование. Маркс перевернул отношение между реальным и идеальным, отписав це­лую сферу сознания — религию, искусство и самую философию — в пользу «над­стройки», которая полностью детерминирована у него преобладающим материаль­ным способом производства. Еще одно прискорбное наследие марксизма состоит в том, что мы склонны предаваться материальным или утилитарным объяснениям политических и исторических явлений; мы не расположены верить в самостоя­тельную силу идей. Последним примером этого служит имевшая большой успех книга Пола Кеннеди «Возвышение и упадок великих держав» (Kennedy P. «The Rise and Fall of the Great Powers»); в ней падение великих держав объясняется просто - экономическим перенапряжением. Конечно, доля истины в этом имеется: империя, экономика которой еле-еле справляется с тем, чтобы себя содержать, не может до бесконечности расписываться в своей несостоятельности. Однако на что именно общество решит выделить 3 или 7 процентов своего ВНП (валового нацио­нального продукта) - на оборону либо на нужды потребления, есть вопрос поли­тических приоритетов этого общества, а последние определяются в сфере сознания.

Материалистический уклон современного мышления характерен не только для левых, симпатизирующих марксизму людей, но и для многих страстных антимарк­систов. Так, скажем, на правом крыле находится школа материалистического де­терминизма журнала «Уолл стрит джорнэл», не признающая значения идеологии и культуры и рассматривающая человека как, в сущности, разумного, стремящегося к максимальной прибыли индивида. Именно человека такого типа вместе с дви­жущими им материальными стимулами берут за основу экономической жизни и учебники по экономике[7]. Проиллюстрируем сомнительность этих материалистиче­ских взглядов на примере.

Макс Вебер начинает свою знаменитую книгу «Протестантская этика и дух ка­питализма» указанием на различия в экономической деятельности протестантов и католиков. Эти различия подытожены в пословице: «протестанты славно вкушают, католики мирно почивают». Вебер отмечает, что в соответствии с любой экономи­ческой теорией, по которой человек есть разумное существо, стремящееся к мак­симальной прибыли, повышение расценок должно вести к повышению производи­тельности труда. Однако во многих традиционных крестьянских общинах это дает обратный эффект — сниженияпроизводительности труда: при более высоких рас­ценках крестьянин, привыкший зарабатывать две с половиной марки в день, об­наруживает, что может заработать ту же сумму, работая меньше, и так и посту­пает. Выбор в пользу досуга, а не дохода, в пользу, далее, военизированного образа жизни спартанского гоплита, а не благополучного жития-бытия афинского торговца, или даже в пользу аскетичной жизни предпринимателя периода раннего капита­лизма, а не традиционного времяпрепровождения аристократа, - никак нельзя объ­яснить безликим действием материальных сил; выбор происходит преимущественно в сфере сознания, в идеологии. Центральная тема работы Вебера — доказать вопре­ки Марксу, что материальный способ производства - не «базис», а, наоборот, «над­стройка», имеющая корни в религии и культуре. И если мы хотим понять, что та­кое современный капитализм и мотив прибыли, следует, по Веберу, изучать имею­щиеся в сфере сознания предпосылки того и другого.

Современный мир обнажает всю нищету материалистических теорий эконо­мического развития. Школа материалистического детерминизма журнала «Уолл стрит джорнэл» любит приводить в качестве свидетельства жизнеспособности свободной рыночной экономики ошеломляющий экономический успех Азия в по­следние несколько десятилетий; делается вывод, чти я другие общества достигли бы подобных успехов, позволь они своему населению свободно следовать материальным интересам. Конечно, свободные рынки и стабильные политические системы - не­пременное условие экономического роста. Но столь же несомненно и то, что куль­турное наследие дальневосточных обществ, этика труда, семейной жизни, бережли­вость, религия, которая, в отличие от ислама, не накладывает ограничений на фор­мы экономического поведения, и Другие прочно сидящие в людях моральные качества никак не менее значимы при объяснения их экономической деятельно­сти[8]. И все же интеллектуальное влияние материализма таково, что ни одна из серьезных современных теорий экономического развития не принимает созна­ние и культуру всерьез, не видит, что это, в сущности, материнское лоно эконо­мики.

Непонимание того, что экономическое поведение обусловлено сознанием и куль­турой, приводит к распространенной ошибке: объяснять даже идеальные по при­роде явления материальными причинами. Китайская реформа, например, а в по­следнее время и реформа в Советском Союзе обычно трактуются как победа мате­риального над идеальным, - как признание того, что идеологические стимулы не смогли заменить материальных и для целей преуспеяния следует апеллировать к низшим формам личной выгоды. Однако глубокие изъяны социалистической эконо­мики были всем очевидны уже тридцать или сорок лет назад. Почему же соцстраны стали отходить от централизованного планирования только в 80-х? Ответ следует искать в сознании элиты и ее лидеров, решивших сделать выбор в пользу «протестантского» благополучия и риска и отказаться от «католической» бедности и безопасного существования[9]. И это ни в коем случае не было неизбежным след­ствием материальных условий, в которых эти страны находились накануне рефор­мы. Напротив, изменение произошло в результате того, что одна идея победила другую[10].

Для Кожева, как и для всех гегельянцев, глубинные процессы истории обусловь лены событиями, происходящими в сознании, или сфере идей, поскольку в итоге именно сознание переделывает мир по своему образу и подобию. Тезис о конце истории в 1806 г. означал, что идеологическая эволюция человечества завершилась на идеалах Французской и Американской революций; и, хотя какие-то режимы в реальном мире полностью их не осуществили, теоретическая истинность самих идеалов абсолютна и улучшить их нельзя. Поэтому Кожева не беспокоило, что со­знание послевоенного поколения европейцев не стало универсальным; если идеоло­гическое развитие действительно завершилось, то общечеловеческое государство рано или поздно все равно должно победить.

У меня здесь нет ни места, ни, откровенно говоря, сил защищать в деталях радикальные идеалистические взгляды Гегеля. Вопрос не в том, правильна ли его система, а в том, насколько хорошо видна в ее свете проблематичность материа­листических объяснений, часто принимаемых нами за само собою разумеющиеся. Дело. не в том, чтобы отрицать роль материальных факторов как таковых. С точки зрения идеалиста, человеческое общество может быть построено на любых произ­вольно выбранных принципах, независимо от того, согласуются ли эти принципы с материальным миром. И на самом деле, люди доказали, что способны переносить любые материальные невзгоды во имя идей, существующих исключительно в сфере духа, идет ли речь о священных коровах или о Святой Троице [11].

Но поскольку само человеческое восприятие материального мира обусловлено осознанием этого мира, имеющим место в истории, то и материальный мир вполне может оказывать влияние на жизнеспособность конкретного состояния сознания. В частности, впечатляющее материальное изобилие в развитых либеральных эко­номиках и на их основе - бесконечно разнообразная культура потребления, види­мо, питают и поддерживают либерализм политической сфере. Согласно материа­листическому детерминизму, либеральная экономика неизбежно порождает а либеральную политику. Я же, наоборот, считаю, что и экономика и политика пред­полагают автономное предшествующее им состояние сознания, благодаря которому они только и возможны. Состояние сознания, благоприятствующее либерализму, в конце истории стабилизируется, если оно обеспечено упомянутым изобилием. Мы могли бы резюмировать: общечеловеческое государство - это либеральная демокра­тия в политической сфере, сочетающаяся с видео в стерео в свободной продаже -в сфере экономики.

III

Действительно ли мы подошли к концу истории? Другими словами, существуют ли еще какие-то фундаментальные «противоречия», разрешить которые современ­ный либерализм бессилен, но которые разрешались бы в рамках некоего альтерна­тивного политико-экономического устройства? Поскольку мы исходим из идеалисти­ческих посылок, то должны искать ответ в сфере идеологии и сознания. Мы не бу­дем разбирать все вызовы либерализму, исходящие в том числе и от всяких чокнутых мессий; нас будет интересовать лишь то, что воплощено в значимых социальных и политических силах и движениях и является частью мировой исто­рии. Неважно, какие там еще мысли приходят в голову жителям Албании или Буркина-Фасо; интересно лишь то, что можно было бы назвать общим для всего человечества идеологическим фондом.

В уходящем столетии либерализму были брошены два главных вызова — фа­шизм[12] и коммунизм. Согласно первому, политическая слабость Запада, его мате­риализм, моральное разложение, утеря единства суть фундаментальные противо­речия либеральных обществ; разрешить их могли бы, с его точки зрения, только сильное государство в «новый человек», опирающиеся на идею национальной ис­ключительности. Как жизнеспособная идеология фашизм был сокрушен Второй мировой войной. Это, конечно, было весьма материальное поражение, но оно оказалось также и поражением идеи. Фашизм был сокрушен не моральным отвраще­нием, ибо многие относились к нему с одобрением, пока видели в нем веяние будущего; сама идея потерпела неудачу. После войны люди стали думать, что гер­манский фашизм, как и другие европейские и азиатские его варианты, был обречен на гибель. Каких-либо материальных причин, исключавших появление после войны новых фашистских движений в других регионах, не было; все заключалось в том, что экспансионистский ультранационализм, обещая бесконечные конфликты и в конечном итоге военную катастрофу, лишился всякой привлекательности. Под руи­нами рейхсканцелярии, как и под атомными бомбами, сброшенными на Хиросиму и Нагасаки, эта идеология погибла не только материально, но и на уровне созна­ния; и все протофашистские движения, порожденные германским и японским при­мером, такие как перонизм в Аргентине или Индийская национальная армия Сабхаса Чандры Боса, после войны зачахли.

Гораздо более серьезным был идеологический вызов, брошенный либерализму второй великой альтернативой, коммунизмом. Маркс утверждал, на гегелевском языке, что либеральному обществу присуще фундаментальное неразрешимое про­тиворечие: это - противоречие между трудом и капиталом. Впоследствии оно слу­жило главным обвинением против либерализма. Разумеется, классовый вопрос ус­пешно решен Западом. Как отмечал (в числе прочих) Кожев, современный амери­канский эгалитаризм и представляет собой то бесклассовое общество, которое провидел Маркс. Это не означает, что в Соединенных Штатах нет богатых и бедных или что разрыв между ними в последние годы не увеличился. Однако корни эко­номического неравенства — не в правовой и социальной структуре нашего общества, которое остается фундаментально эгалитарным и умеренно перераспределительным; дело скорее в культурных и социальных характеристиках составляющих его групп, доставшихся по наследству от прошлого. Негритянская проблема в Соединенных Штатах — продукт не либерализма, но рабства, сохранявшегося еще долгое время после того, как было формально отменено.

Поскольку классовый вопрос отошел на второй план, привлекательность ком­мунизма в западном мире - это можно утверждать смело — сегодня находится на самом низком уровне со времени окончания Первой мировой войны. Судить об этом можно по чему угодно: по сокращающейся численности членов и избирателей главных европейских коммунистических партий и их открыто ревизионистским программам; по успеху на выборах консервативных партий в Великобритании и ФРГ, Соединенных Штатах и Японии, выступающих за рынок и против этатизма; по интеллектуальному климату, наиболее «продвинутые» представители которого уже не верят, что буржуазное общество должно быть наконец преодолено. Это не значит, что в ряде отношений взгляды прогрессивных интеллектуалов в запад­ных странах не являются глубоко патологичными. Однако те, кто считает, что бу­дущее за социализмом, слишком стары или слишком маргинальны для реального политического сознания своих обществ.

Могут возразить, что для североатлантического мира угроза социалистической альтернативы никогда не была реальной,— в последние десятилетия ее подкрепля­ли главным образом успехи, достигнутые за пределами этого региона. Однако имен­но в неевропейском мире нас поражают грандиозные идеологические преобразова­ния, и особенно это касается Азии. Благодаря силе и способности к адаптации своих культур, Азия стала в самом начале века ареной борьбы импортированных западных идеологий. Либерализм в Азии был очень слаб после Первой мировой войны; легко забывают, сколь унылым казалось политическое будущее Азии всего десять или пятнадцать лет назад. Забывают и то, насколько важным представлял­ся исход идеологической борьбы в Азии для мирового политического развития в целом.     

Первой решительно разгромленной азиатской альтернативой либерализму был фашизм, представленный имперской Японией. Подобно его германскому варианту, он был уничтожен силой американского оружия; победоносные Соединенные Шта­ты и навязали Японии либеральную демократию. Японцы, конечно, преобразовали почти до неузнаваемости западный капитализм и политический либерализм[13]. Многие американцы теперь понимают, что организация японской промышленности очень отличается от американской или европейской, а фракционное маневрирова­ние внутри правящей либерально-демократической партии с большим сомнением можно называть демократией. Тем не менее сам факт, что существенные элемен­ты экономического и политического либерализма привились в уникальных услови­ях японских традиций и институций, свидетельствует об их способности к выжива­нию. Еще важнее - вклад Японии в мировую историю. Следуя по стопам Соеди­ненных Штатов, она пришла к истинно универсальной культуре потребления -этому и символу, и фундаменту общечеловеческого государства. В. С. Найпол, путе­шествуя по хомейнистскому Ирану сразу после революции, отмечал повсеместно встречающуюся и как всегда неотразимую рекламу продукции «Сони», «Хитачи», «Джи-ви-си»,- что, конечно, указывало на лживость претензий режима восстано­вить государство, основанное на законе Шариата. Желание приобщиться к культу­ре потребления, созданной во многом Японией, играет решающую роль в распро­странении по всей Азии экономического и, следовательно, политического либера­лизма.

Экономический успех других стран Азии, вставших, по примеру Японии, на путь индустриализации, сегодня всем известен. С гегельянской точки зрения важ­но то, что политический либерализм идет вслед за либерализмом экономическим,— медленнее, чем многие надеялись, однако, по-видимому, неотвратимо. И здесь мы снова видим победу идеи общечеловеческого государства. Южная Корея стала со­временным, урбанизированным обществом со все увеличивающимся и хорошо обра­зованным средним классом, который не может изолироваться от происходящих де­мократических процессов. В этих обстоятельствах для большей части населения было невыносимым правление отжившего военного режима,- в то время как Япо­ния, всею на десятилетие ушедшая вперед в экономике, уже более сорока лет рас­полагала парламентскими институтами. Даже социалистический режим в Бирме, просуществовавший в течение многих десятилетий в унылой изоляции от проис­ходивших в Азии важных процессов, в прошлом году перенес ряд потрясений, связанных со стремлением к либерализации экономической и политической систе­мы. Говорят, что несчастья диктатора не вина начались, когда старший офицер армии Бирмы отправился в Сингапур на лечение и впал в депрессию, увидев, как далеко отстала социалистическая Бирма от своих соседей по АСЕАНу.

Но сила либеральной идеи не была бы столь впечатляющей, не затронь она ве­личайшую и старейшую в Азию культуру — Китай. Само существование коммуни­стического Китая создавало альтернативный полюс идеологического притяжения и в качестве такового представляло угрозу для либерализма. Но за последние пят­надцать лет марксизм-ленинизм как экономическая система был практически пол­ностью дискредитирован. Начиная со знаменитого Третьего пленума Десятого Цент­рального Комитета в 1978 г. китайская компартия принялась за деколлективиза-цию сельского хозяйства, охватившую 800 миллионов китайцев. Роль государства в сельском хозяйстве была сведена к сбору налогов, резко увеличено было производ­ство предметов потребления, с той целью, чтобы привить крестьянам вкус к обще­человеческому государству и тем самым стимулировать их труд. В результате ре­формы всего за пять лет производство зерна было удвоено; одновременно у Дэн Сяопина появилась солидная политическая база, позволившая распространить реформу на другие сферы экономики. А кроме того, никакой экономической статистике не отразить динамизма, инициативы и открытости, которые проявил Китай, когда началась реформа.

Китай никак не назовешь сегодня либеральной демократией. На рыночные рельсы переведено не более 20 процентов экономики, и, что важнее, страной про­должает заправлять сама себя назначившая коммунистическая партия, не допус­кающая и тени намека на возможность передачи власти в другие руки. Дэн не дал ни одного ив горбачевских обещаний, касающихся демократизации политиче­ской системы, не существует и китайского эквивалента гласности. Китайское руко­водство проявляет гораздо больше осмотрительности в критике Мао и маоизма, чем Горбачев в отношении Брежнева и Сталина, и режим продолжает платить словес­ную дань марксизму-ленинизму как своему идеологическому фундаменту. Однако каждый, кто знаком с мировоззрением и поведением новой технократической эли­ты, правящей сегодня в Китае, знает, что марксизм и идеологический диктат уже не имеют никакой политической значимости и что впервые со времени революции буржуазное потребительство обрело в этой стране реальный смысл. Различные спады в ходе реформы, кампании против «духовного загрязнения» и нападки на политические «отклонения» следует рассматривать как тактические уловки, приме­няемые в процессе осуществления исключительно сложного политического перехода. Уклоняясь от решения вопроса о политической реформе и одновременно переводя экономику на новую основу, Дэн сумел избежать того «порыва устоев», который сопровождает горбачевскую перестройку. И все же притягательность либеральной идеи остается очень сильной, по мере того как экономическая власть переходит в руки людей, а экономика становится более открытой для внешнего мира. В настоя­щий момент более 20000 китайских студентов обучается в США и других запад­ных странах, практически все они - дети китайской элиты. Трудно поверить, что, вернувшись домой и включившись в управление страной, они допустят, чтобы Ки­тай оставался единственной азиатской страной, не затронутой общедемократиче­ским процессом. Студенческие демонстрации, впервые происшедшие в декабре 1986 г. в Пекине и повторившиеся недавно в связи со смертью Ху Яобана,— лишь начало того, что неизбежно превратится в ширящееся движение за изменение по­литической системы.

Однако, при всей важности происходящего в Китае, именно события в Советском Союзе - «родине мирового пролетариата» - забивают последний гвоздь в крышку гроба с марксизмом-ленинизмом. В смысле официальных институтов власти не так уж много изменилось за те четыре года, что Горбачев у власти: свободный рынок и кооперативное движение составляют ничтожную часть советской экономики, про­должающей оставаться централизованно-плановой; политическая система по-преж­нему в руках компартии, которая только начала демократизироваться и делиться властью с другими группами; режим продолжает утверждать, что его единственное стремление — модернизировать социализм и что его идеологической основой остает­ся марксизм-ленинизм; наконец, Горбачеву противостоит потенциально могущест­венная консервативная оппозиция, способная возвратить многое на круги своя. Кроме того, к шансам предложенных Горбачевым реформ как в сфере экономики, так и в политике трудно относиться оптимистически. Однако моя задача здесь за­ключается не в том, чтобы дать анализ ближайших событий или что-то предска­зывать; мне важно увидеть глубинные тенденции в сфере идеологии и сознания. А в этом отношения ясно, что преобразования просто поразительны.

Эмигранты из Советского Союза сообщают, что практически никто в стране больше не верит в марксизм-ленинизм, и нагляднее всего это проявляется в среде советской элиты, произносящей марксистские лозунги из чистого цинизма. Причем, коррупция и разложение позднебрежневского советского государства мало что зна­чили, ибо до тех пор пока само государство отказывалось усомниться в любом из фундаментальных принципов, лежащих в основе советского общества, система была способна функционировать просто по инерции и даже проявлять динамизм в обла­сти внешней политики и обороны. Марксизм-ленинизм был своего рода магическим заклинанием, это была единственная общая основа, опираясь на которую элита со­глашалась управлять советским обществом. И неважно, насколько все это было аб­сурдным и бессмысленным.

То, что произошло за четыре год? после прихода Горбачева к власти, представ­ляет собой революционный штурм самых фундаментальных институтов в принципов сталинизма я их замену другими, еще не либеральными в собственном смысле слова, но связанными между собой именно либерализмом. Это наиболее очевидно в экономической сфере, где экономисты-реформаторы вокруг Горбачева заняли ра­дикальную позицию в поддержке свободного рынка, так что, например, Николай Шмелев не возражает, когда его публично сравнивают с Милтоном Фридманом. Се­годня среди экономистов налицо согласие по поводу того, что центральное плани­рование и командная система распределения — главная причина экономической не­эффективности и что если советская система когда-либо примется лечить свои бо­лезни, то должна разредить свободное и децентрализованное принятие решений в отношении вложений, найма и цен. После двух первых лет идеологической нераз­берихи эти принципы были наконец внедрены в политику с принятием новых за­конов о самостоятельности предприятий, о кооперативах и, наконец, в 1988 г. - об аренде и семейном фермерстве. Имеется, конечно, ряд фатальных ошибок в осу­ществлении реформы, наиболее серьезная среди них - отказ от решительного пере­смотра цен. Однако дело теперь не в концепции: Горбачев и его команда, кажется, достаточно хорошо поняли экономическую логику введения рынка, но, подобно ли­дерам государств третьего мира, столкнувшимся с МВФ (Международным валютным фондом), страшатся социальных последствий отказа от потребительских субсидий и других форм зависимости людей от государственного сектора.

В политической сфере предложенные изменения в конституции, правовой си­стеме и партии далеко не равнозначны установлению либерального государства. Горбачев говорит о демократизации главным образом внутри партии, а не о том, чтобы покончить с партийной монополией на власть; по существу, политическая реформа стремится узаконить и тем самым усилить власть КПСС[14]. Тем не менее общие положения, составляющие основу многих реформ, - о народном «самоуправ­лении»; о том, что вышестоящие политические органы подотчетны нижестоящим, а не наоборот; что закон должен стоять выше произвольных действий полиции и опираться на разделение властей и независимый суд; что права собственности должны быть защищены; что необходимо открытое обсуждение общественно зна­чимых вопросов и право на публичное несогласие; что Советы, в которых может участвовать весь народ, должны быть наделены властью; что политическая куль­тура должна стать более терпимой и плюралистической, - все эти принципы исхо­дят из источника, глубоко чуждого марксистско-ленинской традиции, даже несмотря на то, что они плохо сформулированы и еле-еле работают на практике.

Неоднократные утверждения Горбачева, будто он стремится вернуться к перво­начальному смыслу ленинизма, сами по себе лишь вариант оруэлловской «двой­ной речи». Горбачев и его союзники настойчиво повторяют, что внутрипартийная демократия - что-то вроде сущности ленинизма и что открытые дискуссии, тайное голосование на выборах, власть закона - суть ленинское наследие, извращенное Сталиным. И хотя почти любой человек рядом со Сталиным будет выглядеть ан­гелом, столь жесткое противопоставление Ленина и его преемника представляется неубедительным. Сущностью демократического централизма Ленина является имен­но централизм, а не демократия. Это абсолютно жесткая, монолитная, основанная на дисциплине диктатура иерархически организованного авангарда коммунистиче­ской партии, выступающего от имени народа. Вся непристойная полемика Ленина с Карлом Каутским, Розой Люксембург и другими соперниками из числа меньше­виков и социал-демократов, не говоря уже о презрении к «буржуазной законности» и буржуазным свободам, основывались на его глубоком убеждении, что с помощью демократической организации осуществить революцию невозможно.

Заявления Горбачева вполне можно понять: полностью развенчав сталинизм и брежневизм, обвинив их в сегодняшних трудностях, он нуждается в какой-то точке опоры, чтобы было чем обосновать законность власти КПСС. Однако тактика Гор­бачева не должна скрывать от нас того факта, что принципы демократизации и децентрализации, которые он провозгласил в экономической и политической сфере, крайне разрушительны для фундаментальных установок как марксизма, так и ле­нинизма. Если бы большая часть предложений по экономической реформе была реализована, то трудно было бы сказать, чем же советская экономика отличается от экономики тех западных стран, которые располагают большим национализиро­ванным сектором.

В настоящее время Советский Союз никак не может считаться либеральной или демократической страной; и вряд ли перестройка будет столь успешной, что­бы в каком-либо обозримом будущем к этой стране можно было применить подоб­ную характеристику. Однако в конце истории нет никакой необходимости, чтобы либеральными были все общества, достаточно, чтобы были забыты идеологические претензии на иные, более высокие формы общежития. И в этом плане в Советском Союзе за последние два года произошли весьма существенные изменения: критика советской системы, санкционированная Горбачевым, оказалась столь глубокой и разрушительной, что шансы на возвращение к сталинизму или брежневизму весь­ма невелики. Горбачев наконец позволил людям сказать то, что они понимали в течение многих лет, а именно, что магические заклинания марксизма-ленинизма — бессмыслица, что советский социализм не великое завоевание, а по существу грандиозное поражение. Консервативная оппозиция в СССР, состоящая из простых рабочих, боящихся безработицы и инфляции, и из партийных чиновников, которые держатся за места и привилегии, открыто, не прячась высказывает свои взгляды и может оказаться достаточно сильной, чтобы в ближайшие годы сместить Горбачева. Но обе эти группы выступают всего только за сохранение традиций, порядка и усто­ев; они не привержены сколько-нибудь глубоко марксизму-ленинизму, разве что вложили в пего большую часть жизни[15]. Восстановление в Советском Союзе авто­ритета власти после разрушительной работы Горбачева возможно лишь на основе повой и сильной идеологии, которой, впрочем, пока не видно на горизонте.

*        * *

Допустим на мгновение, что фашизма и коммунизма не существует: остаются ли у либерализма еще какие-нибудь идеологические конкуренты? Или иначе:

имеются ли в либеральном обществе какие-то неразрешимые в его рамках проти­воречия? Напрашиваются две возможности: религия и национализм.

Все отмечают в последнее время подъем религиозного фундаментализма в рам­ках христианской и мусульманской традиций. Некоторые склонны полагать, что оживление религии свидетельствует о том, что люди глубоко несчастны от безличия и духовной пустоты либеральных потребительских обществ. Однако хотя пустота и имеется и это, конечно, идеологический дефект либерализма, из этого не следует, что нашей перспективой становится религия[16]. Вовсе не очевидно и то, что этот дефект устраним политическими средствами. Ведь сам либерализм появился тогда, когда основанные на религии общества, не столковавшись по вопросу о благой жиз­ни, обнаружили свою неспособность обеспечить даже минимальные условия для мира и стабильности. Теократическое государство в качестве политической альтер­нативы либерализму и коммунизму предлагается сегодня только исламом. Однако эта доктрина малопривлекательна для немусульман, и трудно себе представить, чтобы это движение получило какое-либо распространение. Другие, менее организо ванные религиозные импульсы с успехом удовлетворяются в сфере частной жиз-ни, допускаемой либеральным обществом.

Еще одно «противоречие», потенциально неразрешимое в рамках либеразлизма,— это национализм и иные формы расового и этнического сознания. И действительно, значительное число конфликтов со времени битвы при Йене было вызвано национализмом. Две чудовищные мировые войны в этом столетии порождены национа­лизмом в различных его обличьях; и если эти страсти были до какой-то степени погашены в послевоенной Европе, то они все еще чрезвычайно сильны в третьем мире. Национализм представлял опасность для либерализма в Германии, и он про­должает грозить ему в таких изолированных частях «постисторической» Европы, как Северная Ирландия.

Неясно, однако, действительно ли национализм является неразрешимым для либерализма противоречием. Во-первых, национализм неоднороден, это не одно, а несколько различных явлений — от умеренной культурной ностальгии до высоко­организованного и тщательно разработанного национал–социализма. Только систе­матические национализмы последнего рода могут формально считаться идеологиями, сопоставимыми с либерализмом или коммунизмом. Подавляющее большинство националистических движений в мире не имеет политической программы и сво­дится, к стремлению обрести независимость от какой-то группы или народа, не предлагая при этом сколько-нибудь продуманных проектов социально-эко­номической организации. Как таковые, они совместимы с доктринами и идеоло­гиями, в которых подобные проекты имеются. Хотя они и могут представлять со­бой источник конфликта для либеральных обществ, этот конфликт вытекает не из либерализма, а скорее из того факта, что этот либерализм осуществлен неполностью. Конечно, в значительной мере этническую и националистическую напряженность можно объяснить тем, что народы вынуждены жить в недемократических полити­ческих системах, которых сами не выбирали.

Нельзя исключить того, что внезапно могут появиться новые идеологии или не замеченные ранее противоречия (хотя современный мир, по-видимому, подтвержда­ет, что фундаментальные принципы социально-политической организации не так уж изменились с 1806 г.). Впоследствии многие войны и революции совершались во имя идеологий, провозглашавших себя более передовыми, чем либерализм, но исто­рия в конце концов разоблачила эти претензии.

IV

Что означает конец истории для сферы международных отношений? Ясно, что большая часть третьего мира будет оставаться на задворках истории и в течение многих лет служить ареной конфликта. Но мы сосредоточим сейчас внимание на более крупных и развитых странах, ответственных за большую часть мировой политики. Россия и Китай в обозримом будущем вряд ли присоединятся к разви­тым нациям Запада; но представьте на минуту, что марксизм-ленинизм перестает быть фактором, движущим внешнюю политику этих стран,- вариант если еще не превратившийся в реальность, однако ставший в последнее время вполне возмож­ным. Чем тогда деидеологизированный мир в сумме своих характеристик будет от­личаться от того мира, в котором мы живем?

Обычно отвечают: вряд ли между ними будут какие-либо различия. Ибо весьма распространено мнение, что идеология - лишь прикрытие для великодержавных ин­тересов и что это служит причиной достаточно высокого уровня соперничества и конфликта между нациями. Действительно, согласно одной популярной в академи­ческом мире теории, конфликт присущ международной системе как таковой, и что­бы понять его перспективы, следует смотреть на форму системы - например, являет­ся она биполярной или многополярной, а не на образующие ее конкретные нации и режимы. В сущности, здесь гоббсовский взгляд на политику применен к между­народным отношениям: агрессия и небезопасность берутся не как продукт истори­ческих условий, а в качестве универсальных характеристик общества.

Следующие этой линии размышлений берут в качестве модели деидеологизиро-ванного мира отношения, существовавшие в европейском балансе девятнадцатого века. Чарлз Краутэммер, например, написал недавно, что если в результате горба­чевских реформ СССР откажется от марксистско-ленинской идеологии, то произой­дет возвращение страны к политике Российской империи прошлого века [17]. Считая, что уж лучше это, чем исходящая от коммунистическое России угроз», он делает вывод; соперничество и конфликты продолжатся в том виде, как это было, скажем, между Россией в Великобританией или кайзеровской Германией. Это, конечно, удобная точка зрения для людей, признающих, что в Советском Союзе происходит нечто важное, во не желающих брать на себя ответственность и рекомендовать вытекающий отсюда радикальный пересмотр политики. Но — правильна ли эта точка зрения?

Достаточно спорно, что идеология - лишь надстройка над непреходящими ин­тересами великой державы. Ибо тот способ, каким государство определяет свой на­циональный интерес, не универсален, он покоится на предшествующем идеологиче­ском базисе так же, как экономическое поведение - на предшествующем состоя­нии сознания. В этом столетии государства усвоили себе весьма разработанные доктрины с недвусмысленными, узаконивающими экспансионизм внешнеполитиче­скими программами.

Экспансионизм и соперничество в девятнадцатом веке основывались на не менее «идеальном» базисе; просто так уж вышло, что движущая ими идеология была не столь разработана, как доктрины двадцатого столетия. Во-первых, самые «либеральные» европейские общества были нелиберальны, поскольку верили в за­конность империализма, то есть в право одной нации господствовать над другими нациями, не считаясь с тем, желают ли эти нации, чтобы над ними господствова­ли. Оправдание империализму у каждой нации было свое: от грубой веры в то, что сила всегда права, в особенности если речь шла о неевропейцах, до призна­ния Великого Бремени Белого Человека, и христианизирующей миссии Европы, и желания «дать» цветным культуру Рабле и Мольера. Но каким бы ни был тот или иной идеологический базис, каждая «развитая» страна верила в приемлемость господства высшей цивилизации над низшими. Это привело, во второй половине сто­летия, к территориальным захватам и в немалой степени послужило причиной ми­ровой войны.

Безобразным порождением империализма девятнадцатого столетия был герман­ский фашизм - идеология, оправдывавшая право Германии господствовать не толь­ко над неевропейскими, но и над всеми негерманскими народами. Однако - в рет­роспективе — Гитлер, по-видимому, представлял нездоровую боковую ветвь в общем ходе европейского развития. Со времени его феерического поражения законность любого рода территориальных захватов была полностью дискредитирована[18]. После Второй мировой войны европейский национализм был обезврежен и лишился како­го-либо влияния на внешнюю политику, с тем следствием, что модель великодер­жавного поведения XIX века стала настоящим анахронизмом. Самой крайней фор­мой национализма, с которой пришлось столкнуться западно-европейским государ­ствам после 1945 года, был голлизм, самоутверждавшийся в основном в сфере культуры и политических наскоков. Международная жизнь в той части мира, ко­торая достигла конца истории, в гораздо большей степени занята экономикой, а не политикой или военной стратегией.

Разумеется, страны Запада укрепляли свою оборону и в послевоенный период активно готовились к отражению мировой коммунистической опасности. Это, одна­ко, диктовалось внешней угрозой и не существовало бы, не будь государств, откры­то исповедовавших экспансионистскую идеологию. Чтобы принять «неореалисти­ческую» теорию всерьез, нам надо поверить, что, исчезни Россия и Китай с лица земли, «естественное» поведение в духе соперничества вновь утвердилось бы среди государств ОЭСР (Организации экономического сотрудничества и развития). То есть Западная Германия и Франция вооружались бы, оглядываясь друг на друга, как они это делали в 30-е годы, Австралия и Новая Зеландия направляли бы военных советников, борясь за влияние в Африке, а на границе между Соединенными Шта­тами и Канадой были бы возведены укрепления. Такая перспектива, конечно, не­лепа: не будь марксистско-ленинской идеологии, мы имели бы, скорее всего, «общий рынок» в мировой политике, а не распавшееся ЕЭС и конкуренцию образца девятнадцатого века. Как доказывает наш опыт общения с Европой по проблемам терроризма или Ливии, европейцу пошли горазда дальше вас в отрицании за­конности применения силы в международной политике," даже в целях самоза­щиты.

Следовательно, предположение, что Россия, отказавшись от экспансионистской коммунистической идеологии, начнет опять с того, на чем остановилась перед боль­шевистской революцией, просто курьезно. Неужели человеческое сознание все это время стояло на месте и Советы, подхватывающие сегодня модные идеи в сфере экономики, вернутся к взглядам, устаревшим уже столетие назад? Ведь не произо­шло же этого с Китаем после того, как он начал свою реформу. Китайский экспан­сионизм практически исчез: Пекин более не выступает в качестве спонсора мао­истских инсургентов и не пытается насаждать свои порядки в далеких африкан­ских странах, - как это было в 60-е годы. Это не означает, что в современной ки­тайской внешней политике не осталось тревожных моментов, таких как безответ­ственная продажа технологии баллистических ракет на Ближний Восток или фи­нансирование красных кхмеров в их действиях против Вьетнама. Однако первое объяснимо коммерческими соображениями, а второе - след былых, вызванных идео­логическими мотивами трений. Новый Китай гораздо больше напоминает голлистскую Францию, чем Германию накануне Первой мировой войны.

Наше будущее зависит, однако, от того, в какой степени советская элита усво­ит идею общечеловеческого государства. Из публикаций и личных встреч я делаю однозначный вывод, что собравшаяся вокруг Горбачева либеральная советская ин­теллигенция пришла к пониманию идеи конца истории за удивительно короткий срок; и в немалой степени это результат контактов с европейской цивилизацией, происходивших уже в послебрежневскую эру. «Новое политическое мышление» рисует мир, в котором доминируют экономические интересы, отсутствуют идеоло­гические основания для серьезного конфликта между нациями и в котором, следо­вательно, применение военной силы становится все более незаконным. Как заявил в середине 1988 г. министр иностранных дел Шеварднадзе: «...противоборство двух систем уже не может рассматриваться как ведущая тенденция современной эпохи. На современном этапе решающее значение приобретает способность ускоренными темпами на базе передовой науки, высокой техники и технологии наращивать ма­териальные блага и справедливо распределять их, соединенными усилиями восста­навливать и защищать необходимые для самовыживания человечества ресурсы»[19].

Постисторическое сознание, представленное «новым мышлением»,— единствен­но возможное будущее для Советского Союза. В Советском Союзе всегда существо­вало сильное течение великорусского шовинизма, получившее с приходом гласности большую свободу самовыражения. Вполне возможно, что на какое-то время прои­зойдет возврат к традиционному марксизму-ленинизму, просто как к пункту сбора для тех, кто стремится восстановить подорванные Горбачевым «устои». Но, как и в Польше, марксизм-ленинизм мертв как идеология, мобилизующая массы: под его знаменем людей нельзя, заставить трудиться лучше, а его приверженцы утратили уверенность в себе. В отличие от пропагандистов традиционного марксизма-лени­низма, ультранационалисты в СССР страстно верят в свое славянофильское призва­ние, и создается ощущение, что фашистская альтернатива здесь еще вполне жива.

Таким образом, Советский Союз находится на распутье: либо он вступит на дорогу, которую сорок пять лет назад избрала Западная Европа и по которой по­следовало большинство азиатских стран, либо, уверенный в собственной уникаль­ности, застрянет на месте. Сделанный выбор будет иметь для нас огромное значе­ние, ведь, если учесть территорию и военную мощь Союза, он по-прежнему будет поглощать наше внимание, мешая осознанию того, что мы находимся уже по ту сторону истории.

Исчезновение марксизма-ленинизма сначала в Китае, а затем в Советском Союзе будет означать крах его как жизнеспособной идеологии, имеющей всемирно-истори­ческое значение. И хотя где-нибудь в Манагуа, Пхеньяне или Кембридже (штат Массачусетс) еще останутся отдельные правоверные марксисты, тот факт, что ни у одного крупного государства эта идеология не останется на вооружении, оконча­тельно подорвет ее претензии на авангардную роль в истории. Ее гибель будет одновременно означать расширение «общего рынка» в международных отношениях и снизит вероятность серьезного межгосударственного конфликта.

Это ни в коем случае не означает, что международные конфликты вообще ис­чезнут. Ибо и в это время мир будет разделен на две части: одна будет принадле­жать истории, другая — постистории. Конфликт между государствами, принадлежа­щими постистории, и государствами, принадлежащими вышеупомянутым частям мира, будет по-прежнему возможен. Сохранится высокий и даже все возрастающий уровень насилия на этнической и националистической почве, поскольку эти импуль­сы не исчерпают себя и в постисторическом мире. Палестинцы и курды, сикхи и тамилы, ирландские католики и валлийцы, армяне и азербайджанцы будут копить и лелеять свои обиды. Из этого следует, что на повестке дня останутся и терроризм, и национально-освободительные войны. Однако для серьезного конфликта нужны крупные государства, все еще находящиеся в рамках историзма они-то как раз и уходят с исторической сцены.

Конец истории печален. Борьба за признание, готовность рисковать жизнью ради чисто абстрактной цели, идеологическая борьба, требующая отваги, воображе­ния и идеализма, - вместо всего этого - экономический расчет, бесконечные техни­ческие проблемы, забота об экологии и удовлетворение изощренных запросов потребителя. В постисторический период нет ни искусства, ни философии; есть лишь тщательно оберегаемый музей человеческой истории. Я ощущаю в самом себе и замечаю в окружающих ностальгию по тому времени, когда история существова­ла. Какое-то время эта ностальгия все еще будет питать соперничество и конф­ликт. Признавая неизбежность постисторического мира, я испытываю самые про­тиворечивые чувства к цивилизации, созданной в Европе после 1945 года, с ее североатлантической и азиатской ветвями. Быть может, именно эта перспектива многовековой скуки вынудит историю взять еще один, новый старт?

49. С.Хантигтон: Столкновение цивилизаций

«Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка» (англ. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order; 1996) — историко-философский трактат Сэмюэла Хантингтона, посвящённый миру после холодной войны. Эта книга стала продолжением и развитием идей автора, изложенных в его более ранней работе — статье «Столкновение цивилизаций?» (The Clash of Civilizations?), опубликованной в 1993 году в американском политологическом журнале «Международные отношения» (Foreign Affairs). Обосновал идею многополюсного мира.

Содержание   [убрать]  1 Содержание 1.1 Конфликты между цивилизациями 1.2 Основные идеи книги 1.3 Список цивилизаций 2 Источники 3 Похожие труды 4 Ссылки