Зарождение эмпиризма и рационализма. Френсис Бэкон: критика аристотелевской физики, принцип подтверждении на опыте. Метод индукции и учение об идолах.
(эпоха 17 – 18 вв)
Эти два направления зародились примерно в одно время, но с самого начала были диаметрально противоположны друг другу. Но именно несхожесть этих взглядов и споры между ними, помогали каждому из них развиваться и совершенствоваться.
Эмпиризм - направление в теории познания,которое все знания выводит из чувственно опыта
Рационализм - совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания.
Френсис Бэкон (1561–1626 гг.) считал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо открытие законов природы и покорения ее. Бэкон являлся автором теории элиминативной индукции. Главные труды: «Новый Органон», «О
достоинстве и преуспеянии наук», «Опыты политические и моральные», «Новая Атлантида».
Объектом познания, по Бэкону, выступает природа. Задача познания – исследование ее законов, а цель познания – установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание – это знание причин. Основа познания –
опыт. Но истинному познанию мешают различные объективные и субъективные причины, которые Бэкон называет «идолами» или «призраками» познания. Их четыре:
- Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и несовершенстве органов чувств. Идолы роды искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы.
- Идолы пещеры. Их источник – индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование и т.д.
- Идолы рынка. Они порождены общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления.
- Идолы театра. Вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий.
20) Рене Декарт: принцип радикального сомнения, врожденные идеи.
1596-1650 Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого ума: напряженного стремления достигнуть абсолютно достоверной и логически непоколебимой истины. Им совершенно противоположны:
с одной стороны — эмпиризм, довольствующийся истиной приблизительной и относительной,
с другой — мистицизм, находящий особое упоение в непосредственном сверхчувственном, надрациональном знании.
Ничего общего ни с эмпиризмом, ни с мистицизмом Декарт не имел. Если он искал высшего абсолютного принципа знания в непосредственном самосознании человека, то речь шла не о каком-либо мистическом откровении неведомой основы вещей, а о ясном, аналитическом раскрытии самой общей, логически неопровержимой истины. Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его ум.
Таким образом, найден был Декартом первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума. От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин. Прежде всего, разбирая смысл положения «cogito, ergo sum», Декарт устанавливает критерий достоверности. Почему известное положение ума безусловно достоверно? Никакого другого критерия, кроме психологического, внутреннего критерия ясности и раздельности представления, мы не имеем. В нашем бытии как мыслящего существа убеждает нас не опыт, а лишь отчётливое разложение непосредственного факта самосознания на два одинаково неизбежных и ясных представления, или идеи, — мышления и бытия. Против силлогизма как источника новых знаний Декарт вооружается почти так же энергично, как ранее Бэкон, считая его не орудием открытия новых фактов, а лишь средством изложения истин уже известных, добытых другими путями. Соединение упомянутых идей в сознании есть, таким образом, не умозаключение, а синтез, есть акт творчества, так же как усмотрение величины суммы углов треугольника в геометрии. Декарт первый намекнул на значение вопроса, игравшего затем главную роль у Канта, — именно вопроса о значении априорных синтетических суждений.
Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях (ideae clarae et distinctae), Декарт берется затем доказать существование Бога и выяснить основную природу вещественного мира. Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность. Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:
во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;
во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.
21) Бенедикт Спиноза: учение о субстанции, модусах и акциденциях, роль «геометрического» метода, аффекты.
“В природе нет ничего, кроме субстанции и её проявлений”. Согласно античной метафизике, субстанции многочисленны, многообразны и иерархически упорядочены, и Декарт высказывался в пользу многообразия субстанций (дуализм).
По Спинозе, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Очевидно, что первооснова — Абсолют — первое и высшее начало, для своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается, а следовательно, является “причиной самой себя” (“causa sui”); такая реальность не может быть воспринята иначе, чем как неизбежно существующая. Если субстанция есть “то, что в себе и для себя”, т. е. нечто, не нуждающееся ни в чем другом для существования, то субстанция совпадает с “причиной самой себя”.
Декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы стали двумя из бесчисленных “атрибутов” субстанции, а мысли и вещи, так же как все эмпирическое, стали проявлениями, состояниями (“модусами”) субстанции, иными словами, тем, что воспринимается только через субстанцию. Данная субстанция-Бог свободна, ибо существует и действует по необходимости своей собственной природы; она вечна, потому что существование заключено в её сущности. Всё это содержится в восьми определениях “Этики” Спинозы, а вывод таков: Бог является единственно существующей субстанцией, ибо все, что есть, существует в Боге, а без Бога ни одна вещь не может ни существовать, ни быть понятой”, а также “все, что происходит, случается единственно по законам бесконечной божественной природы и следует из её необходимой сущности”.
Кроме “субстанций” и “атрибутов” в философской системе Спинозы существуют “модусы”. Спиноза дает следующее определение: “Под “модусом “я понимаю состояние субстанции, т. е. нечто, содержащееся в другом, через которое и представляется”. Без субстанции и её атрибутов не было бы “модусов”, а мы не смогли бы их воспринимать. Точнее, следовало бы сказать, что модусы вытекают из атрибутов и представляют собой определения атрибутов. Бесконечный модус бесконечного атрибута мышления, например — “бесконечный разум” и “бесконечная воля”, бесконечные модусы бесконечного атрибута протяженности — “движение и состояние покоя” Бесконечным модусом является также мир как совокупность.
22) Развитие рационализма. Готфрид Лейбниц: монадология, проблема свободы и теодицеи.
монада - это не материальная единица бытия, а духовная субстанция, она - самостоятельная единица, способная к активности. Монада в своих первичных качествах является деятельной, нигде в мире нет пассивных вещей. Монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Это понятие у Лейбница должно объяснить существующие в мире взаимосвязь и согласованность. Так как монады психические сущности, взаимодействовать физически они не в состоянии, однако в мире мы наблюдаем согласованный порядок. Значит, развитие каждой монады уже изначально находится в соответствии с развитием других монад, и это соответствие предустановлено Богом. Это определяет гармонию в явлениях и гармонию между сущностью и явлениями. Как таковые монады обладают простотой и не изменяются в своей определенности, они не зависят друг от друга и замкнуты в себе. По словам Лейбница, «они не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или из них выходить» . Каждая монада в то же время представляет собой свой особый мир, в котором отражается весь мировой порядок, все другие монады и весь мир. Говоря словами Лейбница, «монада - это живое зеркало Вселенной» . Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой; двух монад, абсолютно тождественных, не существует. Лейбниц различает монады трех видов (разновидности) в зависимости от степени развития – «голые» , души и духи.
В вопросах познания Лейбниц в основном стоит на рационалистических позициях, однако стремится преодолеть недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он принимает главный тезис сенсуализма: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы чувствах, но при этом дополняет это положение своим утверждением: «кроме самого разума» Лейбниц не оставил произведения, в котором бы систематически излагались его взгляды на общество. Большинство идей содержится в трактате «Теодицея» («Оправдание Бога» ) . В нем он, в частности, развивает свою знаменитую теорию оптимизма. Лейбниц писал, что хотя наш мир содержит много зла и имеет много недостатков, все же он наилучший и совершеннейший из всех возможных миров. Одну из наиболее характерных черт философии Л. представляет доктрина о многих возможных мирах. Мир «возможен» , если он не противоречит законам логики. Существует бесконечное число миров, каждый из которых бог созерцал прежде, чем сотворил действительный мир.
23) Развитие эмпиризма. Джордж Беркли и Дэвид Юм. Критика чувственного восприятия и причинности.
Джордж Беркли (1685-1753)
С самого начала философия Беркли была задумана как расчистка субъективно-идеалистическими средствами пути к объективному идеализму, как феноменалистическое опровержение материализма, обусловливающее возможность построения объективноидеалистической системы. Неравноправие обеих субстанций оправдывается у Беркли учением о причинности, которое послужит мостом от феноменализма к спиритуализму. Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только непознаваема, но и нереальна. Сведя качества к ощущениям, он тем самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть материя. Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало. Стало быть, материя неприемлема не только как основание бытия вещей, но и как основание возникновения и изменения этих пучков чувственных качеств. Но материя не может быть не только причиной идей, она вообще не может быть причиной чего бы то ни было. Ибо причинность предполагает активность, действенность. Материя же по самому существу своему мыслится как пассивное, инертное начало. Беркли противопоставляет материю духу как пассивное начало активному. Единственный образец активности, признаваемый Беркли, это волевая активность. И эту активность Беркли приписывает исключительно духу. Быть - это не только быть воспринимаемым, но и нечто иное.
Дэвид Юм
Решая общую проблему субстанции, Юм занял такую позицию: "невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи", то есть занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанционального "высшего духа", то есть бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. Подобной агностической позиции следовало ожидать от него и в отношении существования человеческих душ, но в этом вопросе Юм более категоричен и совершенно отвергает воззрение Беркли. Он убежден, что никаких душ - субстанций нет. Юм более широко, чем Беркли, рассматривает вопрос существования субстанции. По-иному, чем его предшественник, он понимает и источник возникновения убежденности людей в существование материальной субстанции. Беркли видел причину появления у людей иллюзорной, по его мнению, веры в то, что материальная субстанция существует, в фактах взаимосвязанности и яркости определенного рода ощущений. Их взаимосвязанность предполагалась при этом непрерывной во времени, поскольку наличие разрывов в последовательности ощущений данную иллюзию ослабляет. Иначе смотрит на этот вопрос Юм: перерывы в восприятиях, наоборот, оказываются, по его мнению, источником веры в бытие субстанциальной их основы, если после перерывов те же самые восприятия появляются вновь и вновь. Для Беркли проблема субстанции сводилась к тому, чтобы как-то истолковать устойчивое сосуществование явлений, а для Юма это прежде всего проблема истолкования связи явлений друг с другом во временной их последовательности. Поэтому, по Беркли, убеждению в существовании материальной субстанции мешает наличие самих временных перерывов в ощущениях, а по Юму, помехой этому убеждению оказываются изменения в характере взаимосвязанных друг с другом восприятий, то есть перемены в "наборе" их сочетаний. Это значит, что Юм в данной проблеме переносит центр тяжести на вопрос о причинении наших впечатлений. Так, например, рассуждает он, получая впечатления лампы, стоящей на столе и время от времени мной зажигаемой, я полагаю на основании этого, что существует данный материальный объект под названием "лампа". Итак, разрешение проблемы субстанции зависит, с точки зрения Юма, от более общей проблемы причинности. Придя к мысли о зависимости проблемы субстанции от проблемы причинности, Юм определил субстанцию как предполагаемый центр ассоциативного суммирования перцепций во времени (а также друг с другом) в относительно устойчивую целостность. Ассоциации обеспечивают соединение отличающихся друг от друга комбинаций впечатлений (например, вид некоторого предмета сейчас и его изменившийся вид спустя несколько лет) в представлении об объектах вне человеческого сознания.
24. Иммануил Кант. Роль «критик» в истории философии. Коперниканский переворот, возможность философии как науки.
Кант (1724-1804) родился, учился и умер в г. Кенигсберге (Калининград). Свою должность (профессора) он занимал с высочайшего соизволения Елизаветы Петровны, следовательно, мы можем считать его русским философом (Восточная Пруссия была негласно под протекторатом России). В конце жизни Кант - ректор Кенигсбергского университета.
Диссертация "О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира" (1770) явилась началом перехода к воззрениям "критического" периода, главными произведениями которого стали "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). Основу всех трёх "Критик" составляет учение К. о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - "вещах в себе"*. Познание наше начинается, по К., с того, что "вещи в себе" воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения К. - материалист. Но в учении о формах и границах познания К. - идеалист и агностик. Он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания "о вещах в себе". Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию "вещей в себе".
Кант совершил коперниканский переворот: от внешнего мира - к человеку. Благодаря Канту предметами философии становятся общество, культура, история, человек. Если до Канта предметом философии был мир, то Кант смещает интерес на человека. Человек - первый и единственный предмет философии и философствования. "Философия - наука об отношении всякого разума к конечной цели человеческого разума".
Философию можно подвести под следующие вопросы:
1. Что я могу знать? (разум) 2. Что я должен делать? (этика) 3. На что я смею надеяться? (религия) 4. Что такое человек? В сущности 3 первых вопроса можно свести к последнему.
Ответ: человек – строитель культуры. Каркас человека состоит из 3-х способностей:
1. Познавательная способность, которую мы прилагаем к природе (рассудок, логика, наука, размышление, основанное на фактах).
2. Практическая способность (способность желания, нравственная способность) имеет дело с тем, что должно быть.
3. Эстетическая способность
Человек для себя – последняя цель. Цель человека – самоосуществление. Долженствование – атрибутивный признак человека. Человек - это существо, которое всегда должно. "Ты должен Þ ты можешь". Люди, зацикленные на первой способности, этого не понимают. Первая способность - это закономерность; Вторая - это конечная цель, идеал. Благодаря своему Я человек и есть личность.
Три максимы мыслящего человека:
1. Думать самому. Любое принуждение минимизирует человеческое в человеке.
2. Мыслить себя в общении с людьми на месте любого другого.
3. Всегда мыслить в согласии с самим собой.
Загадками является мир, в котором живет человек и сам человек. "Две вещи вызывают восхищение: звездное небо надо мною и нравственный закон во мне".
25. Иммануил Кант. Теория и метод познания, антиномии чистого разума. Практическая философия.
Кант оценил скептический эмпирицизм Юма как скандал в философии: Юм выбивает опоры и из-под этики и из-под естественных наук! [1] Кант поставил перед собой задачу доказать, что внутри этики и внутри естественных наук имеется нечто, что мы с помощью нашего разума можем обосновать в качестве строго необходимого и общезначимого.
1 Однако спорно, нуждаются ли естественные науки в абсолютно определенном основании, как это полагал Кант.
Такова начальная кантовская позиция. Кант хочет показать, что в эмпирицистской юмовской философии разуму отводится слишком скромная роль. Но при этом Кант не возвращается к классическому рационализму, как он представлен Декартом. Кантовский замысел не ограничивается только внутренними философскими дебатами (например, с Юмом). Как философ эпохи Просвещения, он также интересуется науками и их развитием. Кант явно рассматривал современную ему физику (физику Ньютона) как неоспоримое научное достижение, связанное с открытием непоколебимых истин. Свою задачу философа Кант видел в том, чтобы показать, почему столь незыблемы основания экспериментальной науки. Согласно Канту, опровержение юмовского скептицизма требует сдвига теоретической перспективы. ант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, как мы его знаем, репрезентируется в результате восприятия и мышления субъекта. Этот сдвиг эпистемологических предположений называется коперниканским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания. Кант предполагает дуализм субъекта и объекта. Так как упорядочивающая сила не может находиться в объекте, то она должна заключаться в субъекте. Это и есть коперниканский переворот, совершенный Кантом в теории познания. То, что упорядочивает и структурирует наш опыт таким образом, что он подчиняется общезначимым принципам, проистекает не из познаваемых нами вещей, а из нас самих. Кант просто считает само собой разумеющимся, что в нашем познании есть нечто, что необходимо и общезначимо. Поэтому Кант задается вопросом не о том, действительно ли таково положение вещей, а о том, как оно может реализоваться. Но в каком смысле такая упорядочивающая сила может находиться "внутри нас"? С целью прояснения сказанного мы можем воспользоваться следующей иллюстрацией.
Но Кант опровергает и то, что он называл рационалистическим (спекулятивным) догматизмом. Спекулятивный рационализм (метафизика) не имеет твердого основания и, следовательно, не является наукой. Рациональная интуиция (например, по отношению к Богу), о которой говорят рационалисты, является всего лишь квазипостижением. С этого момента начинается кантовская критика познания. Традиционный рационализм является псевдонаукой. Мы можем рефлексировать над условиями опыта. Именно это Кант и делает в своей философии. Но рационалисты пытаются выйти за границы опыта к "трансцендентному", к тому, что лежит за границами чувственного опыта. Но мы не можем ничего знать о "трансцендентном", которое превосходит условия (и границы) познания. Кант приводит два аргумента для обоснования своей точки зрения. С одной стороны, мы не можем чувственно воспринимать "трансцендентное" (которое выходит за границы нашего возможного опыта), так как то, что "трансцендентно", лежит вне чувственного опыта. С другой стороны, согласно Канту, когда рационалисты выдвигают теоретические аргументы - например, за или против существования Бога, то аргументы за и против являются одинаково весомыми. Этот априорный теоретический тупик (антиномия) также показывает, что невозможно знать что-нибудь о "трансцендентном".
При этом Кант не считает, как радикальные эмпирицисты, что он покончил с метафизикой. Напротив, Кант полагает, что метафизические вопросы являются неизбежными. Их постановка - часть человеческой натуры. Однако мы никогда не получим на них научного ответа.
26 Развитие немецкого идеализма. «Я» и «не-Я» Готлиба Фихте.
немецкий философ. Один из представителей немецкой классической философии и основателей группы направлений в философии, известной как субъективный идеализм,
Абсолютное «Я» Фихте есть субстанция активная и развивающаяся. Развитие духа Фихте понимает как обнаружение противоположностей, на которые в своем развитии распадается первоначально единое действие духа и которые должны быть воссоединены в новом и высшем единстве или синтезе.
Этот широкий замысел Фихте оказался несостоятельным уже в изложении исходных основоположений. С самого начала Фихте вынужден был признать, что для возможности существования самого нашего «Я» необходимо полагать существование чего-то такого, что не является сознанием, противостоит сознанию и в то же время на сознание действует. Кроме «Я» должно быть положено «не-Я», кроме «сознания» - «природа», кроме «субъекта» - «объект», причем это «не-Я», эта «природа», этот «объект» не только должны быть положены как существующие, но должны рассматриваться как нечто, действующее на наше «Я» и в каком-то смысле определяющее собой наш субъект.
Хотя принцип жизни и сознания вместе с основанием его возможности содержится в «Я», но отсюда еще не возникает никакой действительной, жизни, никакой эмпирической жизни во времени. Чтобы такая жизнь была возможной, необходим, по Фихте, некоторый «толчок», который наше «Я» испытывает со стороны «не-Я». Однако это определение «Я» через «не-Я» только чувствуется нами, но не познается посредством понятий. Таким образом в основе сознательной теоретической деятельности, оказывается, лежит бессознательная деятельность «продуктивного воображения». Поэтому последним основанием всякой деятельности «Я» Фихте считает взаимодействие между «Я» и каким-то «нечто» вне этого «Я», о котором ничего нельзя сказать, кроме того, что оно должно быть совершенно противоположно «Я».
Эта непостижимая для понятия эмпирическая данность, которую необходимо допустить для того, чтобы понять деятельность абсолютного «Я», вовсе не есть однако кантовская «вещь в себе», лежащая за пределами сознания. «Не-Я» не может существовать в качестве «вещи в себе», так как само оно - необходимый продукт деятельности продуктивного воображения. Между «вещью в себе» и «явлением», по Фихте, не может быть никакого отличия: «вещь в себе» есть нечто для «Я», и стало быть в самом «Я» заключается то, что не должно иметь места в «Я».
То, что Кант называет «вещью в себе», и есть «явление», а то, что является нашему уму, есть не то лысо «явление», но и проявление «вещи в себе». Условием устранения кантовского дуализма Фихте считает способность философа к «интеллектуальной интуиции», т. е. к особому непосредственному и нечувственному созерцанию чистой деятельности «Я». Только через интеллектуальную интуицию самодеятельного «Я» становится впервые возможным понятие действования. До тех пор, пока мы стоим на точке зрения пассивного созерцания, мы не можем удовлетворительно понять, каким образом оказываются связанными между собой мир природы и мир нашего мышления. Только когда мы начинаем рассматривать самую мысль как начало практическое, деятельное, возникает возмолшость преодоления дуализма между объектом и субъектом, природой и сознанием.
Поэтому Фихте утверждает, что не теоретическая способность делает возможной практическую, а, наоборот, практическая способность впервые делает возможной теоретическую: разум по своей природе только практичен и лишь через применение своих законов к ограничивающему его «не-Я» становится разумом теоретическим.
27 Учение о природе Иозефа Шеллинга
Философия природы. Она основывается на попытке преодоления фихтевского трансцендентального идеализма, и Шеллинг исходит из спинозизма, т.е. из догматизма. Догматизм по определению, которое дал еще Фихте, и Шеллинг с ним совершенно согласен, исходит из существования внешнего мира как аксиомы. Как физик исследует природу, не сомневаясь в ее существовании, не задаваясь философскими вопросами - существует ли природа или нет, познаваема она или нет, - так и для Шеллинга «философии природы» существование природы и ее познаваемость является аксиомой. Поэтому и философия природы, по Шеллингу, должна исходить именно из такого понимания природы.
Отличие физики от философии состоит лишь в том, что физика исследует материю, формы движения, а философия поднимается до более общих вопросов. Шеллинг называл философию спинозизмом физики, потому что, с одной стороны, это есть учение о природе, так же, как и физика, а с другой - есть не просто физика, а философская физика, умозрительная, ориентированная не на опытное познание.
Она не изучает связь между движениями тел, а исследует, откуда эта связь происходит, почему мир имеет такой вид, а не другой, почему он трехмерен, а не двухмерен или четырехмерен и т. д. Поскольку природа познается, то, следовательно, истина существует. А поскольку истина есть совпадение объекта и субъекта, то от природы возможно восхождение к субъекту. Поэтому природа представляется для Шеллинга не как нечто бездушное, не как торжество смерти, не как некая неподвижная материя.
Главный принцип, из которого исходит Шеллинг в своем понимании природы, это принцип единства природы.
Шеллинг рассматривал природу как живую и творящую, а не бездушную и неподвижную. В самой природе можно рассматривать два аспекта:
Природа как нечто сотворенное, нечто готовое, как то, что познает физик-экпериментатор; Шеллинг здесь использует термин Спинозы "natura naturata" — природа сотворенная
Природа как продуктивность, как субъект этого творения ("natura naturans")
Поэтому природу можно рассматривать с двух сторон — как объект, как продукт, что рассматривают естественные науки, и как субъект, как продуктивность, то, что рассматривается только лишь философией.
В природе возникают противоположности, противоречия — это первый постулат натурфилософии. Противоположность есть движущая сила развития природы, это тот механизм, благодаря которому существует продуктивность. Возникает чередование различных явлений, неразрывно связанное с единством природы, тождественностью, что, в конце концов, есть тождественность противоположностей.
Шеллинг на этом не останавливается и пытается рассмотреть, как из принципа продуктивности возникает материя. Тайна продуктивности состоит в слиянии сил. Шеллинг видит три основные силы, в которых проявляется материя, — магнетизм, электричество и химизм. Эти три понятия Шеллинг называет категориями изначальной конструкции природы, при помощи которых природа продуцирует сама себя из себя.