Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
FILOSOFIYa.doc
Скачиваний:
17
Добавлен:
19.09.2019
Размер:
1 Mб
Скачать

Хитрость Разума

Гегель ввел понятие «List der Vernunft» (хитрость разума — прим. T&P), но все его примеры трактовали наоборот. «Хитрость разума» не значит, что что-то пошло не так, но есть скрытая высшая причина, которая гарантирует, что все закончится хорошо, и даже то, что кажется нам катастрофой, служит какой-то высшей цели. Гегель имел в виду, что, когда у вас есть намерение что-то сделать, вы не можете быть уверены, что все пойдет хорошо. Любой проект может быть подорван противоречиями. Гегель не говорит: «Итак, пора делать выбор в сторону высшего». Он подразумевает, что к «высшему» можно прийти только через «низшее», через радикальное противоречие «низшего». Это основа временного характера диалектики. Причем, выбор должен повторяться, вот почему у Гегеля есть подчеркнутая структура шуток такого типа, когда ты проходишь через непонимание и ошибки, думаешь, что сделал что-то не так, а, в то же время, в этой неправильности и есть решение. Эстетика: причина конца искусства

Гегель и проблема «конца искусства»

О «конце искусства» в начале XIX века в своей «Эстетике» заговорил Гегель. Скорее можно было бы сказать, что он в очередной раз упомянул конец искусства: по меткой мысли А.Данто «нарративы конца искусства» – регулярно повторяющийся мыслительный ход, имеющий отношение более к концептуальной сфере, чем к сфере самого искусства. Действительно, всякий раз мы наблюдаем лишь какой-то условный конец – конец эпохи, стиля, способа видеть и мыслить, и можем сказать, что этот ушедший способ никогда уже не вернется – однако искусство, сам творческий порыв, продолжает жить и порождать все новые восхитительные и оригинальные формы. Так некоторая рефлексия, осмысление помысленного и прожитого, сама является источником для нового действия и новой мысли.

Впрочем, и высказывание Гегеля: «Искусство со стороны его высших возможностей остается для нас чем-то отошедшим в прошлое», – не говорит напрямую о конце. Оно говорит о чем-то ином, о «прошедшем» характере – о некоей сути искусства скорее, чем об исторической вехе. И хотя это высказывание много раз подвергалось отчаянной критике со стороны приверженцев новых художественных форм, мы можем увидеть, что и сам Гегель не отрицал возможности дальнейшего этих форм развития. Он говорил о современном ему немецком искусстве как о становящемся и относил возможность высших его достижений в будущее. Конец искусства, согласно Гегелю, был лишь обозначением возможности развития философии искусства, эстетики, рефлексии об искусстве, в тот момент когда само искусство – не перестало существовать, нет! – но лишь перестало являться высшим, на что способен человеческий дух. Потому что тогда, когда оно было высшим, оно не осознавалось как искусство: оно вызывало божественный трепет, поклонение, идолопоклонство. Теперь лишь, когда дух продвинулся вперед, мы можем отстраниться от искусства так, чтобы отнестись к нему именно как к искусству, эстетически, осознать его как искусство.

Но наступившее осознание, движение вперед, по мысли Гегеля, не могло не вести все же к некоему распаду, некоему перманентному кризису, отныне встроенному в суть искусства, в котором содержание начинает превалировать над формой, а внутренний мир предельно сложного субъекта-художника не способен больше найти адекватное выражение в грубой материи.

Здесь, возможно, кроется причина произведенного этим тезисом эффекта, его отчаянно отвергаемого и все же неустранимого влияния, повторения из раза в раз, и ставшей навязчивой для последующих двух столетий идеи о завершении, о конце: конце искусства, конце истории. Тезис не был лишь частью философской модели, он отражал внутреннее состояние самого искусства, как и, шире, внутреннее состояние мышления на данном этапе развития.

Можно сказать, что мышление новоевропейского типа дошло в этот момент до того пункта своего «саморазвертывания», когда, при непрерывном движении, любой шаг вперед есть завершение, и любой проходимый пункт есть конечный. Бесконечно критическая мысль: непрерывное завершение без возможности завершиться.

Билет 16 .Просветители Франции:

1)Учение Ш. Монтескье о государстве и праве

Основные произведения:

роман “Персидские письма”

исторический очерк “Размышления о причинах величия и падения римлян”

книга “О духе законов” 

Монтескье был убежден, что ход истории определяется не божественной волей и не случайным стечением обстоятельств, но действием соответствующих закономерностей. “Я установил общие начала и увидел, что частные случаи как бы сами собою подчиняются им, что история каждого народа вытекает из них как следствие... Принципы свои я вывел не из своих предрассудков, а из самой природы вещей”.

2) Политический радикализм Ж.-Ж. Руссо

Основные произведения:

работа “Рассуждение о науках и искусствах”

Создал новое направление общественной мысли – политический радикализм.

В своем социально-политическом учении Руссо исходил, как и многие другие философы XVIII в., из представлений о естественном (догосударственном) состоянии. Его трактовка естественного состояния, однако, существенно отличалась от предшествующих. Ошибка философов, писал Руссо, имея в виду Гоббса и Локка, заключалась в том, что “они говорили о диком человеке, а изображали человека в гражданском состоянии”. Было бы также ошибкой предполагать, что естественное состояние когда-то существовало на самом деле. Мы должны принимать его лишь в качестве гипотезы, способствующей лучшему пониманию человека, указывал мыслитель. Впоследствии такая трактовка начального этапа человеческой истории получила название гипотетического естественного состояния.

По описанию Руссо, сначала люди жили, как звери. У них не было ничего общественного, даже речи, не говоря уже о собственности или морали. Они были равны между собой и свободны. Руссо показывает, как по мере совершенствования навыков и знаний человека, орудий его труда складывались общественные связи, как постепенно зарождались социальные формирования – семья, народность. Период выхода из состояния дикости, когда человек становится общественным, продолжая оставаться свободным, представлялся Руссо “самой счастливой эпохой”.

Дальнейшее развитие цивилизации, по его взглядам, было сопряжено с появлением и ростом общественного неравенства, или с регрессом свободы.

2. «Американское Просвещение» — XVIII века представляло собой общественное течение, тесно связанное с национально-освободительным движением и Американской революцией. Также испытывало сильное влияние английского и французского Просвещения (особенно идей, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо, Дж. Локка). Основные цели просвещения заключались в замене традиции рациональным подходом, абсолютных религиозных догм — научным поиском и монархии — представительной властью. Мыслители и писатели Просвещения отстаивали идеалы справедливости, свободы и равенства, считая их неотъемлемыми правами человека.

3. «Плавильный котёл» (melting pot) - концепция, согласно которой государство представляет собой своеобразный "плавильный котел" (тигель), превращающий представителей различных этнических групп в просто граждан

4. Гражданин - это лицо, которое принадлежит к постоянным жителям данной страны (государства), имеет все права, предоставляемые законами этой страны, исполняет все установленные законами обязанности

Во Франции, как известно, во время Великой французской революции сословия и титулы были ликвидированы, а все подданные стали именоваться гражданами, то есть стали равными между собой.

5. На качественно более высокую ступень в своем развитии политическая мысль поднялась в эпоху Просвещения. Это закономерно. Это время в истории человечества не случайно называют эпохой Просвещения. Научные знания, являвшиеся раньше достоянием узкого круга ученых, теперь распространились в светские салоны, вышли за пределы лабораторий, университетов. Политическая мысль эпохи Просвещения пронизана оптимизмом, верой в разум человека, убежденностью в решающей роли просвещения.

Родиной Просвещения явилась Англия. Это не случайно. Эта страна раньше других стала па путь капиталистического развития. В последующем просветительская мысль проявилась и во многих других странах. В Англии она представлена интеллектуальным наследием Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Смита и других; во. Франции— Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ш. Монтескье и других; в Германии — Г. Лессинга, И. Гердера и других; в Северной Америке — Б. Франклина, Т. Джефферсона и других; в России — Н. И. Новикова, А. Н. Радищева и других.

6. Искусство эпохи Просвещения, пронизанное идеями величия Разума, поисками Свободы и Счастья, ставит перед собой задачу привнести в действительность эти идеи, зажечь ими, убедить в них. Поэтому главное место в нем занимает литература, ее герои воплощают в себе пытливый ум, способность противостоять невежеству и самым невероятным испытаниям, они наделены горячим сердцем, справедливостью и другими добродетелями. Эти черты присущи не только положительным персонажам романов. Ирония и сатира, обличающие несовершенство мира, глупость, пошлость или обскурантизм, также утверждают эти качества в любой сфере общественной жизни.

В искусстве еще живут сложившиеся в прошлом веке направления (классицизм, барокко), но они вобрали в себя новые веяния времени, и некоторые из привычных традиций начинают изживать себя. Барокко, выражавшее состояние мятущегося человека в мире рухнувших идеалов Возрождения, наполненное переплетением противоположностей, бурное, пышное, изощренное, постепенно сходит на нет, его отголоски некоторое время звучат лишь в театре.

7. Все французские просветители отвергали спиритуалистическую метафизику, которая в Новое время имела своим гносеологическим основанием сугубый рационализм (концепция "чистого разума"), основы которого были заложены Декартом (1596—1650) и который достиг кульминации в философии Лейбница (1646—1716). Начиная с Вальтера, французская философия XVIII в. исходила из локковского эмпирио-сенсизма, учившего, что разум в своей познавательной деятельности опирается на чувственный опыт.

Билет 17Шопенгауэр:

Мир как воля и представление

   КНИГА ПЕРВАЯ. О мире как представлении. Первое размышление: представление, подчиненное закону основания: объект опыта и науки

   КНИГА ВТОРАЯ. О мире как воле. Первое размышление: объективация воли

   КНИГА ТРЕТЬЯ. О мире как представлении. Второе размышление: представление, независимое от закона основания: платоновская идея: объект искусства

   КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. О мире как воле. Второе размышление: утверждение и отрицание воли к жизни при достигнутом самопознании

Волюнтари́зм — направление в философии, признающее волю первоосновой всего сущего

Пессимизм- Говорил о упанишадах и буддизме как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира - человек может сознательно укротить свою волю.

Покрывало майи- Скрывает от нас реальный мир, которого мы не видим и который предположительно есть Единство, а мы все, выходит, живем в мире иллюзии, то есть в мире Разнообразия. "Наша жизнь - это мифическое покрывало майя, опускающееся на глаза смертных и показывающее им мир, о котором нельзя сказать, что он существует или не существует. Ибо он подобен сну, подобен солнечному блеску на песке, который путник издали принимает за воду, или же обрывку брошенной веревки, которая кажется ему змеей".

Этика

Страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно, воли к жизни; поэтому, чтобы упразднить страдания, необходимо искоренить волю к жизни.

Эстетика Воля человека проявляется как заинтересованность в какой-то вещи, поэтому такая воля есть воля соотнесенная с вещью, т.е. относительная. С помощью синтеза кантовой "вещи-в-себе" и платонового "эйдоса" - вечной идеи, Шопенгауэр получает безотносительную волю.

Основные идеи неокантианства:

— понимание философии исключительно как критики познания;

— ограничение познания сферой опыта и отказ от притязаний онтологии на статус научной дисциплины;

— признание обусловливающих познание априорных норм.

Ницше

«Рождение трагедии из духа музыки»

Тематически посвящена рассмотрению проблемы генезиса древнегреческой трагедии.

«Так говорил Заратустра»

В книге повествуется о судьбе и учении бродячего философа, взявшего себе имя Заратустра в честь древнеперсидского пророка Зороастра. Одной из центральных идей романа является мысль о том, что человек — промежуточная ступень в превращении обезьяны в сверхчеловека.

"К генеалогии морали"

Ницше формулирует ряд вопросов: откуда, собственно, берут свое начало наши добро и зло?; при каких условиях изобрел себе человек эти суждения-ценности — добро и зло?; какую ценность имеют они сами? Он пытается проанализировать ценность самих моральных ценностей.

Сверхчелове́к - особый тип людей, которые по своему могуществу должны превзойти современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну.

Аполлоническое И Дионисийское

Истоком этих категорий являются два божества искусств в Др. Греции — Аполлон и Дионис. Противоположность между ними обусловлена противоположностью между пластическим искусством образов и непластическим искусством музыки. Аполлон и Дионис — это разные миры: мир сновидения и мир опьянения. Аполлоническое (А.) начало — это чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога — творца образов; дионисийское (Д.) — первобытный хаос и ужас, вакхический восторг, трепет опьянения и экстаза.

ПЕРЕОЦЕНКА ЦЕННОСТЕЙ

Это прежде всего переоценка самого понятия ценности. Оно обычно замыкается на человека и своим основа­нием имеет благополучие, счастье, спокойствие человека. Ценность это не то, что можно иметь как “добро. Ценность как значимость указывает на отсутствие чего-то.

Билет 18

Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и в большей части на противопоставлении культуры и цивилизации. Поэтому, прежде чем приступить к анализу самой концепции, необходимо определить эти понятия. В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития, - это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи. Для Шпенглера их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты – свидетельство не единого мирового процесса, а единства проявления культуры во всем ее многообразии. Культура у Шпенглера – сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.

Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико-механическое явление противоположна культуре как царству органически-жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры.

По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им со всей возможной выразительностью. “Культура рождается в тот момент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения”.2 Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души. Однако протекание культуры не есть плавный, спокойный процесс. Это живое бытие есть напряженная страстная борьба: внешняя – за утверждение ее власти над силами хаоса и внутренняя – за утверждение ее власти над бессознательным, куда этот хаос, злобствуя, укрывается.

Соотношение религии и политики — одна из наиболее актуальных и острых тем религиоведения.

Политика обусловлена прежде всего экономическими интересами людей. Социальные слои и группы, обладающие богатством и властью, используют силу государства в интересах сохранения и упрочения своего положения.

Стремление к власти — одно из сильнейших влечений человека, выходящее за рамки материальных интересов и сопряженное с мощными эмоциональными переживаниями.

Политические интересы и настроения способствуют объединению и разделению людей. Государственная власть принуждает граждан к повиновению и опирается на насилие. Она располагает для этого правоохранительной системой, армией, государственным аппаратом и другими мощными инструментами навязывания своей воли и подавления возможного сопротивления.

Общее между политикой и религией заключается в том, что обе сферы являются областью регулирования связей и отношений между людьми.

Но не менее существенны и различия между ними. Для политики сугубо «мирские», властные интересы и цели имеют самодовлеющее значение, они специфичны в каждой стране и регионе.

В отличие от религии, политика пронизана сиюминутными расчетами, используемые в ней стратегия и тактика достигают высот науки и искусства. Политика прагматична в выдвижении исключительно земных краткосрочных, среднесрочных и долгосрочных целей. Долгосрочные цели осуществляются в ней разнообразными изощренными, а нередко и нечистоплотными средствами — такими, например, как вербовка и убеждение союзников, уговор колеблющихся, запугивание и подавление противников, шпионаж, демонстрация силы, дезинформация, утечка информации», манипулирование общественным мнением и т.п.

У политического деятеля мотивы властвования довлеют над религиозными мотивами. Логика противоборства диктует жесткие правила поведения, часто заставляет маскировать свои действительные намерения, прибегать к хитрости и другим осуждаемым религиозной моралью приемам и средствам.

Если политика опирается на насилие, то религия обычно осуждает насилие.

Религия демонстрирует приоритет «небесного» по отношению к «земному», «сакрального» — к «профанному», духовного — к телесному и материальному.

В религии отчетливо доминирует моральное начало, духовенство обычно заботится об авторитете церкви и избегает непосредственного участия в рискованных для ее репутации политических акциях.

1. Науки о духе: Понимание мира. Психологическое (сопереживание, постановка себя на то же место, теоретическое

2. Науки о природе: Объяснение действительности.

Противоположность, выраженная словами «понимать-объяснять» восстанавливает противоположность природы и духа, как она представлена в так называемых науках о духе и науках о природе. Можно схематично изложить эту дихотомию следующим образом: науки о природе имеют дело с наблюдаемыми фактами, которые, как и природа, со времён Галилея и Декарта подвергаются математизации; далее идут процедуры верификации, определяющиеся в основе своей фальсифицируемостью гипотез (Поппер); наконец, объяснение является родовым термином для трёх различных процедур: генетического объяснения, опирающегося на предшествующее состояние; материального объяснения, опирающегося на лежащую в основании систему меньшей сложности; структурного объяснения через синхронное расположение элементов или составляющих частей. Исходя из этих трёх характеристик наук о природе, науки о духе могли бы произвести следующие почленные противопоставления: открытым для наблюдения фактам противопоставить знаки, предложенные для понимания; фальсифицируемости противопоставить симпатию или интропатию; и, наконец, что может быть особенно важно, трём моделям объяснения (каузальной, генетической, структурной)противопоставить связь (Zusammenhang), посредством которой изолированные знаки соединяются в знаковые совокупности (лучшим примером здесь является построение повествования).

Объяснительная психология - выведение фактов, данных во внутреннем опыте, в нарочитом испытании, в изучении других людей и в исторической действительности, из ограниченного числа добытых путем анализа элементов. Под элементом разумеется всякая составная часть психологического основания, служащая для объяснения душевных явлений. Таким образом, причинная связь душевных процессов по принципу: causa aequat effectum, или закон ассоциации, является таким же элементом для построения объяснительной психологии, как и допущение бессознательных представлений или пользование ими.

Описательная психология – Она должна заниматься прежде всего описанием и пониманием душевной жизни индивида в ее целостности, уникальности и смысловом отношении к ценностям культуры, которые, по Д., объективируются в психике человека. Она направлена на изучение конкретных фактов, одним из методов постижения которых выступает переживание эмпатия . она сближается с науками о духе, или гуманитарными науками

В психологии понятие описательной науки приобретает гораздо более глубокий смысл, чем тот, какой она имеет в области естественных наук. Уже ботаника, и тем более зоология исходят из связи функций, которая может быть установлена лишь путем истолкования физических фактов по аналогии с фактами психологическими. В психологии же эта связь функций дана изнутри в переживании. Всякое отдельное психологическое познание есть лишь расчленение этой связи. Таким образом, здесь непосредственно и объективно дана прочная структура, и потому в этой области описание покоится на несомненном и общеобязательном основании. Мы находим эту связь не путем добавления ее к отдельным членам, а наоборот, психологическое мышление расчленяет и различает, исходя из данной связи.

Билет 19 «Манифест коммунистической партии» — работа Карла Маркса и Фридриха Энгельса, в которой они декларируют и обосновывают цели, задачи и методы борьбы зарождавшихся коммунистических организаций и партий. Авторы провозглашают неотвратимость гибели капитализма от рук пролетариата. Манифест начинается словами: «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма», а заканчивается знаменитым историческим лозунгом: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!».

Впервые издан 21 февраля 1848 года. Переиздавался многократно, в том числе и при жизни авторов, однако изменения не вносились. В предисловии к немецкому изданию 1872 года Ф. Энгельс отмечал: «Однако „Манифест“ является историческим документом, изменять который мы уже не считаем себя вправе». Пафос МКП заключается в том, что капиталистическая формация последняя, в которой существует 2 класса: господствующий и низший.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]