Социальные корни религии

Социальные обстоятельства выступают не только в качестве причин возникновения религии, но также и в качестве детерминант тех духовных явлений, которые являются почвой как для возникновения, так и для ее воспроизводства в различных общественно-экономических формациях.

Современное научное религиоведение ориентировано на принцип детерминации общественного сознания спецификой общественного бытия. Классики марксизма отмечали, что «производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и материальное общение людей, в язык реальной жизни» (5, 4).

Социальные корни религии – это порождающие и поддерживающие религию особенности материальной жизни людей. Религия является следствием примитивного способа производства, характеризующего особенности материального производства первобытного человека и вытекающей из него ограниченности, примитивности общественных отношений, в том числе и духовных.

Главным социальным корнем религии является относительная слабость человеческой практики, порождающая бессилие обеспечить себя крайне необходимым для продолжения жизнедеятельности. Низкий способ производства был детерминирован низким уровнем развития производительных сил и, прежде всего, орудий труда. Это рождало состояние бессилия обеспечить себя одеждой, жилищем, пищей. Н.Н. Миклухо-Маклай писал о папуасах Новой Гвинеи: «Лишенные постоянного и обеспеченного источника пропитания, они находятся в крайне бедственном положении и при встрече с бесшумно скользящей у берега пирогой на вопросы сидящему в ней папуасу: «Куда идешь?» или «Откуда ты?» обыкновенно получаешь ответ: «Иду искать чего-нибудь поесть» или «Искал чего-нибудь поесть». По всей вероятности, голод и явился главной причиной не только ощущения безысходности, но и столь краткой продолжительности жизни первобытного человека. Хорошо известно, что предельный возраст жизни неандертальцев – 27-30 лет. И погибали они так рано не потому, что не могли объяснить мир, а в силу невозможности иметь крайне необходимое. Прав Ф. Энгельс, когда высказывает свою точку зрения на специфику жизни человека первобытнообщинного строя: не следует представлять себе этот период как золотое время в истории человечества. Не было такого периода, когда дикарь, сидя на камне и набросив на себя звериную шкуру, рассуждал о проблемах бытия, он прежде всего боролся за существование, пытаясь выжить в этой бессильной борьбе. Первобытный человек не испытывал потребности философствовать на лоне природы, уподобляясь экзистенциалисту и ломая голову в поисках первопричин всего сущего, он стремился практически выйти за пределы собственного бессилия, - и это поглощало все его мысли и стремления. Физиолог Макс Ферворн утверждал, что охотник в древнекаменном веке «не создавал себе никаких идей и теорий о вещах, которые воспринимал с помощью чувств, кроме тех представлений, которые образовывало непосредственно чувственное впечатление… Он вообще не размышлял о вещах. Не искал ничего позади их. Не знал метафизики». (6, 191-194)

Низкий способ производства, примитивные орудия труда, ограниченность производственных связей не давали людям возможности практически овладеть силами природы, противостоять ей. Окружающий первобытного человека мир природных явлений выступает по отношению к нему как нечто враждебное и подавляющее, закономерно приводящее к ощущению бессилия в борьбе с природой. Трудности существования всегда подавляли человеческое сознание, если не обозначались перспективы их преодоления, а в условиях первобытнообщинного строя на передний план выдвигалась безысходность борьбы с природой. Поэтому человек стал наделять сверхъестественными свойствами все, что выступало в качестве таинственных, неподвластных ему сил. В. И. Ленин прослеживает динамику этого бессилия, подчеркивая, что социальное бессилие вызывает и порождает все остальные формы угнетения и затемнения духовной и нравственной жизни, причем подчеркивает зависимость религиозной догматики от различных форм социального бессилия: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п.» (7, 142).

Социальные корни религии охватывают не только сферу отношений людей к природе, но и сферу общественных отношений. В сфере общественных отношений закономерно выделяются два фактора: стихийность общественного развития; классовый гнет и эксплуатация.

Невозможность оказывать влияние на ход общественного развития, бесперспективность попыток понять и осмыслить степень свободы и зависимости от родовых уз, от традиций и обрядов (все это воспринималось как заранее предначертанное, запрограммированное какой-то силой более могущественной, которой не находилось обоснования), приводили к убеждению, что в обществе, как и в природе, действуют слепые, стихийные силы, которые мистифицировались и приобретали облик неземных, сверхъестественных.

В классовом обществе общественные отношения подчинены законам частной собственности и эксплуатации, которые тоже способствуют социальной придавленности и лишают человека возможности освобождения от новых форм гнета и насилия. Эта социальная беспомощность – главный корень религии в буржуазном обществе. «Социальная придавленность трудящихся масс, - отмечал В.И. Ленин, - кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т.д., - вот в чем самый глубокий социальный корень религии». (8, 419).

Следовательно, истоки религиозного отражения мира следует искать прежде всего в экономической жизни общества, в объективных социальных отношениях.

С социальными корнями религии тесно связаны гносеологические, т.е. теоретико-познавательные.

Философию считают мудростью, рожденной страданием. Религия тоже рождена страданием человечества, но пути выхода из этого состояния могут быть разные: сострадание и поиски иллюзорного утешения или освобождение от страданий действенным путем, путем их преодоления.

Выбор путей преодоления страданий зависит от целого ряда факторов, одним их которых является уровень интеллектуального развития человечества, что играет немаловажную роль в формировании общественного сознания, в том числе и религии как ее специфической формы.