08. Возрождение
.docx8. Возрождение как особый духовно-культурный феномен. Итальянский гуманизм XIV-XV вв. Политическая философия Возрождения. Наука и натурфилософия.
Эпоха Возрождения была эпохой гуманизма. В это время происходят изменения не только в области философской мысли, но во всех сферах жизни человека: в общественном, политическом, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах.
Однако сам термин «гуманист» появился в середине XV века, он был произведен по принципу терминов "законник" (legista), "юрист" (giurista), "знаток канонического права" (canonista), "художник" (artista), указывающих на преподавателей и учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Кроме того, уже в XIV веке, для того чтобы обозначить эти дисциплины, говорили о гуманитарных дисциплинах.
Термин Humanitas означал воспитание и образование человека. Считалось, что в становлении духовного мира основная роль принадлежала словесности, т.е. поэзии, риторике, истории и философии.
Во второй половине XIV века обнаружилась и затем все более возрастала тенденция придавать изучению гуманистической литературы самое большое значение и считать классическую латинскую и греческую древность единственным примером и образцом.
Термин «Возрождение» вошел как историографическая категория в употребление в 19 веке, благодаря работе Якоба Буркхардта «Культура Ренессанса в Италии». Там он понимался как специфически итальянское явление, характеризующееся культом светской жизни, индивидуализмом практическим и теоретическим, освобождением от власти авторитетов прошлой духовной жизни, особым вниманием к истории и искусству и философским натурализмом. Ренессанс по Буркхардту был противоположной средневековью новой культурой.
Однако термин «Ренессанс» не был новым для 19 века. Гуманисты использовали выражение типа воскрешать, возвращать блеск древностям, обновлять, дать новую жизнь, возродить древний мир и т.д. Старая цивилизация, которую люди Возрождения хотели вызвать к жизни, должна была стать инструментом «обновления». Ренессанс воспел своеобразие человека и целью ставил не восстановление старого, а использование его для строительства нового.
Ренессанс коренился в средневековой идее возрождения римского государства и в идее возрождения национального духа и веры. Таким образом, «Возрождение» и «реформа» объединяются в одно целое.
Нельзя сказать, что Ренессанс был безразличен к религии. Кроме того, интерес к язычеству был обусловлен модой.
Гуманизм и Ренессанс можно считать двумя сторонами одного явления, поскольку гуманизм был миссией очеловечивания через литературу, а Ренессанс был обновлением человеческого духа.
Гуманизм и Возрождение занимают два века – 15 и 16. Пролог – Кола ди Риенцо (середина 14 века – кульминация) и Франческо Петрарка (14 век). Эпилог – начало 17 века. Можно сказать, что 15 век – больше интерес к человеку, а 16 век охватывает еще и интерес к природе. Поэтому иногда делят: 15 век – гуманизм, 16 век – Ренессанс, но это по сути единое целое. Корни Ренессанса уходят в средневековье, а Ренессанс переходит в современный мир. Конец – научная революция.
Типичная черта Ренессанса – возвращение к античности и восточным учениям.
Первым гуманистом считается Франческо Петрарка.
Он подверг анализу испорченность и безбожие своего времени и попытался определить их причины. Как он полагал, есть две связанные между собой причины: 1) воинствующий натурализм, привнесенный арабской мыслью, и 2) господство диалектики и логики. Выход находил такой: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, нужен возврат к собственной душе, 2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние гуманитарных наук. Нет смысла в знаниях естественных вещей, даже если они истинны. Главное – знать природу человека. Только душа достойна восхищения. Натурализм ведет к безбожию.
Петрарка считает символом гуманистической мысли Платона, а также что Аристотеля неправильно толковали в натуралистическом духе.
Главное – слово, через него человеческое лицо становится прекрасным.
Другой гуманист, Леонардо Бруни (1370/74-1444), переводил Платона, Аристотеля, Плутарха и др. Он противопоставил спиритуалистическому гуманизму Петрарки политически действенный гуманизм. Считал, что у классиков надо учиться гражданской добродетели. Ему была близка концепция человека у Аристотеля, он толковал его как «животное политическое». Человек осуществляется полностью и по-настоящему только в общественном и гражданском планах, на что Аристотель указывал в "Политике".
Бруни переосмысливает этику Аристотеля. Считает, что значение «созерцания» слишком было преувеличено, а главное – не объект созерцания, а человек думающий и действующий. «Высшее благо» - это конкретная реализация добродетели, которая и есть счастье.
Одна из самых значительных фигур 15 века – Лоренцо Балла. Он пытается возобновить эпикуреизм на христианской основе. Считает, что все созданное природой свято и похвально, также и наслаждение. Но наслаждение проявляется по-разному. Выше всего – христианская любовь к Богу – высшее наслаждение. Оно есть защита божественной природы.
Другая мощная фигура 15 века – Никола Кузанский. Одна из самых важных работ – «Об ученом незнании» (также «Об искании Бога», «О видении Бога» и др.).
Считает так: при установки истины мы сравниваем определенное и неопределенное. Суждение возможно и нетрудно, когда речь о вещах конечных. Но когда о бесконечном – оно непредставимо и неизвестно. Мы не можем знать о том, что лишено пропорций. Ученое незнание – это сознание такой диспропорции между человеческим умом и бесконечным.
Это выражается в концепции «совпадения противоположностей». Бог – абсолютное – в нем «максимумы» и «минимумы» есть одно и то же. Если изъять «количество» из максимально большого и максимально малого выйдет, что мы абстрагируемся от понятий «большого» и «малого», тогда «максимум» и «минимум» совпадут, так как «максимум есть в высшей степени минимум». В итоге: всякое сущее включает весь универсум и Бога.
Гуманисты желали религиозного обновления, стремились создать «научную религию». Но религиозный бум произошел за пределами Италии. Эразм Роттердамский поставил гуманизм на службу реформе, но не порывал с Католической Церковью.
Эразм был против философии, сосредоточенной на метафизике, физике и диалектике. Для него философия – это знание, как у Сократа, мудрое понимание жизни. Особенно практическое благоразумие христианской жизни, которое можно почерпнуть из Евангелий. Великая религиозная реформа для Эразма состоит в том, чтобы стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета, оспаривать схоластов, указующих на простоту евангельской истины, которую сами же запутывают и усложняют. Путь Христа к спасению очень прост: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда.
Это все выражается в «Похвале глупости». Глупость – сложное понятие. Она представлена в крайних качествах часто. Это и худшее, что есть в человеке, и самое достойное. Она сметает все, что обманчиво, может быть в обличье короля и нищего, а может быть и в лице самого отъявленного негодяя. Кульминация глупости – вера.
В эпоху Возрождения с Никколо Макиавелли (1469-1527) начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стремится отделиться от этики и религии, стать «политикой для политики».
Макиавелли дает новую концепцию «добродетели» государя, эффективно управляющего государством и со знанием дела противостоящего «судьбе».
Идеальная жизнь и реальная слишком далеки друг от друга, и нельзя отвергать реальность. Кто отвергает – неминуему погибнет. Поэтому государь, если хочет сохранить власть, «должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности». Иначе говоря, Макиавелли прямо говорит, что монарх может быть в ситуации, когда необходимо применить жестокие методы. Крайнее зло требует крайних мер. Половинчатости и компромиссов следует избегать. Если ты новый государь – все переделывай по-новому.
Крайние меры жестоки, их следует избегать. Лучше вообще жить частной жизнью и не делаться монархом. Но кто не может так, должен погрязнуть во зле, не избирая средний путь.
Такие рассуждения – из-за пессимистичной оценки человека, который по Макиавелли ни хорош, ни плох, но склонен быть плохим. Значит, политик должен учитывать преобладание плохого и не бояться быть страшным, то есть, выбирать самый эффективный способ управления.
Это Макиавелли называет добродетелью государя – это добродетель политическая, а не христианская.
Дело в том, что Италия в то время была разбита на множество княжеств, ведущих войны и постоянно сталкивающихся и соперничавших.
Поэтому от необходимости единства Макиавелли сделал такой свод советов государю, что делать с беспорядками.
Но помимо независимости политики от религии, считал, что должна быть независима и от этики.
16-17 век – появление концепции естественного права – в духе Ренессанса. Появление утопий. Человек почувствовал себя творцом – пусть не абсолютным, но все же.
УТОПИЯ – способ организации мира, который основан на здравом смысле законов природы и позволяет построить идеальное государство. Томас Мор и «город солнца». В этих утопиях много мистического. Главное – стремление выстраивать большие общественные проекты, которые способны разрешать многие человеческие проблемы.
ПРОТЕСТАНТИЗМ – РЕФОРМАЦИЯ – МАРТИН ЛЮТЕР, 16 ВЕК. Признание возможности человеческого спасения на основании веры и божественного промысла – провозглашает тезис – возвращение к истокам евангельской жизни, отвергает всю прошедшую традицию христианства. Возвращается к идее священного писания. Церковь погрязла в грехе, поэтому позволяется самостоятельная трактовка – каждый сам себе священник. Потребность в новых переводах Библии. Возрадил абеляровскую идею о непосредственном общении с богом, без посредства священника. Тезис о рабстве Богу. Появляется концепция предопределения = строго определенная деательность человека – признание профессий. Самое главное – то, что рассматривалось как чисто мирское занятие, вдруг приобрело сакральный смысл = трудящийся служит богу, богатство – не грех, а добродетель.
Лютер – враг разума, но именно он проложил дорогу науке. В протестанских странах наиболее успешно развивалась наука. Связано с тем, что протестантизм внес сильный момент самостоятельности науки – научное знание приобрело самоценность. Чтобы оно смогло служить, оно должно обладать своей самоценностью.
Макс Вебер – социолог 20 века – предложил концепцию того, что протестантизм заключает дух капитализма = инициативность, ответственность.