Любо́вь — чувство, свойственное человеку, глубокая привязанность к другому человеку или объекту, чувство глубокой симпатии.[1][2][3]
Любовь — одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Рассуждения о любви и её анализ как явления восходят к древнейшим философским системам и литературным памятникам, известным людям.
Любовь рассматривается также как философская категория, в виде субъектного отношения, интимного избирательного чувства, направленного на предмет любви.[4]
Способность к любви у высших животных может проявляться в форме привязанности, сложных взаимоотношений социального типа внутри группы, но в полной мере она спорна и пока не подтверждена.[5]
Содержание [убрать]
|
[Править]Этимология
Русское «любовь» восходит через др.-рус. любы к праслав. *l'uby (тот же корень, что и у глагола «любить»). Данное слово, так же, как и *kry «кровь», *svekry «свекровь» и многие другие, относилось к типу склонения на *-ū-. Уже в древнерусском языке этот тип распался, лексемы, относящиеся к нему перешли в более продуктивные типы, тогда же форма именительного падежа была вытеснена первоначальной формой винительного падежа любовь (праслав. *l'ubъvь). Существует также гипотеза о заимствованном характере данного слова в русском языке[6].
[Править]Основы понимания любви [править]Классификация форм любви
Различение отдельных типов любви можно видеть уже в древнегреческом языке:[2]
Владимир Сергеевич Соловьёв определяет любовь как влечение одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни, и выделяет три её вида:[8]
Любовь, которая более дает, чем получает, или нисходящая любовь (лат. amor descendens) - к этому виду любви он относит родительскую любовь, преимущественно материнскую любовь к детям. У человека эта любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, создает отечество и постепенно организуется в национально-государственный быт.[8]
Любовь, которая более получает, чем дает, или восходящая любовь (лат. amor ascendens) - к этому виду любви он относит любовь детей к родителям, а так же привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних животных человеку. У человека, по его мнению, эта любовь может распространяться так же на умерших предков, а затем и на более общие и отдалённые причины бытия (до всемирного провидения, единого Отца Небесного), и является корнем всего религиозного развития человечества.[8]
Любовь, которая равно даёт и получает, или половая любовь (лат. amor aequalis) - к этому виду любви он относит любовь супругов друг к другу, а так же устойчивую связь между родителями у других видов животных (птиц, некоторых животных и т. п.). У человека эта любовь может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым. [8]
Соловьёв подчёркивает, что в Библии отношения между Богом (в том числе в лице Христа и Церкви) и избранной им народностью изображается преимущественно как супружеский союз, из чего он делает вывод, что идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь.[8]
Так же Соловьёв пишет, что с точки зрения этики, любовь представляет собой сложное явление, состоящее из:
Жалости, преобладающей в родительской любви;
Благоговения (pietas), преобладающего в любви детей к родителям и вытекающей из неё религиозной любви;
Чувства стыда, в соединении с двумя первыми элементами образующего человеческую форму половой или супружеской любви.[8]
В истории религий любовь дважды получила первенствующее значение: как дикая стихийная сила полового влечения — в языческом фаллизме (еще сохраняющемся кое-где в виде организованных религиозных общин, каковы, например, индийские сактисты с их священно-порнографическими писаниями, тантрами), и затем, в противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного единения — в христианской агапэ (греч. άγάπη).[8]
Естественно, что и в истории философии понятие занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла любовь (греч. φιλια) была одним из двух начал вселенной, именно началом всемирного единства и целости (интеграции), метафизическим законом тяготения и центростремительного движения. УПлатона любовь есть демоническое (связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа к совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда «творчество в красоте» (см. Платонизм). Это эстетическое значение любви было оставлено без внимания в философии патриотической и схоластической.[8] Платон в своём трактате «Пир», вводит существенно формулировку о связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос — есть эрос познания. У Аристотеля понятие любви скорее плотское, он относил любовь к одной из первичных энергий человеческого тела.[9]
Ромео и Джульетта, картина 1884 года.
Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу.[10] Тем не менее существование Бога само по себе не являлось у них обязательной атрибутикой. И направление, вектор любви, мог иметь различные значения.
В Средневековье своеобразное слияние христианских и платонических идей об этом предмете мы находим у Данте. Вообще всредние века любовь была предметом религиозной мистики, с одной стороны (Викторинцы, Бернард Клервоский и особенноБонавентура в его сочинениях «Stimulus amoris», «Incendium amoris», «Amatorium»), и особого рода поэзии с другой; эта поэзия, из Южной Франции распространившаяся по всей Европе, была посвящена культу женщины и идеализованной половой любви в смысле гармонического соединения всех трёх её элементов: благоговения, жалости и стыдливости.[8]
в эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других, начинает развиваться течениенеоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения.[9]
В эпоху барокко Спиноза дал следующее определение: «Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины» (лат. Amor est Laetitia concomitante idea causae externae)[11] Спиноза отождествляет любовь с абсолютным познанием (amor Dei intellectualis) и утверждал, что философствовать есть не что иное, как любить Бога.[8]
В новой философии следует отметить теорию половой любви у Шопенгауэра («Metaphysik der Liebe» в «Parerga u. Paral.»). Индивидуализацию этой страсти у человека Шопенгауэр объясняет тем, что жизненная воля (нем. Wille zum Leben) стремится здесь не только к увековечению рода (как у животных), но и к произведению возможно совершеннейших экземпляров рода; таким образом, если этот мужчина страстно любит именно эту женщину (и наоборот), то значит, он именно с ней может в данных условиях произвести наилучшее потомство.[8]
В XX веке взаимосвязь между любовью и сексуальностью легла в основу работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека.[9]
Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм.[12]
В январе 2009 года ученые института Стони Брук (Нью-Йорк, США) подвели научную базу под существование «вечной любви»: они пришли к выводу, что уровень допамина(гормона удовольствия жизнью) одинаков и у старожилов любви, и у только что полюбивших.[13] Однако они не учитывали уровень окситоцина, который отвечает за привязанность и его уровень изменяется с течением времени.[14]