
- •22.646 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 116
- •22.647 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 116
- •22.648 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 117
- •22.649 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 117
- •22.650 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 117
- •22.651 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 118
- •22.652 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 118
- •22.653 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 118
- •22.654 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 119
- •22.655 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 119
- •22.656 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 119
- •22.657 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 120
- •22.658 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 120
- •22.659 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 120
- •22.660 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 121
- •22.661 16. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 121
- •22.663 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 121
- •22.664 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 122
- •22.665 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 122
- •22.666 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 122
- •22.667 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 123
- •22.668 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 123
- •22.669 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 123
- •22.670 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 123
- •22.671 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 124
- •22.672 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 124
- •22.673 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 124
- •22.674 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 125
- •22.675 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 125
- •22.676 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 125
- •22.677 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 126
- •22.678 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 126
- •22.679 17. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 126
- •22.687 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 129
- •22.688 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 129
- •22.689 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 129
- •22.690 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 130
- •22.691 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 130
- •22.692 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 130
- •22.693 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 130
- •22.694 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 131
- •22.695 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 131
- •22.696 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 131
- •22.697 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 132
22.693 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 130
отрицательным – отсутствием полноты, которую
содержит лишь в потенции, стремится к ней.
Как сын Пороса и Пении Эрос обнаруживает
черты, наследованные им от отца и матери.
Подобно последней он беден и не нежен, напротив
того – груб, грязен, плохо одет; он не имеет крова
и отдыхает обыкновенно, лежа на земле, под
открытым небом, у ворот, на улице. Он не умеет
приберечь того, что получает, и потому никогда
не бывает богат. Природе отца он обязан тем, что
постоянно имеет в виду все хорошее и прeкpaсноe,
что он храбр, мужествен, впечатлителен, ловкий
охотник, ищет познания вещей жизни,
философствует, искусный волшебник и софист. По
природе он не смертен и не бессмертен, а
воскресает, когда ему хорошо, и умирает в
противном случае. Он же стоит посреди между
мудростью и неведением. Он ищет мудрости,
потому что не имеет ее, ибо мудро одно только
божество, а Эрос не бог. Точно так же он не
настолько невежествен, чтобы не желать быть
мудрым; его нельзя упрекнуть в том, что, будучи
непонимающим, оставаясь в пороке неведения, он
пребывал бы в самодовольстве. Если, таким
образом, Эрос стоит посреди между мудростью и
неведением и потому ищет мудрости и
философствует, то причину этого должно опять
22.694 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 131
видеть в его происхождении: его отец мудр и
обладает познаниями, а мать не имеет их и
лишена смысла. Такова природа этого демона.
"Если такова природа этого демона", –
продолжает Сократ, пеpeдaвaя свой разговор с
Диотимой, – "то где же дела его в человечестве?"
Диотима, прежде чем ответить на вопрос прямо,
хочет дать точное опрeдeлeниe Эроса. – Эрос не
есть вообще любовь, и недостаточно определить
его как любовь к прекрасному. Эрос есть любовь,
как стремление к творчеству в прекрасном,
любовь рождать прeкpaсноe. – Это опрeдeлeниe
выясняет всю сущность диалога, которую надо
понимать так:
Если Эрос есть стремление существующего в
материальной форме к идеальному бытию, то это
еще не есть стремление возвратиться к идеальному
бытию. В этом последнем все вечно есть и не
требует восполнения, так как оно и потерять
ничего не может. Стремление не в том, чтобы
искать возвратиться к форме идеального бытия, а
в том, чтобы вечную форму, идеальную сущность
реализовать в том материальном процессе, из
которого исходит это стремление. И если
абсолютная идея сама в себе, в своем вечном и
первоначальном бытии, если верховная идея есть
абсолютное благо или благость, то идея,
22.695 19. Соловьев в. С.: Лекции по истории философии, 131
осуществляемая существами в материальном
процессе, определяется как красота.
Так как Эрос есть стремление к воплощению
идеи, то он определяется как стремление творить
или порождать прeкpaсноe. Это творчество в
прекрасном имеет в человеке многие степени,
которые в диалоге и намечены Диотимой. Эрос,
действующий в человеке, не отличается
первоначально от Эроса, действующего в мире
дочеловеческом. Это Эрос натуральный. Он
проявляется как стремление к прекрасным телам.
Возвышаясь постепенно над этим стремлением,
Эрос обнаруживает новое напpaвлeниe в
творчестве: он устремляется к прекрасным делам
или занятиям, т. е. к деятельности человеческой
свободной и разумной. Но это не высшая степень.
И здесь идея является человеку в своих частных
образах. Прeкpaсныe дела являются частными
проявлениями идеи, никак не выражающими
собой абсолютной полноты.
Пройдя в постепенности и порядке чрез все
степени Эроса, чрез творчество в красоте, сначала
в прекрасных телах, потом в прекрасных делах и
занятиях, далее в истинных познаниях и науке,
дойдя, наконец, до последней степени этих
проявлений, каждый, совершивший этот процесс,
внезапно усматривает нечто чудесно прeкpaсноe