3. Третій позитивізм (неопозитивізм)
Третя форма позитивізму-неопозитивізм, має два різновиди: логічний (інакше -- емпіричний) позитивізм і семантичний. Предметом філософії, на думку логічних позитивістів, повинна бути логіка науки, логіка мови, логічний аналіз речень, логічний синтаксис мови. Другий різновид неопозитивізму сприяв розвитку семантики. Цей напрям визначає мові головну роль в усіх сферах діяльності. Усi соціальні колізії обумовлені недосконалістю мови та людського спілкування. Представники: Бертран Рассел, Альфред Тарський, Карл Поппер, Людвіг Вітгенштейн та ін. Неопозитивізм, представлений аналітичною філософією (Квайн, Поппер, Казімеж Айдукевич, Лукасевич, Котарбіньский, Г. Райл, Дж. Віздом, П. Строссон, Дж. Остин, М. Блек, Н. Малкольм, Н. Гудмен, А. Пап та ін.) і віденським гуртком, на основі якого оформився логічний позитивізм (Моріц Шлік, Рудольф Карнап, Нейрат, Ф. Вайсман, Г. Фейгль, Г. Ган, В. Крофт, Ф. Кауфман, Курт Гедель та ін.). Третій позитивізм відрізнявся від попередніх подальшим звуженням свого предмета. Відмовившись від ідеї створити всеохопну систему знань чи бодай теорію знання наукового, представники третього позитивізму зосередили зусилля на визначенні загальновизнаного критерію науковості. Такий критерій вони вбачали у процедурі верифікації, тобто перевірки наукових постулатів шляхом їх зіставлення з фактами, що піддаються спостереженню. Отже, всі ці постулати (висловлювання) подщіляються на:
· Безглузді ("Місяць примножує трикутно"), які не підлягають верифікації;
· Осмислені, але такі, що не піддаються зіставленню з чуттєвим досвідом, отже, "метафізичні" ("Бог існує", "душа безсмертна"); вони теж не можуть бути верифіковані;
· Висловлювання, які безпосередньо або опосередковано можна зіставити з чуттєвими даними, отже, верифікувати.
4. Четвертий позитивізм (постпозитивізм)
Четвертий позитивізм пов'язаний з іменами Карла Поппера (1902-1994) і Томаса Куна (1922-1996). Він набув поширення з 50-60-х років 20-ст.. Замість процедури верифікації К. Поппер запропонував принцип фальсифікаціонізму. Згідно з останім для розвитку теорії треба намагатися її фальсифікувати, тобто шукати факти, здатні її спрощувати. Відсутність спростових фактів іще не є підтвердженням безумовності істинності теорії. Питання про таку істинність завжди залишається відкритим, і розвиток теоретичного знання здійснюється шляхом повсякчасного висування нових гіпотез та їх спростування. Загальний висновок виявився доволі парадоксальним: якщо теорія взагалі не піддається намаганням її спростувати, то вона не є науковою. Наприклад, висловлювання "Завтра тут буде дощ або завтра тут дощу не буде" не можна вважати раціональним, оскільки його неможливо спростувати. Натомість висловлювання "Завтра тут буде дощ" слід вважати науковим, навіть, якщо досвідом буде доведено його хибність. Позитивісти "четвертої хвилі" зробили багато цікавих спостережень і висновків стосовно закономірностей розвитку науки, зокреманаукових революцій. Зазначені вище дослідники ввели в науковий обліг поняття парадигми. Парадигма-це прийнята модель, система координат, зразок поставок і розв'язання наукових проблем. Зміна парадигм означає наукову революцію (наприклад, зміною парадигми був перехід від геоцентризму до геліоцентризму). Сучасний позитивізм -- це постпозитивізм, у рамках якого намічається очевидна тенденція до пом'якшення вихідного методологічного радикалізму й установка на аналітику ролі соціокультурних чинників у динаміці науки. Він висуває так звану методологію дослідницьких програм, ідеї гуманізації науки, теоретичного плюралізму і історичного контексту науки.
Прагматизм
Прагматизм - філософське течія, що виникло в кінці XIX ст. та отримало найбільше поширення в США.
Своїм народженням прагматизм зобовязаний діяльності невеликої групи науковців, що збиралися на початку 70-х рр.. XIX ст. в Кембриджі (штат Массачусетс), названої Пірсом «метафізичним клубом». У 1871 р. Чарлз Пірс (1839-1914) виступив з доповіддю, що містив головні ідеї прагматизму, а наприкінці 1878 виклав їх у статтях «Закріплення вірування» і «Як зробити наші ідеї ясними», опублікованих в «популярного наукового щомісячнику». У той час ці статті залишились непоміченими. У 1898 р. психолог і філософ Вільям Джеймс (1842-1910) у статті «Філософська поняття і практичні результати» відродив і розвинув ідеї Пірса, надавши їм більш популярну форму. Після цього прагматизм став предметом жвавих філософських дискусій. На початку XX ст. до прагматизму примкнули Джон Дьюї (1859-1952) і Джордж Герберт Мід (1863-1931), із кінця 80-х рр.. XX ст. ідеї прагматизму займають велике місце в роботах Річарда Рорті (р. 1931), Хіларі Патнема (нар. 1926) та ін
Прагматизм, також як і позитивізм, і неокантіантство прагнув відмовитися від ряду основоположних ідей попередньої класичної філософії. Його прихильники стверджували, що філософія повинна бути не міркуванням про першооснову буття і пізнання, а загальним методом вирішення тих проблем, які постають перед людьми в різних життєвих ( "проблемних") ситуаціях, у процесі їх практичної діяльності в світі, що змінюється. Вони запропонував абсолютно новий тип філософського мислення, що виходить із своєрідного розуміння людської дії, став тією віссю, навколо якої формуються всі філософські поняття та концепції. Оскільки дія в тій чи іншій формі є основною формою життя (життєдіяльності) людини, а саме воно має переважно не рефлекторний, а свідомий
Ідеї, поняття і теорії - лише інструменти, знаряддя або плани дії. «Наукові поняття суть інтелектуальні інструменти для напрямки нашої активності по відношенню до існування», «всі поняття, всі інтелектуальні описи повинні бути сформульовані в термінах операцій, актуальних або можливих в уяві» (Дьюї). Їх значення зводилося до можливих практичних наслідків. В якості методу пізнання прагматизм був призначений, на думку Джеймса, для залагодження філософських та інших спорів шляхом виявлення практичних наслідків кожного навчання, їх зіставлення та оцінки. Відповідно, істина визначалася як успішність або працездатність ідеї, як її корисність для досягнення тієї чи іншої мети, яку ставить і здійснення якої домагається людина. Успіх абсолютизується і перетворюється не тільки в єдиний критерій істинності ідей, а й в сам зміст поняття істини.
Таким чином, у концепції Дьюї, як і в усьому прагматизмі, процес пізнання змінює пізнаваний предмет, якщо і не створює його. Наука стає лише умінням вирішувати проблеми, а її мета - обслуговування індивідуальних або групових інтересів, повязаних з поточним моментом.
Можливість функціонування «методу науки" або "методу розуму» Дьюї повязує з демократичним пристроєм суспільства, що надає вільним індивідуумам найширші можливості як для соціального, так і для іншого експериментувати і безперервного покращення життя суспільства, так що «саме зростання є єдина моральна мета». При вирішенні соціальних проблем Дьюї вважав особливо небезпечним прагнення керуватися заздалегідь встановленими кінцевими цілями чи ідеалами, які визначають нашу поведінку.
До кінця 30-х років XX ст. прагматизм втратив свою привабливість. Однією з причин цього з точки зору Р.Дж. Бернстайна був вплив філософів-неопозітівістов, що бігли в США від фашизму в Німеччині (Рейхенбах-ха, Карнапа, Гемпеля) і вплив Оксфорда і Кембриджу на філософську думку США (Дж. Мура, Б. Рассела, Л. Вітгенштейна). У них приваблювало грунтовне знання природничих наук, чудова логічна вишкіл, вміння вибудовувати точну і грунтовну аргументацію.
«Філософія життя»
"Філософія життя", течія друга підлога. XIX - начала XX століття - поставило життя в основу усього буття, існування, і в центр власних навчань, зробивши її першою категорією, що інтерпретується ними як первинна реальність, органічна цілісність, процес, передуючий розподілу матерії і духу, буття і свідомості. Цей напрям виступив за реабілітацію життя, проти її утиску і збіднення розсудливим, політичним, економічним і іншими утилітарними (практичними, призначеними для користувача) і раціоналістичними підходами. У зв'язку з цим, поняття "життя", як центральне поняття цієї філософської течії, покликаний замінити поняття "буття". Буття це статичний стан. Життя - цей рух, становлення. "Немає буття, є тільки становлення", - заявляв Ф. Ніцше. Ряд представників філософії життя підкреслювали, що життя - це діяльність, творче творення, самовираження людини, форми об'єктивування людини в культурі, що дозволяють йому реалізувати і пізнавати самого себе. Кожен індивід відчуває себе у рамках якогось величезного життя, що зачіпає його і загрозливої йому. Він почуває себе підпорядкованим якимсь потокам, потокам життя. Життя як потік, невловима розсудливими методами пізнання. Її пізнання здійснюється на основі особливих пізнавальних здібностей: переживання і співпереживання (розуміння); інтуїції, віри, любові і так далі
У "філософії життя" можна виділити три основні школи: академічну "філософію життя" (В. Дильтей, Г. Зиммель)," творчу еволюцію" А. Бергсона (1859-1941) і його послідовників, "філософію волі" Ф. Ніцше (1844 - 1900) і його послідовників.
1. Академічна філософія життя. Вільгельм Дильтей і Георг Зиммель визначають життя як факти волі, спонукань, почуттів і переживань. З цієї точки зору, дійсність - це те, що міститься в досвіді самого життя. Отже, дійсність - це чисте переживання, поза яким дійсності не існує. Дильтей говорить про необхідність віри в реальність зовнішнього світу, засновану на вольовому, "практичному" відношенні людини до світу. Г. Зиммель також бачить в "житті" центр, від якого з одного боку йде шлях до душі, до "Я", а з іншої - до ідеї, Космосу, абсолюту. Проте, визначальні характеристики життя - це переживання, "життєвий досвід".
""Життєвий досвід" і виступає об'єктом пізнання, він не зводимо до розуму. Він ірраціональний. Життя - це потік, зміна, творчість. Тому представники цієї школи заперечують можливість знання як віддзеркалення закономірного, загального. Життя не може бути осягнуте тільки через індивідуальне; методом "наук про дух" виступає безпосередньо переживання історичних подій. У їх системах "Науки про дух" набувають форми герменевтики - мистецтва тлумачення, мистецтва "розуміння" письмових текстів, "зафіксованих життєвих одкровень". По Дильтею, історик повинен не просто відтворити істинну картину подій, але і "пережити" її наново, "представити і відтворити в її життєвості", "ужитися" і "співпереживати". Дильтей у своїх роботах спирався передусім на історію і психологію (описову, розуміючу, а не пояснювальну, природничонаукову).
2. "Творча еволюція" Анри Бергсона. На відміну від інших представників "філософії життя" Бергсон у своїх роботах спирався на природознавство. На основі концепції "життя" він прагнув побудувати картину світу, яка по-новому б пояснила еволюцію природи і розвиток людини, обгрунтувала б їх єдність. Центральне поняття філософського вчення А. Бергсона - життєвий порив. З точки зору Бергсона, життя - це безперервне творче становлення. Матерія - відсталий початок буття, хоча і чинить опір, але все таки підкоряється життю. Завдяки цьому, еволюція світу природи стає творчою еволюцією. В результаті, світ в зображенні Бергсона, з'являється як єдиний, безперервно і що безповоротно розвивається, спонтанний і непередбачуваний. Народжуючи усі нові і нові форми, він знаходиться в стані безперервного становлення. Бергсон вважав, що людина досить успішно пристосувалася до світу матерії за допомогою інтелекту. Інтелект, по Бергсону - це розумне і розсудливе пізнання, що досягло вищих форм в методах фізико-математичних наук. Інтелект розкладає цілісність світу на тіла, тіла на елементи і так далі, а потім конструює з них штучні єдині картини світу. Бергсон не заперечує пізнавальних можливостей інтелекту, проте інтелект зовсім не створений для того, щоб осмислити еволюцію, у власному значенні цього слова, тобто безперервність зміни.
Інтелекту принципово недоступний "життєвий порив". Його пізнання можливо тільки на підставі інтуїції. Інтуїцією, по Бергсону, називається рід інтелектуальної симпатії (співпереживання), за допомогою якої людина переноситься всередину предмета, щоб злитися з тим, що в нім єдине, і отже, невимовно. Інтуїція дозволяє проникнути в саму суть речей. Бергсон характеризує інтуїцію як основу Духу, у відомому сенсі, як саме життя. Завдання філософії, на його думку, полягає в тому, щоб допомогти людині опанувати інтуїції, що розсіюються (в процесі життя).
3. Філософія волі, волюнтаризм: "воля до влади" на основі "волі до життя". Поняття Воли, як основи усього істотного, Ніцше запозичує у Шопенгауэра. Проте, якщо для Шопенгауэра Воля служить підставою буття, то Ніцше надає цьому поняттю соціально-моральний відтінок. "Життя, за його словами, прагне до максимуму почуття влади". "Воля до влади" - це найбільш значущий критерій будь-якого типу поведінки, будь-якого громадського явища. Саме таким правом повинна керуватися справжня людина в усіх сферах своєї життєдіяльності. З права сильного, "волю до влади" Ніцше виводить усі підстави моралі. Він стверджує, що мораль, визначальними поняттями якої є поняття добра і зла, виникає як наслідок почуття переваги одних людей над іншими: аристократів (кращих) над рабами (гіршими).
У основі "моралі панів", з точки зору Ніцше, повинні лежати наступні принципи:
1) "цінність життя" є єдина безумовна цінність;
2) існує природна нерівність людей, обумовлена відмінністю їх життєвих сил і рівнем "волі до влади";
3) сильна людина вільна від моральних зобов'язань, він не пов'язаний ніякими моральними нормами.
Усім цим вимогам, по Ніцше, задовольняє суб'єкт моралі панів - надлюдина. Разом з генетичною характеристикою надлюдини, як Людини арійської раси, з певними фенотипічними ознаками ("нордичний тип"), Ніцше пропагував подвійну мораль надлюдини. По відношенню один до одного - це поблажливі, стримані, ніжні, горді і доброзичливі люди. Але по відношенню до "чужих" вони небагатьом краще за неприборканих звірів. Тут вони вільні від моральних гальм і керуються у своїх діях інстинктами. Ніцше був категоричним супротивником будь-яких форм панування масової свідомості. Його надлюдина - це гармонійна людина, в якій поєднуються фізичну досконалість, високі моральні і інтелектуальні якості.
Ніцше нерідко заявляє, що насправді надлюдини ще не було, його необхідно виростити. І в цьому полягає мета людства. Заратустра (образ надлюдини, запозичуваний Ніцше з історії) - це не надлюдина, а шлях до надлюдини. Звичайні люди нашого часу - це початковий матеріал, необхідний для того, щоб створити родючий грунт для вирощування надлюдини. Надлюдина, по суті справи, займає у Ніцше місце Бога. Бог помер, ми його убили - сповіщає Ніцше вустами Заратустры, і на його місце повинна прийти надлюдина.
Вплив філософії життя був найбільш сильним в першій чверті ХХ століття. Деякі ідеї Ніцше запозичувалися фашизмом.
Психоаналіз
Багато дослідників стверджують, що психоаналітичне вчення Фрейда основане на фактах клінічного спостереження за хворими і на розгляді засновником психоаналізу своїх власних снів. Джерела психоаналізу знаходяться, на їх думку, в психіатричних і фізіологічних концепціях кінця XIX століття. Що стосується філософських ідей, то вони не мали впливу на Фрейда, бо він не лише предвзято відносився до абстарктних роздумів, але фактично взагалі ніколи не звертався до філософських трактатів.
Інші дослідники вважають, що деякі філософські ідеї могли вплинути на становлення різних психоаналітичних концепцій. Серед філософів, роздуми яких дали поштовх до формування психоаналітичного вчення Фрейда, згадуються такі імена, як Арістотель, Платон, Шопенгауер, Ніцше та ін. Правда, в літературі не завжди дається однозначна оцінка філософських теорій у зв`язку з їх впливом на Фрейда.
Взаємовідносини між філософією і психоаналізом все ще залишаються «білою плямою» в літературі. Історичний зв`язок між філософськими ідеями і психоаналітичним вченням Фрейда досліджено недостатньо. Про це вимушені говорити навіть ті вчені, які приклали немало зусиль для висвітлення історії розвитку психоаналізу.
І все ж, чи можна стверджувати, що становлення психоаналізу здійснюється в значній мірі під впливом філософських ідей?
Подивимось, що говорить на цей рахунок Фрейд. Так, описуючи в одній із своїх робіт історії розвитку психоаналітичного руху і розглядаючи висунуте ним вчення про витіснення як фундамент, на якому стоїть весь будинок психоаналізу, він категорично заявляє: «В створенні вчення про витіснення я був безперечно самостійним, я не знаю ніякого впливу, який приблизив би мене до нього. І я довгий час вважав цю ідею оригінальною, поки О. Ранк не показав нам місце в роботі Шопенгауера «Світ як воля і уявлення», де філософ старається пояснити безумство. Те, що там говориться про протидію якомусь явищу дійсності, настільки співпадає з змістом мого поняття про витіснення, що лише завдяки моїй неначитаності я мав можливість зробити оригінальне відкриття».
В інших своїх роботах Фрейд безпосередньо посилається на Шопенгауера. Разом з тим він настирливо повторяв, що прочитав Шопенгауера в досить пізній період свого життя.
Аналогічне відношення Фрейда до Ніцше. З одної сторони, в його роботах можна зустріти посилання на цього філософа. З іншої сторони, коли в 1908 році на засіданнях створеного Фрейдом психоаналітичного гуртка проходило читання і обговорення книги Ніцше «Генеалогія моралі», а також опублікованих в той час листів німецького філософа, він в своєму виступі підкреслив, що раніше не знав робіт Ніцше і що його ідеї не вплинули на становлення психоаналізу.
Все, що сказано вище свідчить лише про одне: в тій чи іншій мірі засновник психоаналізу апелює до філософських ідей Шопенгауера і Ніцше. Але все ж залишається питання, чи повпливали вони на формування перших психоаналітичних концепцій, чи звернення до Шопенгауера і Ніцше мало місце лише в процесі подальших змін, які були внесені в психоаналіз.
Але не дивлячись на заперечення, чи не був Фрейд знайомий з філософськими ідеями Шопенгауера і Ніцше до того, як приступив до розробки психоаналітичного вчення? Перш ніж однозначно відповісти на це запитання, послухаємо самого Фрейда. «Пізніше, – відмічає він в роботі 1914 p., – я цілком свідомо мотивував свою відмову від великого задоволення при читанні творів Ніцше тим, що ніякі предвзяті уявлення не повинні мені мішати в переробці моїх психоаналітичних уявлень». Коли ж Фрейд міг читати роботи Ніцше? Можливо до того часу, як почав висувати і обґрунтовувати свої психоаналітичні ідеї?
Є причина для ствердної відповіді на останнє запитання. Справа в тому, що в юності, будучи студентом Віденського університету, на протязі декількох років Фрейд належав до студентської організації, в якій широко обговорювалися філософські ідеї Шопенгауера і Ніцше.
Коли розглядають джерела виникнення психоаналізу, то як правило, рідко звертають увагу на університетську освіту Фрейда. В кращому випадку констатують, що він старанно вивчав зоологію, анатомію, біологію та інші природничі дисципліни. На цій основі роблять висновок, що Фрейд отримав антифілософську освіту. Але це зовсім не так. На кінцевій стадії свого навчання він справді приділяв всю увагу природничим дисциплінам і лозунг «Працювати не філософствуючи» належить саме цьому періоду. Але це зовсім не означає, що у Фрейда не було потреби в філософській освіті. Навпаки, на протязі декількох семестрів він не тільки ходить на спецкурси по філософії, але посилено вивчає філософські праці. Про це свідчать його листи до товариша по гімназії Е. Зілберштейна.
Відомо також, що в студентські роки Фрейд прослухав пять курсів лекцій по філософії, прочитаних відомим в той час філософом Ф. Брентано. Два з них були присвячені Арістотелю. Цей філософ дуже вплинув на Фрейда. Під його впливом він вирішив добиватися докторського ступеню по філософії і зоології.
На жаль, відомості про студентські роки Фрейда незначні, і важко встановити, які філософські роботи потрапили в поле його зору в той період. Але цілком впевнено можна сказати: захоплення Фрейдом філософією залишило глибокий слід в його мисленні. Він вивчав давньогрецьку, латинську, іспанську і італійську мови, перекладав роботи з англійської і французької мов, тобто мав можливість читати філософські книги в оригіналі. У всякому разі він вивчав, як стверджують дослідники, Сократа, Платона, Арістотеля і інших великих філософів.
Останні роки навчання в Віденському університеті і проведення експерементальних дослідів в Інституті фізіології Е. Брюкке характеризуються різким поворотом Фрейда до природничих знань. Наступна його робота, як практикуючого лікаря-невропатолога відмічена професійним інтересом до різних поширених в той час способах лікування хворих, починаючи від гіпнозу і закінчуючи водо- і електротерапією. Поїздки в Париж в 1885 p. де Фрейд прослухав курс лекцій у відомого французького психіатра Ж. Шарко, і в Нансі в 1889 р. до одного із ведучих спеціалістів по гіпнозу – І. Бернгейму, спільна з віденським лікарем Брейєрем робота над книгою «Дослідження істерики», яка була опублікована в 1895 p., – все це розглядалося багатьма дослідниками як вирішальна стадія в еволюції мислення Фрейда до виникнення психоаналізу і свідчить про виключно природничонаукові основи нового вчення.
Але було б не правильним відносити джерела виникнення психоаналітичного вчення виключно з лікувальною практикою, з тими ідеями і теоріями, які були ним почерпнуті з неврології, фізіології і інших природничих дисциплін. Велика доля правди належить письменнику Ст. Цвейг, який так характеризує психоаналіз: Фрейд виходить з медицини так само, як Паскаль із математики і Ніцше з давньокласичної філології. Звичайно, це джерело наділяє його роботи певним колоритом, але не визначає і не обмежеє їх цінності.
Листи Фрейда до берлінського лікаря В. Флісса яскраво демонструють, що захоплення Фрейда неврологічними концепціями змінюється розчаруванням в спробах фізіологічного пояснення психічних процесів і пошуком нових ідей, які змогли б бути покладені в основу вчення, названого психоаналізом. Цей пошук характеризується зверненням Фрейда до філософських проблем.
Він знайомиться з працею німецького філософа і психолога Т. Липпса «Основні проблеми життя душі» (1883), в якій особлива увага приділялася розгляду безсвідомих психічних процесів. В серпні 1897 p. Фрейд пише Фліссу про те, що вивчає ідеї Ліппса, називаючи його свтлим розумом серед сучасних філософсьих авторів.
Як відомо, в своїй роботі Ліппс відстоює ідею, згідно з якою безсвідомі процеси лежать в основі всіх свідомих процесів. Фрейд спеціально виділив це місце в книзі. І якщо в середині 90-х років Фрейд неодноразово жалівся на нерозуміння природи психічних процесів і механізмів їх функціонування, то після вивчення праці Ліппса він з радістю відмітив, що з цього моменту його праця по створенню нового вчення стала успішно просуватися вперед.
Листи Фліссу красномовно свідчать про відновлення інтересу Фрейда до філософії якраз в той момент його життя, коли розрізненні психоаналітичні ідеї починають не тільки більш чи менш чітко вимальовуватися, але і обєднуватися в систему посилок, покладених в основу психоаналітичного вчення. Можна припустити, що якби історики науки мали доступ до всіх матеріалів, які мають пряме чи опосередковане відношення до процесу формування поглядів Фрейда, то філософські джерела психоаналізу були б очевидними. На жаль, Фрейд декілька раз знищував свої щоденники і записи, та й із тих що є в архівах – не всі доступні. І тим не менше вплив філософських джерел на формування психоаналитичного вчення є незаперечним.
Насправді, в процесі текстологічного аналізу робіт Фрейда знаходимо епізодичні згадування імен таких філософів як Діоген, Епікур, Спіноза, Дідро, Руссо, Гассенді, Мен де Біран, Спенсер.
В першій своїй основній праці – «Тлумачення сновидінь» (1899), яка подала відкриття психоаналізу для масового читача, Фрейд посилається на багатьох філософів, згадуючи їх чи коментуючи їх висловлювання про сутність снів, а також процесів, які відбуваються в глибинах людської психіки.
Здається вплив філософії очевидний, але чому так вперто і постійно Фрейд заперечує його. Забудькуватість Фрейда по відношенню до філософських витоків пояснюється тим, що він хотів виглядати в очах оточуючих справжнім вченим, який будує свої теорії не на сумнівних абстрактних спекуляціях, а на емпіричному матеріалі зібраному за допомогою лікувальної практики, взятому із життя.
Але ця настирливість в заперечуванні філософії якраз і насторожує. Скориставшись термінологією засновника психоаналізу, можна сказати, що значення філософських витоків виникнення психоаналітичних ідей було витіснено із свідомості Фрейда через боязнь, що його вчення ототожнять з якоюсь філософською системою і тим самим звинуватять автора в схильності до метафізичного мислення. Це одне із пояснень такого заперечення Фрейдом філософії.
Таким чином, важливо знати, що становлення психоаналітичного вчення Фрейда в великій мірі обумовлене філософськими витоками.
Герменевтика
З одного боку, герменевтика — це теорія розуміння, вчення про розуміння та інтерпретацію документів, що містять у собі смислові зв'язки, вчення про передумови і засоби такого розуміння. В такому вигляді вона була розроблена в рамках історико-філологічної науки XVIII ст., хоч корінням своїм сягає сивої давнини. Отже, герменевтикою називають мистецтво і теорію тлумачення текстів. Основні засади її були закладені Шлейєрмахером і Дільтеєм. Дільтей розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання.
Головна операція у герменевтиці — розуміння. Процес розуміння являє собою комплексну і методологічну проблему, яка досліджується герменевтикою з різних боків:
- семантичного;
- логічного;
- психологічного;
- гносеологічного;
- соціологічного;
- математичної теорії прийняття рішень
На цьому герменевтична інтерпретація не зупиняється, враховується ще намір автора, що передбачає звернення до інтуїтивно-емпіричних і суб'єктивно-психологічних факторів. Герменевтика, можна сказати, вперше виявила співвідношення частини і цілого в процесі розуміння. Напрям, мету і методи герменевтичного аналізу слід оцінювати позитивно, бо суб'єктивно-психологічних факторів дуже часто недостатньо для адекватного розуміння змісту того чи іншого тексту, адже один суб'єкт інтерпретації хибує своєю обмеженістю, тому залучення різних методів для аналізу текстів уможливлює більш повне розуміння їх змісту.
Мова оголошується «творчою і виробничою силою», оскільки текст є «об'єктивною самостійністю» стосовно будь-якого суб'єкта, включаючи автора та інтерпретатора. Він (текст) піднімається до рангу герменевтичної автономії.
Якщо говорити про герменевтику в цілому як про філософську концепцію, слід підкреслити ті позитивні моменти, які вона внесла до скарбниці філософської думки:
1) відтворюється ідея цілісності культури, філософії, суспільства тощо;
2) дається метод аналізу культурних явищ;
3) визначається поворот до загальнолюдських цінностей.
З іншого боку, герменевтика розглядається як течія сучасної філософії, основними представниками якої є X. -Г. Гадамер , К.Апель, П.Рікьор.
Вихідним пунктом герменевтики як філософської течії є онтологічний характер герменевтичного кола, яке виражає специфічну рису процесу розуміння, пов'язану з його циклічним характером. Ця ідея є центральною у філософському вченні Гадамера.
За Гадамером, герменевтика є філософією "тлумачення": від тлумачення текстів до тлумачення людського буття, знання про світ і буття в ньому. Він не зводить герменевтику до розробки методології розуміння текстів, а визначає її як філософію розуміння. Предметом розуміння, на думку Гадамера, є не смисл, вкладений в текст автором, а той предметний зміст, з осмисленням якого пов'язаний даний текст.
Філософська герменевтика значною мірою є продуктом XX ст. Сучасна філософія, відображаючи складний, динамічний, суперечливий, але єдиний світ, підійшла до необхідності нового погляду на проблеми співвідношення загальнолюдського і національного, суспільного і індивідуального, загального і особливого у суспільному розвитку.