5. Список источников и литературы по курсу

5.1. Источники

1. Антология исследований культуры Т.1. Интерпретации культуры – СПб.: Университетская книга, 1997 – 726 с.

2. Аристотель Афинская полития // Аристотель Политика. Афинская полития – М.: Мысль, 1997, С.217 – 348.

5.2. Обязательная литература

УЧЕБНИКИ И УЧЕБНЫЕ ПОСОБИЯ

Неретина С.С., Огурцов А.П., Межуев В.М., Михайлов Ф.Т. История культурологи: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2006. – 383 с.

Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. – М.: РГГУ, 2008. – 241 с.

5.3. Дополнительная литература

Ионин Л.Г. Социология культуры – М.: “Логос”,1998. – 278 с

Культуральная антропология / Под ред. Ю.Н.Емельянова и Н.Г.Скворцова – СПб.,1996

История теоретической социологии в 4-х т. Т.1-3. – М.: “Канон+”,1997-1998

Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию – М., “Ключ-С”,1999. – 224 с.

Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С.Кагана и др.- СПб.: “Лань”,1998. – 444 с.

Шкуратов В.А. Историческая психология – М.: Просвещение,1996

5.4. Справочные издания и словари

Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1-2. – СПб.: Университетская книга, 1998.

Культурология XX век. Словарь /Под ред. С.Я.Левит – СПб.: Университетская книга, 1997

Современная западная философия. Словарь – М.: Издательство политической литературы, 1991

Современная западная социология. Словарь – М.: Издательство политической литературы, 1990

Хюбшер А. Мыслители нашего времени. Справочник по философии Запада XX века – М.: ,1994

Русская философия: Словарь / Под общей редакцией М.Маслина – М.: Терра, 1999 – 656 с.

5.4. Програмное обеспечение

Рекомендуется использование электронных библиотек (ФЭБ, РВБ, Gallica и др.), а также баз данных JSTOR, EBSCO и др. специализированных информационно-справочных систем по предмету данной дисциплины.

ЛЕКЦИИ ПО КУРСУ

Лекция 1. Формирование и развитие представлений о культуре в античности, Средние века и эпоху Возрождения

Термин «культура» появился в античной эпохе (уход, улучшение, обработка земли, возделывание). Первоначально обозначал обработку почвы, земледельческий труд. Понятие “культура” весьма многозначно, имеет различное содержание и разный смысл не только в обиходном языке, но и в разных науках и философских дисциплинах. Впервые в литературе слово “культура” встречается в произведении “Тускуланские диспуты” (45 г. до н.э.) римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона. В ходе длительной эволюции от Цицерона (“культура ума есть философия”) до немецкого идеолога XVII в. И. Гердера, относившего к культуре язык, семейные отношения, искусство, науку, ремесла, государственное управление, религию, произошло изменение его содержания. Но, начиная с Цицерона, термин «культура» стал применяться по отношению к человеку. Под культурой стало пониматься воспитание, образование, совершенствование человека, его способностей, умений. Идеалом человека стала считаться гармонично развитая личность, в которой достиг единство, равновесие дух и телесного начала. Античная культура - колыбель европейской цивилизации, прекрасное “детство человечества”, высший и по сей день художественно-эстетический идеал - классика в подлинном смысле этого слова - то есть образец для подражания, изучения, творческого переосмысления. Термин сам по себе условен, так как во времена Возрождения греко-римская культура считалась “древнейшей” (античной), однако употребляется он и по сей день. Вся античная культура строилась вокруг единой, основной и исходной общественной формы античного мира - самостоятельного города-государства. Античный полис - “город-государство” представлял собой самостоятельную политическую, экономическую, торгово-ремесленную, производственно-культурную единицу. Полис был высшей общественной ценностью, высшей духовной ценностью, высшей священной ценностью. Гражданин полиса - гражданин общества, изгнанный из города-полиса, изгонялся из общества вообще, его нигде не принимали, а путь оставался один - бродяжничество, разбой, государственная измена. Связь с землей, натуральное хозяйство, иерархически организованный замкнутый гражданский коллектив, рабовладение, система колоний - весь этот миропорядок воспринимался как единственно естественный. Однако человеку, разумеется, было тесно жить в таких рамках, да и интересы общества требовали чего-то большего, чем простое следование нормам и обычаям полиса. Это вполне объективное противоречие составляло не только главную отличительную особенность античного общества, но и придавало этому обществу классический характер. Эта своеобразная диалектика несовпадения идеала и действительности заставляла постоянно стремиться к идеалу, искать гармонию, если не в общественной жизни, то хотя бы в духовной сфере, в художественном творчестве. В повседневной жизни существовала и непрерывно разворачивалась во все возрастающем масштабе борьба верхов и низов, демократов и олигархов, подозрительность ко всем, кто выделялся и стоял выше массы, хотя бы даже своими подвигами или же самоотверженным служением полису (вспомним, судьбы Сократа, Демоснера, Юлия Цезаря, Овидия). Существовало, наконец, рабство, которое никак не вписывалось в гармоничную картину мира Идеал полисного общества с его нормами героизма, гармоничности развития, гражданской солидарности, консервативной морали и спокойного подчинения личности в целом оказался мифом, однако мифом, что очень важно, ставшим своеобразным катализатором интенсивной творческой деятельности. Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки. Переход к натуральному хозяйству, нарушение торговых, экономических, политических некультурных связей ограничивали кругозор западных европейцев того времени. Глубокий кризис позднеантичного общества содействовал усилению роли христианства, которое в IV в. стало государственной религией и оказывало огромное воздействие на идейную жизнь общества. На смену античности приходит эпоха средневековья. Здесь господствует феодальный способ производства. В эту эпоху возникло христианство, которое во многом определило характер эпохи. Формируется новое виденье мира, основанное на теологической концепции истории (теос-бог). Важную роль в этом формировании сыграл трактат Аврелия Августина '' О граде Божьем'', где была развёрнута критика античного государства и цивилизации. Согласно теологической концепции Бог выступает центром мироздания, его творческой силой, формируется идея божественного провиденциализма (учение, согласно которому мировая история и жизнь человека определены Божественным проведением). Существуют не только теологические, но и светские понятия, они фиксируют человеческие качества и ценностные установки, необходимые для военной службы, общения среди феодалов. Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в очень большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства. Аскетизм (победа духа над телом) стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как “жития святых”. Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденции - тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487-578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры “века сего” определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора - к становлению светской культуры. Такого рода нетерпимость в области культуры, существенным элементом которой является религия Христа, способствовала росту нетерпимости к инакомыслящим единоверцам и впоследствии послужила созданию священной инквизиции. Значимость католической церкви обусловлена была исключительным значением религии в средние века - она представляла собой идеологическую форму внеэкономического принуждения, составлявшего существенную черту классовых отношений в феодальном обществе. Религиозная идеология была поставлена на службу идее бога, гарантировавшего незыблемость существующего социального порядка, представляющего собой часть космического, природного порядка.

ВОЗРОЖДЕНИЕ (Ренессанс), эпоха в истории европейской культуры 13-16 веков, ознаменовавшая собой наступление Нового времени. Возрождение самоопределилось прежде всего в сфере художественного творчества. При этом художественное творчество и особенно изобразительное искусство понимается теперь как универсальный язык, позволяющий познать тайны «божественной Природы». Подражая природе, воспроизводя ее не по средневековому условно, а именно натурально, художник вступает в соревнование с Верховным Творцом. Искусство предстает в равной мере и лабораторией, и храмом, где пути естественно-научного познания и богопознания (равно как и впервые формирующееся в своей окончательной самоценности эстетическое чувство, «чувство прекрасного») постоянно пересекаются. Гуманизм. Задача воспитания «нового человека» осознается как главная задача эпохи. Греческое слово («воспитание») является самым четким аналогом латинского humanitas (откуда берет свое происхождение «гуманизм»). Humanitas в ренессансном представлении подразумевает не только овладение античной премудростью, чему придавалось огромное значение, но также самопознание и самосовершенствование. Гуманитарно-научное и человеческое, ученость и житейский опыт должны быть объединены в состоянии идеальной virtu (по-итальянски одновременно и «добродетель», и «доблесть» - благодаря чему слово несет в себе средневеково-рыцарский оттенок). Натуроподобно отражая эти идеалы, искусство Возрождения придает воспитательным чаяниям эпохи убедительно-чувственную наглядность. Возник невиданный интерес к личности человека, различным сторонам её жизни. По-новому решается проблема «человек и Бог». Вместо принципа провиденциализма утверждается принцип человеческой активности. Не отрицая существование Бога, гуманисты пытаются приблизить к нему человека. Древность (то есть античное наследие), Средние века (с их религиозностью, равно как и светским кодексом чести) и Новое время (поставившее человеческий ум, его творческую энергию в центре своих интересов) находятся здесь в состоянии чуткого и непрерывного диалога.

Люди эпохи. Закономерно, что время, придавшее центральное значение «богоравному» человеческому творчеству, выдвинуло в искусстве личностей, которые, при всем обилии тогдашних талантов, стали олицетворением целых эпох национальной культуры (личностей-«титанов», как их романтически именовали позднее). Олицетворением Проторенессанса стал Джотто, противоположные аспекты кватроченто - конструктивную строгость и задушевный лиризм - соответственно выразили Мазаччо и фра Анджелико с Боттичелли. «Титаны» Среднего (или «Высокого») Возрождения Леонардо да Винчи, Рафаэль и Микеланджело - это художники - символы великого рубежа Нового времени как такового. Индивидуальное, авторское творчество теперь приходит на смену средневековой анонимности. Огромное практическое значение получает теория линейной и воздушной перспективы, пропорций, проблемы анатомии и светотеневой моделировки. Центром ренессансных новаций, художественным «зеркалом эпохи» явилась иллюзорно-натуроподобная живописная картина, в религиозном искусстве она вытесняет икону, а в искусстве светском порождает самостоятельные жанры пейзажа, бытовой живописи, портрета (последний сыграл первостепенную роль в наглядном утверждении идеалов гуманистической virtu). Окончательную самоценность получает искусство печатной гравюры на дереве и металле, в период Реформации, ставшее поистине массовым. Рисунок из рабочего эскиза превращается в отдельный вид творчества; индивидуальная манера мазка, штриха, а также фактура и эффект незаконченности (нон-финито) начинают цениться как самостоятельные художественные эффекты. Уже в период Раннего Возрождения достигает расцвета музыкальная полифония строгого стиля (Нидерландская школа). Усложняются композиционные приемы, порождая ранние формы оперы, оратории, увертюры, сюиты, сонаты. Профессиональная светская музыкальная культура - тесно связанная с фольклором - играет все большую роль наряду с религиозной. Наследующее Возрождению барокко плотно сопряжено с поздними его фазами: ряд ключевых фигур европейской культуры - в том числе Сервантес и Шекспир - принадлежат в этом отношении как ренессансу, так и барокко. Идеал культурного человека - универсальная всесторонне развитая личность, сочетающая в себе дарования учёного и художника.

Лекция 2. Концепции культуры в XVII и XVIII века[

На смену Ренессансу приходит Новое время(17-18вв.). В 17в. в передовых странах Европы - Голландии и Англии - происходят буржуазные революции, которые открыли простор для развития капиталистических отношений. Победа Реформации (протестантизм против католической церкви) в этих странах создал более благоприятные условия для развития науки и философии. В 17 в. позиции религии ослабевают, возрастает роль науки, происходит первая научная революция. Получил развитие эксперимент, естествознание. У истоков науки и философии Нового времени стоял Ф. Бэкон. Он внес важный вклад в формирование новой концепции культуры. Бэкон определяет культуру как мир деятельности человека. В культурно-историческом процессе он различает две стороны: материальную и духовную. Материальную культуру он определяет как процесс преобразования человеком природы, историю преобразований природы он называет историей искусств, среди которых он особо выделяет механические искусства (кораблестроение, книгопечатание, производство шелка, порох, компас). Духовную культуру он определяет как целенаправленное воздействие на духовный мир человека - культура души. Важнейшее место в концепции Бэкона занимают проблемы науки, научного познания, рост науки в обществе. По его мнению, наука должна давать достоверные знания и быть методологически совершенной. Поэтому он разрабатывает проблему освобождения науки от ложных понятий – идолов. Индуктивный метод познания (эмпирический), который считал единственно эффективным. Бэкон отмечал огромную роль преемственности научных знаний в развитии человечества, но вместе с тем он справедливо отмечал, что «истина - дочь времени, а не авторитета». Он не рассматривает научный прогресс как прямолинейное движение вперед, лишенное отступлений и противоречий, видит противоречивость культурного прогресса. В целом взгляд Бэкона на культурное развитие отличается оптимизмом.

Томас Гоббс - важнейшими проблемами культуры в концепции Гоббса являются: происхождение, сущность, социальные функции культуры в целом и ее отдельных компонентов - науки, искусства, морали, права. Центральным учением является понятие человеческой природы, которое он определяет как совокупность физических и духовных способностей, данных человеку от рождения, изначально (движение, питание, размножение и др.). Руководствуясь в своих поступках эгоизмом, человек не считается с правом других людей, следствием чего является состояние «войны всех против всех» (естественное состояние общества). Выход из этого состояния Гоббс видит в переходе к гражданскому обществу и создание государства. Государство Гоббс понимает как продукт культуры, искусства, образования, призванное усмирять первобытные инстинкты людей и обеспечивать гарантии мира и безопасности. Важнейшей культурной ценностью он считает язык (отождествляет язык и речь). Первый творец языка - бог. Т.о., Гоббс объясняет возникновение языка естественными причинами. Он различает два вида опыта: чувственный и речевой. Для упорядочения и регистрации мысли, перевода внутренней речи во внешнюю, необходимы слова. Т.о., Гоббс развивает концепцию языка как знаковой системы. Он отстаивал идею абсолютной произвольности языка( между именами и вещами нет никакого сходства). Гоббс считает, что благодаря языку человек может закрепить результаты познания и передавать их другим людям. Он выделял два рода знаний: знание фактов (ощущение и память) и знание связей и зависимости между фактами (наука). Искусство у Гоббса многозначно. В широком смысле - все то, что создано человеком, а не дано природой, иначе, это умения, мастерство, а также художественная деятельность человека (музыка, живопись, литература).

Проблемы культуры в философии Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо, Шиллер)

ПРОСВЕЩЕНИЕ, идейное течение XVIII - сер. XIX вв., основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) - Дж. Локк, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют «веком Просвещения») - Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США - Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России - Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли. Вместе с тем в 19-20 вв. идеология Просвещения нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума. В широком смысле просветителями называли выдающихся распространителей научных знаний. ПРОСВЕЩЕНИЕ, широкое культурное движение в Европе и Северной Америке конца 17-18 вв., ставившее своей целью распространение идеалов научного знания, политических свобод, общественного прогресса и разоблачение соответствующих предрассудков и суеверий. Центрами идеологии и философии Просвещения были Франция, Англия и Германия. Свое концентрированное выражение идеология Просвещения получила во Франции в период с 1715 по 1789 гг., названный веком Просвещения. Кантовское определение Просвещения как «мужества пользоваться своим собственным умом» говорит о принципиальной установке Просвещения на наделение разума статусом высшего авторитета и связанной с этим этической ответственностью его носителей - просвещенных граждан.

Основные идеи и принципы Просвещения. При всех национальных особенностях Просвещение имело несколько общих идей и принципов. Существует единый порядок природы, на познании которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право. Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума. Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека. Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия. Просвещение во Франции. Национальные школы Просвещения имели свои особенности. Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780), возглавленное Дидро и Д'Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях («Вступительное рассуждение», «Энциклопедия») перед «добротной» философией была поставлена задача «объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами» и строить заключения «исходя из фактов или общепринятых истин».

Идейное наследие Просвещения. Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума. Интеллектуальное наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет «плоского рационализма». Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины 19 века и обретает «второе дыхание» в 20 веке, воспринимаясь иногда как альтернатива и противоядие в борьбе с тоталитаризмом.

Лекция 3. Развитие культурологической мысли в конце XVIII – XIX веках

Концепции культуры в немецкой классической философии (Кант, Гегель)

КАНТ Иммануил (1724-1804), немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания - общезначимые формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграло большую роль в развитии диалектики.

В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» (примерно до 1771 г.) и «критический». Докритический период характерен интенсивными методологическими поисками Канта и его разработкой естественнонаучных вопросов. Большое внимание в докритический период Кант уделял также исследованию природы пространства. Центральная работа докритического периода - «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763) - является своего рода энциклопедией докритической философии Канта с акцентом на теологической проблематике. Критикуя здесь традиционные доказательства бытия Бога, Кант вместе с тем выдвигает собственный, «онтологический» аргумент, основанный на признании необходимости какого-то существования (если ничего не существует, то нет материала для вещей, и они невозможны; но невозможное невозможно, а значит какое-то существование необходимо) и отождествлении этого первосуществования с Богом. В конце 60-х гг. Кант принял концепцию абсолютного пространства и времени и истолковал ее в субъективистском смысле, т. е. признал пространство и время независимыми от вещей субъективными формами человеческой рецептивности (доктрина «трансцендентального идеализма»).

Система критической философии. Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в «суждениях вкуса» и эстетических переживаниях). Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?». Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний), практическая - на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе. Исследованием первого рода занимается «трансцендентальная антропология» (вбирающая в себя основоположения трех кантовских «Критик»), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается «антропологией с прагматической точки зрения».

Влияние на последующую философию. Философия Канта оказала громадное воздействие на последующую мысль. Кант является основателем «немецкой классической философии», представленной масштабными философскими системами И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля. Большое влияние Канта испытал также А. Шопенгауэр. Идеи Канта повлияли и на романтическое движение. Во второй половине 19 века большим авторитетом пользовалось «неокантианство». В 20 веке серьезное влияние Канта признают ведущие представители феноменологической школы, а также экзистенциализма, философской антропологии и аналитической философии.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия - в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие - внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История - «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-1816; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

Логика. Гегель определяет логику как «учение о чистой идее». При этом содержанием логики является «изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Гегель разделяет логику на «объективную» и «субъективную». Первая содержит учение о бытии и учение о сущности, вторая -- учение о понятии. В учении о бытии Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. В качестве такового оно приравнивается ''к ничто''. Но ничто, утверждает Гегель, противостоит чистому бытию, которое, стало быть, переходит в свою противоположность. Следующим определением мысли оказывается становление как подвижное единство бытия и ничто. Итогом одной из форм становления («возникновения») оказывается «наличное бытие», конкретизирующееся в образе «качества», т. е. «непосредственной определенности, тождественной с бытием». «Рефлектированное в себя в этой определенности», наличное бытие есть «налично-сущее, нечто».

Проблемы культуры в социальной философии марксизма

Марксизм - философское, экономическое и политическое учение, основоположники которого - К. Маркс и Ф. Энгельс. Опираясь на изучение немецкой классической философии (Гегель, Фейербах и др.), английской политэкономии (Смит, Рикардо и др.), французского утопического социализма (Сен-Симон, Фурье и др.), Маркс и Энгельс разработали диалектический материализм, теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме. Общество в марксизме рассматривается как организм, в структуре которого производительные силы определяют производственные отношения, формы собственности, которые в свою очередь обусловливают классовую структуру общества, политику, государство, право, мораль, философию, религию, искусство. Единство и взаимодействие этих сфер образуют определенную общественно-экономическую формацию; их развитие и смена составляют процесс поступательного движения общества. Борьба господствующих и угнетенных классов - движущая сила истории, а ее высшее выражение - социальная революция. Капитализм - последняя эксплуататорская формация, которая создает мощные стимулы развития общества, но постепенно превращается в препятствие его прогресса. В условиях капитализма созревает пролетариат, свергающий господство буржуазии и устанавливающий свою власть, с помощью которой осуществляется переход к коммунизму (уничтожение частной и утверждение общественной собственности, создание бесклассового общества и условий свободного развития личности). Маркс и Энгельс применяли в анализе культуры формационный подход. Они выделяют пять формационных типов культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный, коммунистический.

Марксизм оказал влияние на развитие социальной мысли 19-20 вв. В то же время подверглись критике содержавшиеся в нем утопические, противоречивые и ошибочные представления. В марксизме абсолютизировалась роль социальных антагонизмов, классовой борьбы и насилия, отрицались возможности эволюции буржуазного общества, значение частной собственности как основы гражданского общества, романтизировалась историческая роль пролетариата, неадекватно истолковывался труд как источник стоимости; утверждалась необходимость ликвидации парламентских институтов и разделения властей; отвергалась общечеловеческая нравственность. Марксизм стал идеологической основой социал-демократического движения, которое с нач. 20 в. разделилось на революционное (В. И. Ленин и др.) и реформистское (Э. Бернштейн и др.) течения. В реформизме подверглись критике теоретические основы марксизма, что привело к отказу от его основных положений. В революционном течении возобладало крайне левое истолкование марксизма. После Октябрьской революции в России марксизм подвергся догматизации и вульгаризации и был поставлен на службу коммунистическому тоталитаризму. Крушение тоталитарных режимов с кон. 80-х гг. во многих странах, где марксизм был государственной идеологией, открыло новый этап его изучения и оценки.

Вопросы развития культуры в рамках ''философии жизни''

В философии Возрождения и Нового времени сформировалась классическая концепция культуры, основанная на принципах гуманизма, рационализма и историзма. И в ее рамках сформировался идеал человека как разумной, критически мыслящей, независимой творческой личности. Культурный прогресс мыслился как распространение знаний, идей, рост разумности и сознательности человека, достигаемый средствами образования, просвещения и воспитания. В конце 19-20 вв. в западной философии возникли новые представления, которые отказались от классической концепций культуры. В этот период в западной философии сформировалось сильное иррациональное направление. Иррационализм - это философское направление, которое, в противоположность рационализму, отрицает или ограничивает возможности разума в Познании и творчестве. Они выдвигали на первый план внерациональные аспекты духовной жизни человека (волю, инстинкты, чувства, воображение, бессознательное, интуицию). В иррационализме культура разума и активности человека заменяется его резкой критикой. Исторический оптимизм заменяется пессимизмом, а идеи общественного и культурного прогресса - неверием в него. Среди иррациональных направлений заметное место занимала «философия жизни». Она сформировалась в конце 19 - нач.20 вв. Основным понятием является понятие жизни. Жизнь противопоставляется статическому бытию и понимается как вечное движение и становление, как созидание и самореализация человека в различных формах культуры. В рамках «философии жизни» сформировались три основные школы: «философия воли» Ницше, академическая «философия жизни» Дильтея, теория творческой эволюции Бергсона.

1)Ницше предлагал новое понимание человека. В отличие от гуманистов и просветителей, Ницше считал, что человек не является венцом природы, ее высшим творением. На протяжении тысячелетий происходило разрушение человека как биологического вида. Ницше выдвигает положение о том, что человек - это еще не установившееся животное. В отличие от других биологических видов, он находится в процессе становления. Ницше предложил новое понимание культуры, дает критический анализ современного ему состояния культуры. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» он сопоставил два начала - аполлонистическое и дионистическое. Аполлон - бог солнца, света, гармонии, красоты, меры. Аполлонистическое начало Ницше оценивает как созерцательное, интеллектуальное, рациональное. Дионис - бог свободы, раскованности, природных инстинктов, стихии жизни. Дионистическое начало Ницше отождествляет с трагическим, интуитивным, иррациональным компонентом культуры. Он полагал, что менталитету греков и их культуре были присущи оба начала. И в этом первая из причин расцвета их культуры. В дальнейшем в западной культуре было утрачено дионистическое начало и возобладало рациональное. В этом первая из причин кризиса современной культуры. Другая заключается в том, что она основана на принципах христианской морали (негативное отношение к христианству). Ницше считал, что христианство- это религия слабых, униженных рабов. Она отрицает свободу мышления и самостоятельность действий человека. Воля к власти - это главное понятие в его философии, главный критерий любого общественного явления.

Ницше считал, что необходима переоценка ценностей, нужно отбросить мораль рабов и возродить мораль господ - идеал сильной и свободной личности. Мораль господ должна быть основана на следующих принципах: признание безусловной ценности жизни, природного неравенства людей, право сильного - сильного человека не связанного никакими моральными требованиями, он находится по ту сторону добра и зла. Свой идеал человека Ницше воплотил в идеале сверхчеловека. Его образ выставлен через отрицание среднего человека, человека толпы. Ницше наделяет его демоническими, дионистическими чертами. Прообраз он видел в героях античности и Возрождения. Ницше полагал, что в современном обществе сверхчеловека не существует, его необходимо вырастить. В этом и заключается задача человечества. Понятие сверхчеловека, волюнтаризм и плюрализм учения Ницше, содержащиеся в нем антихристианские идеи, были заимствованы у Ницше идеологами фашизма. В то же время в его учениях есть положения, которые шли вразрез с идеологией и практикой фашизма: он выступал против всех форм массового сознания, против обезличивания общества.

Современную культуру он рассматривал как массовую, механистическую, коммерческую, предназначенную для развлечения («культура торгашей»). В западной культурологии Ницше считался одним из идеологов контркультуры (60-70гг. 20 века).

2)Зиммель в своей работе «Конфликт современной культуры» пытался показать, почему понятие «жизнь» выдвигается на первый план философией 20в. (18 в. – «природа», 19 в. – «общество»). Происходит разрушение старых форм культуры. Понятие «жизнь» используется для выражения динамизма социальных и культурных явлений 20 века. В учениях Дильтея и Зиммеля оно отличается субъективизмом (жизнь отдельного человека). Зиммель сводит содержание жизни к чувству, мысли и опыту индивида. Он считал, что жизнь - это уникальный творческий процесс, который исключает всеобщность и закономерность (в обществе нет законов). Человеческая история - есть взаимодействие случайных, уникальных, неповторимых судеб. Т.о. понятие общественного закона заменяется понятием судьбы. Судьба может быть постигнута только через интуицию, а не через разум. Дильтей и Зиммель рассматривали вопрос о том, чем различаются науки о природе и о духе (естественное и историческое). Причем науки о культуре они относят к сфере исторического знания. Основным методом исторических наук провозглашается непосредственное переживание исторических событий и их истолкование. Искусство истолкования литературных памятников и письменно зафиксированных проявлений жизни называется герменевтикой. Дильтей полагал, что историк должен воссоздавать не только изменения в материальной культуре, но и побудительные мотивы исторической деятельности людей. Без выявления этой субъективной стороны нельзя до конца понять, почему историческое событие принимает ту или иную конкретную форму.

Осмысление культурологических проблем в неокантианстве

Неокантианство - философское движение второй половины 19 в., возникшее под лозунгом «назад к Канту». Объединяет в себе целый ряд разнородных направлений, общим для которых был интерес к идеям Канта, которые рассматривались во многом в качестве противовеса позитивизму и посткантовскому идеализму. Возобновление интереса к Канту связано с работами крупнейших историков мысли К. Фишера («Жизнь Канта и основы его учения», 1860), Ф. А. Ланге («История материализма», 1866), О. Либмана («Кант и эпигоны», 1865). Часть представителей неокантианства - «кантофилологи» (Э. Адикес, Х. Файхингер) - видели главной своей задачей создание как можно более адекватного образа кантовской философии. Другие усматривали в философии Канта удобный трамплин для собственных психологических, онтологических или аксиологических учений. Наиболее значимые результаты были получены представителями так называемой «Марбургской» (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) и «Баденской» (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школ. Коген и Наторп развивали трансценденталистские мотивы кантовской философии, причем под трансцендентализмом понималось выявление логической структуры знания (всякий же «психологизм» отметался). Изменению в этой связи подверглось и понятие «вещи в себе». Оно трактовалось как идея завершения опыта, как бесконечная задача человеческого разума. Трансцендентальный метод Канта предлагалось распространить за пределы выявления условий возможности естествознания и математики на все другие сферы духовной деятельности человека. Баденская школа акцентировала внимание на другом аспекте кантовской философии, а именно на интересе Канта к нормативным принципам. На основе разработки различных аспектов нормативности баденцами была осуществлена классификация наук и выявлена специфика наук о духе в отличие от наук о природе. Они пришли к выводу о том, что эти науки различаются не по предмету, а по методу исследования. Науки о природе стремятся выявить общее повторяющееся в явлениях природы, законы её развития. Науки о культуре стремятся понять и объединить единые уникальные исторические, культурные факты и события, которые нельзя подвести под понятие общего закона. Важнейшими отличительными чертами наук о духе признавался интерес к индивидуальному, а также соотнесение духовных фактов с ценностями (добром, красотой). Риккерт считал, что объекты культуры обладают ценностным характером, а ценность определяет предмет не как всеобщий и повторяющийся, а как важный, интересный, имеющий значение своей уникальностью. Он считал, что ценности имеют надисторический характер и образуют в своей совокупности вечный идеальный потусторонний мир. По мере осознания ценностей, человек вырабатывает определенные идеалы, которыми он руководствуется в своей жизни. Ценности определяют смысл его жизни.

Лекция 4. Развитие культурологической мысли в конце XIX – начале XX веков

Культура как проблема психоанализа (Фрейд, Юнг, Хорни)

Одним из основных иррациональных направлений является психоанализ. Основы этого направления были заложены З.Фрейдом. Основные идеи психоанализа Фрейд изложил в работе «Психология бессознательного», «По ту сторону принципа удовольствия», «Неудовлетворенность в культуре». Основные понятия учения Фрейда - понятия бессознательного. Фрейд пришел к выводу о том, что бессознательное - главное в психике человека, определяет все его поступки и действия. Бессознательное - совокупность психических состояний, операций, не представленных в сознании субъекта. Это та сфера психики, где сосредоточены все первичные влечения и желания человека, которые имеют чисто природное происхождение. Для их обозначения используется термин либидо. Фрейд исследует структуру психики человека. Он считает, что психических мир человека включает три слоя (инстанции):

1. бессознательное – «оно»;

2. сознание – «я» (разум, память, мышление и иные процессы ориентированные на рациональное отображение внешнего мира. Если Я руководствуется принципом реальности, то ОНО исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между Я и ОНО;

3. «сверх-я» - цензор всех поступков - внутреннее усвоенные индивидом требования и нормы культуры. Осуществляет цензуру желаний ОНО.

Натуралистическая школа

Ее главная черта — стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы — уже упоминавшийся нами фрейдизм и этология — наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию. К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским. К рассмотрению концепций этих ученых, объединенных преимущественно биологическим взглядом на человека, мы и перейдем.

Зигмунд Фрейд (1856—1939) — австрийский невропатолог, психиатр и психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма — научного направления, стремящегося применить психологические концепции для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».

Биография Фрейда сравнительно бедна событиями. Он родился в небогатой семье торговца в Вене. После окончания медицинского факультета университета стажировался во Франции по физиологии и неврологии. Вернувшись в родной город, лечил больных. В университете, где был с 1902 г. доцентом, а затем профессором, создал Венское психоаналитическое общество (1908), известность и влияние которого постепенно распространились по Европе и Америке, куда Фрейд выезжал для чтения лекций. После захвата Австрии гитлеровскими войсками (1938) он с помощью общественности был «выкуплен» из нацистского гетто и эмигрировал в Великобританию, где вскоре умер в возрасте 83 лет. Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования так называемого подсознательного — той иррациональной и «темной» части человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с ним понятия искусства, как «вдохновение», «катарсис», «индивидуальный стиль» и т.п. Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и прежде всего сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил немало работ первобытной и, по существу, «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому.

По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и, особенно, — для дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. Не случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии, рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза».

С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей. «Похоже... — писал он, — что всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ». Подобный взгляд на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить энциклопедистов. Канта и других философов прошлого, рассматривавших культуру как преодоление в человеке животного начала «разумным», «духовным» и «божественным». Движущую силу человечества — стихийные влечения, среди которых основным и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой инстинкт, — Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо — главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия аффективных влечений либидо находит выход не только, а у некоторых и не столько, в половом акте, но в преобразованном виде идет на цели общественной деятельности и культурного творчества, переключаясь на них путем так называемой сублимации (от лат. sublimo — «возвышаю»). Вспомним в этой связи всю «высокую» любовную лирику, творчество художников-аскетов, иконопись, историю дворца Тадж-Махал и многое другое.

Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее главной предпосылкой является их неудовлетворенность. Все художественное творчество, связанное с европейским рыцарством, и даже их военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом «прекрасной дамы», предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное поведение. Древнерусские иконописцы, прежде чем приступить к своей работе, готовили себя к общению с Богом и написанию икон путем длительного воздержания от контактов с женщинами, вина и даже еды. А вот как уже в нашем веке, по свидетельству очевидцев, обычно готовился к акту творчества великий русский писатель И. А. Бунин: «Подобно буддийским монахам, йогам, всем вообще людям, идущим на некий духовный подвиг, он приступал к этой жизни, т.е. к творческому процессу, начиная постепенно «очищать» себя. Старался все более умеренно есть, пить, рано ложиться, понемногу каждый день ходил, во время же питания, в самые горячие рабочие дни, изгонял со своего стола даже легкое местное вино и часто ел только к вечеру». С точки зрения психоанализа, «неоспоримой истиной считается, что вопрос «Получит ли Ганс свою Грету?» является главной темой поэзии, бесконечно повторяющейся в бесконечных вариантах и никогда не утомляющей ни поэта, ни его публики». Разве мог бы написать Пушкин свое бессмертное стихотворение «Я помню чудное мгновенье...», если бы Керн оказалась для него более доступной? А позднее в одном из своих частных писем он писал о ней: «наша вавилонская блудница...». И еще один красноречивый факт из жизни великого поэта: накануне свадьбы, за три «лихорадочных» болдинских месяца он написал около 50 вдохновенных произведений, а за весь последующий «медовый» 1831 год — лишь 5 небольших стихотворений! Нельзя не признать, что трансформация либидо в творческое вдохновение наиболее наглядно наблюдается в искусстве и прежде всего в поэзии и музыке (здесь в качестве примера можно было бы привести П. И. Чайковского). Фрейдизм часто используется и для объяснения других проявлений цивилизации: спорта, где либидо трансформируется в рекорды; политики, где половая энергия находит выход в революционном действии, характерном, прежде всего, для молодежи, и т.п. Актами коллективной сублимации можно считать, например, выступления «новых левых» во Франции в 1968 г., кубинскую и сандинистскую революции, проведенные людьми в возрасте 20—30 лет, и т.п. В западной прессе немало писалось и о том, что современные политические экстремисты — лица, обычно лишенные нормальной семейной жизни, — реализуют свое либидо в актах террора. Одним словом, извечные конфликты психики отдельных людей, имеющие биологическую основу, «преломляясь на общественный экран», становятся, по мнению Фрейда, главной причиной и содержанием самых разных сторон культуры — морали, искусства, религии, государства, права и т.п. Психическим процессом, противоположным сублимации, является так называемое вытеснение — защитная реакция психики — активное забывание, удаление из сферы сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в подсознание. Именно «вытеснение» находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Поэтому, видимо, не случайно, многие великие художники, артисты, поэты, жизнь которых обычно находит выражение в сублимации, чаще всего отличались раскованностью, «богемностью» и презрением к условностям. Понятие «сублимация» как превращение естественно не реализованной половой энергии в художественные или гражданские деяния Фрейд и его последователи связывали и с нетрадиционным половым поведением, отстаивая тезис о том, что среди его носителей особенно высок процент выдающихся личностей. Об этом, по достаточно спорному мнению фрейдистов, свидетельствует не только история (Александр Македонский, Леонардо да Винчи, Микеланджело и др.), но и современность (Ф. Меркыори, Р. Нуриев). Остановимся и еще на одном принципиальном и весьма важном положении Фрейда. Поскольку у наиболее культурных, выдержанных и утонченных людей природное, «животное» начало, их страсти и инстинкты подавляются ими самими или обществом с особой силой, именно они чаще всего становятся жертвами психических заболеваний, сексуальных расстройств и элементарных инфарктов. Матершинник и грубиян подвержен этим опасностям гораздо меньше. Самоубийства, практически отсутствующие у примитивных народов, также характерны для наиболее цивилизованной и утонченной части современного человечества. Именно эти факты, угрожающие его психофизическому благополучию, стали темой известной работы Фрейда «Недовольство культурой» (1930), где он предостерегает от ее переизбытка в виде разного рода ограничений, условностей и запретов, следуя в этом отношении антицивилизационному пафосу и воспеванию «естественного» человека у Жан-Жака Руссо. Даже такие формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания, разного рода «раскрепощенные» тусовки и т.п., фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации. Особенно настораживали Фрейда скованные религией и культурой взаимоотношения мужчины и женщины, часто приводящие к агрессии и заболеваниям, вплоть до маниакальных. Поэтому Фрейд и считается идейным вдохновителем нынешней сексуальной революции, связанной с судьбами мировой культуры, так же, как Маркс считается вдохновителем революции социальной. Даже из этого, весьма схематичного изложения мыслей великого австрийца видно, что фрейдизм как учение во многом противостоит марксизму-ленинизму. И не случайно на Западе Фрейд не менее, если не более, почитаем, чем Маркс. До недавнего времени советские фрейдисты подвергались дискредитации и преследованиям, как некогда генетики и кибернетики. И все потому, что фрейдизм составлял и составляет едва ли не самую серьезную идеологическую и «практическую» конкуренцию марксизму. Действительно, если для марксистов человек, прежде всего, явление социальное, то для фрейдистов — во многом биологическое. Если для одних главной движущей силой истории является пролетариат и классовая борьба, то для других — одинаковое у всех людей либидо и, в конечном счете, борьба мужчины за завоевание женщины.

Сам Фрейд как крупнейший ученый-материалист и убежденный атеист, противник каких-либо идеологических мифов относился к марксизму хотя и с уважением, но достаточно критически. О своем расхождении с ним он писал так: «Сила марксизма состоит, видимо, не в его понимании истории и основанном на нем предсказании будущего, а в проницательном доказательстве неизбежного влияния, которое оказывают экономические отношения людей на их интеллектуальные, этические, эстетические установки».

Однако, писал далее Фрейд, «нельзя предположить, что экономические мотивы являются единственными определяющими поведение людей в обществе. Уже тот несомненный факт, что различные лица, расы, народы в одинаковых экономических условиях ведут себя по-разному, исключает единовластие экономических мотивов. Люди не могут не вводить в игру свои первоначальные влечения, свой инстинкт самосохранения, свое стремление к агрессии, свою потребность в любви, свое желание получать удовольствие и избегать неудовольствия». И, завершая свою критику марксизма как очередного «мифа», Фрейд заключает: «Произведения Маркса как источник откровения заняли место Библии и Корана, хотя они и не менее свободны от противоречий и темных мест, чем эти более древние священные книги». Конечно, культурологические концепции Фрейда, по мнению не только марксистов, но и многих других ученых, выглядят слишком прямолинейными и чрезмерно «сексуализированными».

Так, его крупнейший последователь — швейцарский психолог и теоретик культуры Карл Густав Юнг (1875—1961), критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо» (1912) трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой — «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других областях духовной жизни человека. «Архетипическая матрица», формирующая деятельность фантазии и творческого мышления, лежит у истоков повторяющихся мотивов человеческих мифов, сказок, нравов и обычаев, вечных тем и образов мировой культуры. Юнговские понятия «коллективного бессознательного» и «архетипов», перекликаясь с гегелевским «мировым духом» и «мировым разумом», а также с поисками Гумбольдтом национальной души отдельных этносов, выражаемой в языке, религии и искусстве, представляются исключительно важными для понимания своеобразия и исторических судеб отдельных народов. Только ими можно объяснить, например, удивительное многовековое единство и сплоченность рассеянного по миру еврейского народа, равно как и такой феномен, как «врожденная» религиозность русского народа, прошедшего через навязанное ему испытание длительным насильственным безбожием, однако в целом сохранившего архетип своих глубоко религиозных предков. «Как у отдельных индивидов, у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка, — писал Юнг. — Само слово «установка» уже выдает неизбежную односторонность, связанную с определенной направленностью. А где есть направленность, там есть и устранение отвергаемого. А устранение означает, что такие-то и такие-то области психики, которые могли бы жить жизнью сознания, не могут жить ею, поскольку это не отвечает глобальной установке». Для теории культуры большое значение имели и другие новаторские идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему миру). Эта теория позволила Юнгу создать ряд работ, посвященных основному различию между цивилизациями Запада и Востока, их религиями, философскими системами и мироощущениями. При анализе художественных произведений, особенно в литературе и изобразительном искусстве, нашли применение и развитые Юнгом понятия «комплекс» и «закомплексованность», отражающие особую направленность художника и его творений. И, наконец, нельзя не признать принципиального значения критики Юнгом знаменитой фрейдовской категории «либидо» как единственной силы, якобы движущей человеческую культуру. Если Фрейд и его последователь Юнг искали истоки культуры в психике человека, то другие ученые-биологи пошли еще дальше и обратились к животному миру. Конрад Лоренц (1903—1989) — австрийский зоолог вместе с голландским и немецким учеными Н. Тинбергеном (р. 1907) и Карлом фон Фришем (1886—1982) стали создателями новой науки — этологии, изучающей поведение, нравы и психику животных в естественных условиях. Перенеся наблюдения, накопленные этологией, на человека, Лоренц и его коллеги разработали теорию «инстинктивных основ человеческой культуры». Инстинкты животных, отраженные в их устойчивом поведении («свадебные» пляски, строительство гнезд и жилищ, забота о потомстве, взаимная передача звуковых и визуальных сигналов, коллективный «быт» пчелиных и муравьиных колоний, а тем более разум таких высокоразвитых домашних животных, как собака или лошадь), отождествляются этологами с естественными истоками человеческой культуры. По Лоренцу, стереотипы поведения животных соответствуют культурным ритуалам и нормам человека, созданы в результате естественного отбора. Если понимать культуру как триединую способность живого существа мыслить, переживать и ощущать красоту, то простые наблюдения, по крайней мере, над высшими животными, показывают (и это отражается в фольклоре и сказках), что они достаточно сообразительны и сентиментальны, хотя и не вполне ясно, доступно ли им эстетическое чувство, присущее внутреннему миру человека. Для культурологии представляются важными объяснения, которые вслед за Фрейдом дают этологи таким разрушительным проявлениям человеческой психики, как склонность к насилию, выражающаяся в войнах и революциях, эгоизм, стяжательство и разного рода ксенофобии в виде расизма и национализма. Их истоки видятся этологам в унаследованных от животного царства инстинктах, прежде всего таких, как инстинкт самосохранения в борьбе за существование, стадная агрессивность, борьба за самку, инстинкт «своей» территории и «своего» гнезда, порождающий частную собственность, и т.п. Традиционно понимая культуру как постепенное изживание в людях «звериного» начала, они считали главнейшими средствами для этого такие факторы общественной жизни, как воспитание и самовоспитание, наука, искусство, спорт и доброжелательные контакты, делающие человека подлинно гуманным существом. Очень важно, что в работах некоторых этологов, в частности Фриша, большое внимание уделяется способам передачи информации отдельными видами животных и насекомых, т.е. изучению их пока непонятного нам «языка». В этом усматривается прямая связь человеческой культуры с ее животной первоосновой, также не лишенной семиотического начала. Конечно, еще Дарвин считал, что определенные свойства и черты поведения человека унаследованы от животных предков. С ним соглашался и Энгельс: «Уже самый факт происхождения человека из животного царства обуславливает собой то, что человек никогда не освободится полностью от свойств, присущих животному, и, следовательно, речь может идти только о том, имеются ли эти свойства в большей или меньшей степени, речь может идти только о различной степени животности или человечности». Наука, в частности этология, накопила много данных, подтверждающих это положение. Но разрыв между миром животных и сложнейшим миром человека столь велик и глубок, что трудно поверить в некую непрерывную линию культуры, соединяющую эти два универсума. Так, у животных, например, полностью отсутствует творческое начало, способность совершенствовать и расширять свою видовую «культуру» и сознательно передавать ее из поколения в поколение. К натуралистической школе примыкает, хотя и без переоценки биологических факторов, английский этнограф и социолог польского происхождения Бронислав Каспер Малиновский (1884—1942) — основатель так называемого функционального направления в этнографии. Свою теорию Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры» (1944), главной мыслью которой является тезис о том, что все, даже на первый взгляд бессмысленные, явления и предметы духовной и материальной культуры имеют свой смысл, а главное — свою определенную функцию. В культуре не может быть ничего лишнего, ничего случайного, иначе оно было бы выброшено и забыто, — утверждал Малиновский, оправдывая, например, и такое противоречащее общепринятым культурным нормам явление, как внебрачные половые связи. Он не считал их, подобно Тайлору, пережитками дикости и промискуитета, а необходимым, функционально оправданным явлением цивилизованного общества, в котором число женщин, как правило, превышает число мужчин, а половое чувство отличается сложностью и избирательностью. Занимаясь исследованием примитивных племен Новой Гвинеи и Меланезии, Малиновский пришел к выводу, что культура первоначально зародилась как ответ на элементарные биологические потребности человека, например в еде, жилище, продолжении рода. Современная цивилизация предстает у Малиновского в виде сложной органической системы социальных институтов, т.е. исторически сложившихся форм организации и регулирования общественной жизни, каждый из которых выполняет определенную функцию по удовлетворению как первичных (физиологических и психических), так и вторичных (собственно духовных) потребностей людей. Одна из главных задач культуры — закрепление, развитие и передача потомкам именно этих вторичных потребностей, «социальных императивов», составляющих в совокупности общественный опыт. Различия между культурами порождены различиями в способах удовлетворения как раз этих вторичных потребностей, в то время как физиологические и психические потребности едины для всех людей и независимы от культуры.

Основным условием существования человеческой цивилизации Малиновский считал равновесие форм организации общественной жизни, гармонию социальных институтов. Кстати, он одним из первых разработал само понятие «социального института» не только в антропологии, которой он успешно занимался, но и в социологии. В целом понимание культуры как единого саморегулирующегося организма, предложенное Малиновским, находится на стыке натуралистической школы в культурологии (ибо он в качестве одной из первооснов культуры выдвигает биологические потребности) и социологической школы, к рассмотрению которой мы и переходим.

Фрейд исследует динамику функционирования психики. Инстинктивные импульсы, прошедшие цензуру «сверх-я» реализуются в действии. Неприемлемые с точки зрения общества и культуры желания возвратно вытесняются в сферу бессознательного. Некоторые нереализованные, неудовлетворенные желания сублимируются (воплощаются) в позитивные формы деятельности (искусство, наука, спорт).

Сублимация - использование энергии бессознательного в целях культурного творчества. Культура основана на подавлении, ограничении первичных влияний и желаний и существует за счет сублимации энергии бессознательного.

В 20 веке у Фрейда появилось много последователей и сформировалось новое учение в философии - неофрейдизм. Среди классиков неофреидизма самым знаменитым был К.Г. Юнг, швейцарский психолог, психиатр. Известная работа «Архетип и символ». С 1906-1913 г.г. - ученик Фрейда Юнг пришел к выводу о том, что типичные образы, являющиеся в снах пациентов, возникают не извне. Юнг выделяет в структуре психики человека не только индивидуальное, но и коллективное бессознательное. Оно имеет не природный, а культурный характер, сформировалось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. Коллективное бессознательное - опыт прошлых поколений, запечатлевшийся в структурах мозга. Содержание коллективного бессознательного составляют первичные структуры, формы - архетипы. Архетипы - наиболее общая схема человеческого мышления и поведения. Они находят выражение в символических образах, которые обнаруживаются в мифах, религиях, фольклоре, художественном творчестве, сновидениях. Таким образом, Юнг приходит к выводу, что коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем.

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры. Также как и Фрейд Юнг считает, что современный человек, гордящийся своим сознанием и волей, отнюдь не является господином своей собственной души. Напротив, он находится во власти таящихся в ней бессознательных сил - «демонов души». Фрейд считал, что существует постоянный антагонизм (противоречие) природного и культурного начала в человеке и человеческая душа разрывается между своей изначальной природой и требованиями культуры. Юнг же считал, что человек не должен игнорировать бессознательное. Он должен находить для него адекватное культурно-символическое выражение. Юнг полагал, что архетипы дают человеку вдохновение. Если для Фрейда бессознательное - это вместилище вытесненных, неприемлемых для общества желаний, то для Юнг - это главный резервуар культуры, хранилище ее первообразов. Культура должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, чтобы обеспечить целостность человеческой души. Юнг считал, что в традиционных культурах такой диалог существовал. С развитием цивилизации, рационализации жизни этот диалог утрачивается, рушится прежний символический мир, уходит в прошлое культурное выражение архетипов, наступает «ужасное символическая пустота». Подавление глубинного, мифологического поэтического слоя психики поверхностным научно-техническим сознанием является главной причиной возникновения индивидуальных и коллективных неврозов, которые проявляются в социально-политических конфликтах, войнах, терроризме.

Со временем человек, стремясь спастись от символической пустоты, обращается к восточным культурам. Но западная культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души. Юнг считал, что нужно найти цивилизованные формы выражения индивидуального и коллективного бессознательного, чтобы оно не выражалось в социально опасных формах.

К. Хорни - социальный психолог, культуролог, представитель «культурного фрейдизма». Опираясь на психоанализ Фрейда, Хорни вела с ним постоянную полемику. Если Фрейд считал, принципов здоровой психики стремление к удовольствию, акцентировал роль бессознательных инстинктов, рассматривал культуру как продукт сублимации нереализованных желаний, то Хорни переносит центр внимания в сферу сознания, ответственности и ценностных ориентаций.

Хорни считала, что природа человека пластична, а структура влечений зависит от той же культуры, в которой человек воспитывался и живет. Различные культурные типы личности зависят от условий, места и времени. Вопреки Фрейду, Хорни считала, что конфликты между Я, ОНО, СВЕРХ-Я не универсальны, а зависят от воспитания и системы ценностей. Особенности характера зависят не столько от раннего детского опыта, сколько от сознательной целеустремленной активности личности. Хорни упрекает Фрейда в том, что он не разделил биопсихические и культурные источники неврозов. Невроз - это не только столкновение разнонаправленных влечений, а чаще всего столкновение ценностных ориентаций, сформированных культурой. Хорни пришла к выводу, что неврозы нередко порождаются противоречиями в культуре. Кроме того, любая активная творческая деятельность в науке, искусстве, политике может приводить к неврозам потому, что в творчестве есть риск не самореализоваться.

Симптомы неврозов могут возникать в результате преувеличения каких-либо норм социальных потребностей и их непропорционального развития. Все многообразие потребностей Хорни разделила на три группы: к людям; от людей; против людей. Структура и степень развития этих потребностей формирует характер человека: преобладает тип «к людям» - безынициативная личность и т.д.

Другой механизм возникновения неврозов Хорни связывает с неправильной самооценкой личности, формированием идеализированного образ Я, с неспособностью соизмерять свои возможности с реальностью. Пути преодоления неврозов - это религия, самореализация человека, в профессиональной деятельности, постоянный самоанализ, самокоррекция своего поведения, сближение реального и идеализированного образа Я.

Экзистенциалистская концепция культуры

Экзистенциализм - философия жизни. Это направление получило распространение в 30-60 гг. XX в. в странах Западной Европы. Классиками являются М. Хайдегер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю. Экзистенциализм возник как реакция на кризис гуманизма, как выражение социальных и политических конфликтов XX. Поэтому его нередко называют'' философией кризиса''. В центре внимания оказались проблемы отчуждения человека в обществе, смысла жизни, свободы и ответственности. Центр место в экзистенциализме занимает понятие существования. Существование - это духовный мир человека, поток его переживаний, чувств, мыслей, переживание человеком своего бытия в мире. И среди этих переживаний, настроений у человека преобладает чувство тоски, одиночества, тревоги, разочарования, страха. Экзистенциалисты делают акцент на негативное эмоционально-психическое состояние человека. Оно возникает в трагических безысходных ситуациях, которые экзистенциалисты называют пограничными. Эти чувства выражают истинный смысл бытия, действительное положение человека в обществе. Мотив трагического существования в современном мире - один из главных в экзистенциализме.

Экзистенциалисты считали, что, несмотря на всю трагичность существования человека в мире, он должен решать проблему выбора своего собственного пути. Экзистенциалисты отстаивают положение об открытости человека, о том, что человек - это самоопределение, а не предопределение. Один из глав принципов экзистенциалистов - человек совершенно свободен в своей внутренней жизни. Свобода человека - безгранична, потому что неисчерпаем его духовный мир и человек не завершён как личность: он всегда пребывает в поиске. Они считают, что свобода выбора возможна даже в самых трагических ситуациях. А. Камю показывает в своих работах, что человек всегда должен выбирать способ поведения, жизненную позицию. Он может принять существующий порядок вещей и приспособиться к нему. Такую жизненную позицию он называет конформизмом и считает, что она ведёт к духовной деградации личности. Но возможна и другая жизненная позиция - это бунт, т. е. добровольный и активный протест против пороков существующего мира.

Структурализм и постструктурализм в культуре

Структурализм - направление, которое ставило своей задачей выявление структуры различных сфер культуры. В начале структурализм существовал как конкретно научное направление, прежде всего в лингвистике. Зарождение структурализма связано с исследованиями швейцарского лингвиста Ф. Де Соссюра, который рассматривал язык как знаковую систему, в результате чего лингвистика становилась частью новой науки семиотики, изучающей жизнь знаков. Соссюр сосредоточил внимание на изучении внутренних механизмов, внутренних взаимодействий между элементами языковой системы, а в дальнейшем методы исследования структурной лингвистики были перенесены в другие гуманитарные науки. А в середине 60-х гг. 20 века структурализм сформировался как философское направление сначала во Франции, а затем в др. западных странах. Лидером французского структурализма считается ученый-этнолог К. Леви-Стросс. Представителями этого направления являются также М. Фуко, Р. Барт. Работы Леви-Стросса посвящены изучению культуры первобытных племен, их брачно-родственным отношениям, образу жизни, мышлению, мифологии. Основная работа - «Структурная антропология». У нас в России структурный семиотический подход применял Ю.М. Лотман.

Структура - это совокупность скрытых отношений, выявляемая силой абстракции. При этом происходит абстрагирование от специфики элементов той или иной системы. В них учитываются только реляционные свойства, т.е. свойства, зависящие от положения в системе и отношений между ее элементами. Для структурализма характерно перенесения внимания с элементов и их собственных природных свойств на отношения между элементами и соответствующие им реляционные свойства. Выделенная таким образом структура позволяла использовать методы формальной логики и математики, возможности электронно-вычислительной техники. Одним из основных положений является принцип синхронии, который заключается в том, что для выявления структуры объекта надо отвлечься от его развития и рассматривать его составные части и элементы как существующие в один момент, т.е. синхронически. Для структурализмама характерен способ мышления посредством оппозиций: целая часть, внутренняя и внешняя, центр - периферия, власть - подчинение, высокое - низкое, массовое - элитарное искусство. Четкое разграничение разных уровней и форм культуры. Структурализм должен дополняться другими научными методами и, прежде всего, сравнительно-историческим диалектическим методом.

Постструктурализм формируется в середине 70-х гг. 20 века в рамках французской философской школы. Основы заложили Делёз, Лиотар, Деррида. Постструктурализм - философская основа постмодернизма, одной из его составных частей. Основные положения постструктурализма: внимание к проблемам текстологического плана; культура - совокупность текста. Деррида высказал мысль о первичности письменности перед звуковой речью и выдвинул принцип деконструкции, исключающий возможность установления для текста какого-либо единственного, устойчивого смысла. Постструктуралисты сводят познание к пониманию и истолкованию текстов, а поскольку каждый истолковывает текст по своему, то провозглашается плюрализм человеческих истин и относительность наших знаний.

Негативизм. Все, что раньше считалось надежным, устоявшимся, определенным объявляется несостоятельным, неопределенным. Провозглашается плюрализм, отсутствие интегративных идей, отказ от понятия прогресс, как в теории, так и в культурной жизни. Понятие «прогресса» заменяется «рост» и «распространение», образным выражением которого служит термин «резома». Резома - беспорядоченное распространение, отсутствие превалирующего направления, регулярности.

Характерен отказ от способа мышления посредством оппозиции, характерный для структурализма. Исчезает противопоставление высокого и низкого, массового и элитарного, стирается четкая граница между разными видами и уровнями культуры. Пример, современный Западный мир. Исчезает оппозиция центр - периферия, что означает утрату центрального положения Запада в современной культуре.

Стираются пространственные и временные границы, происходит обращение к прошлому, подражание старым стилям. Наиболее ярко это проявляется в архитектуре. В постмодернизме отсутствуют ведущие художественные стили и школы, стремящиеся подчинить себе всю область художественного творчества.

Культурная антропология: этапы ее развития, основные школы и направления

Антропология - это наука о человеке. Антропология подразделяется на физическую и культурную. Культурная антропология изучает искусственный, а не природный мир человека. Она включает в себя лингвистику, археологию и этнологию. Культурная антропология как самостоятельная наука возникла во второй половине 19 в. и в ее рамках сформировалось несколько научных направлений.

Первая научно-теоретическая школа получила название эволюционизма. Основы эволюционизма заложили Тайлор, Спенсер, Морган.

Во второй половине 18 - первой половине 19 веков идеи эволюционизма получают широкое распространение в естественных науках, постепенно они проникли и в понимание человеческой истории. В 1768 г. швейцарский ученый Фергюссон разделил историю на эпохи: варварство, дикости и цивилизации, различающиеся между собой характером хозяйственной деятельности. В 1836 г. датский ученый Томсен классифицировал археологические материалы в систему трех эпох: каменной, бронзовой и железной (веков). Эти открытия сделали возможным применения принципов эволюционизма к изучению человека и его культуры.

Идеи эволюционизма получают распространение в этнографии, которая рассматривалась в то время как часть биологии. Поэтому этнографы-эволюционисты переносили законы биологической эволюции в этнографию и использовали биологическую терминологию.

В начале 20 века в противоположность эволюционизму в рамках культурной антропологии формируется концепция диффузионизма, т.е. распространение культуры из одного центра в другой. Такой подход сделал возможным исследовать взаимодействие разных культур, раскрыть механизм освоения достижений других народов, и главными средствами распространение культуры диффузионизм считал войны, территориальные завоевания, колонизацию, торговлю, миграцию, добровольное подражание. В рамках диффузионизма формируется концепция культурных ареалов, т.е. распространения культуры из одного центра, колыбели цивилизации. Диффузионизм имеет рациональное зерно заимствования, исторические контакты играют важную роль в развитии культуры.

В 30 гг. 20 века в культурной антропологии сформировалось новое направление - структурно-функциональный анализ. В начале 20 в. расширяется взаимодействие западных стран с культурами других стран и народов. Представителями американской антроп. школы был накоплен большой этнографический материал, описывающий обычаи, нравы. В работах этих этнографов постоянно утверждается неоклассическое понимание культуры. Согласно ему, любой исторический существующий способ жизнедеятельности должен быть признан культурным независимо от пространства и времени возникновения.

В качестве метода исследования отдельных локальных культур был предложен принцип функционализма, согласно которому культурыа должна изучаться как самостоятельная целостная система, включающая определенный набор элементов, находящийся во взаимосвязи и выполняющих определенные функции.

Малиновский считал, что у человека есть основные естественные потребности (еда, питье, потомство) и примыкающие к ним производные потребности. В разных культурах вырабатываются разные способы удовлетворения этих потребностей. Складывается некий подвижный культурный стандарт, поддерживаемый системой хозяйствования и механизмом социального контроля.

Функционализмзм обогатил этнографию, помог преодолеть ей неприятие неевропейских культур. Одностороннее увеличение функциональным методом привело к тому, что этнологи забыли о социологии и культуре, эволюции, о существовании, кроме данного народа, человечества.

Идеи близкие к функционализму развил в своих работах Франц Боас, американский лингвист, этнограф и антрополог, специалист по языкам и культуре индейцев, главным образом северо-западного побережья Северной Америки, и эскимосов, преподавал в Колумбийском университете. Основатель и президент (1928) Американского лингвистического общества. Один из основоположников американской дескриптивной лингвистики и самой значительной школы американской этнографии. Боас разработал методику формального описания индейских языков. Большое значение имели работы Боаса по антропологии и археологии Америки. Критикуя различные направления современной ему буржуазной этнографии, Боас часто в анализе конкретных общественных явлений стоял на позициях стихийного материализма. Он пришел к выводу о том, что каждый народ имеет свою уникальную культуру и историю, развитие которой обусловлено как внутренними факторами, так и внешними влияниями. Он приходит к выводу о том, что различия между народами заключается не в различиях ума, а в развитости той или иной мотивации, которая должна изучаться в первую очередь. Т.о. отвергнув идею духовно нравственного превосходства европейских народов, Боас приходит к культурному релятивизму, т.е. признанию относительности всех культурных ценностей.

В этом пункте учение Боаса подвергалось резкой критике. Сравнительный анализ разных типов культуры показывае6т, что им присуще некоторые общие принципы.

Самым известным учеником Боаса был Кребер. В своих работах он обращается к проблемам теории и истории мировой культуры. Его основная работа «Конфигурации культурного роста». Отвергая идею прогресса, Кребер вводит понятие культурного ареала - четко определенная географическими границами территории, на которой сосредоточен значительный массив сходных культурных явлений и признаков. Вводит понятие «культурный центр» - область наибольшего сосредоточения признаков. Историю культуры Кребер сводит к перемещению культурных элементов из одного ареала в другой; он приходит к выводу о том, что у каждой культуры есть внутренняя основа - архетип - совокупность психологических черт и ценностных ориентаций, которые могут ускорять или тормозить диффузию культурных элементов.

Каждая культура достигает кульминации в развитии в соответствии со своей системой ценностей, после чего происходит трансформация культурной модели, перестройка системы ценностей. Многие культуры имели несколько типов своего расцвета. Все культуры в чем-то недостаточны, ни одна не развивает все виды творчества. Кребер констатирует, что некоторые виды культуры возникают почти одновременно в разных странах.

Лекция 6. Аксиологическая концепция культуры

В рамках этой концепции культура - совокупность матер и дух ценностей. В современной литературе ценность понимается:

- как предмет, имеющий какую-либо пользу и удовлетворяющий ту или иную потребность человека;

- как идеал (представление о желаемом);

- как значимость чего-либо для индивида или социальной группы. Различают ценности: 1. Витальные (жизнь, здоровье); 2. Социальные (комфортная работа, социальное благополучие); 3. Политические (свобода, правопорядок); 4. Нравственные (добро, честь); 5. Эстетические (красота); 6. Религиозные (бог); 7. Семейно-родственные (взаимоотношения).

Выделяет различные ценности: ценности-ЦЕЛИ (высшие, абсолютные), Ценности-СРЕДСТВА (инструментальны). Ценности определяют общую стратегическую регуляцию поведения человека. Кроме ценностей регулятивную функцию выполняют и другие элементы культуры, прежде всего - нормы (теснейшим образом связаны с ценностью, вытекают из неё). Та или иная культурная ценность предстаёт как желательный, конкретный вид поведения. Нормы выражают специфику той культуры, в которой они функционируют. Особое значение имеет выделение правовых и моральных норм. Правовые нормы выступают, главным образом, в виде закона, они контролируются государственной властью, их несоблюдение ведёт за собой конкретные санкции. Моральные нормы опираются на силу общественного мнения, убеждения человека в необходимости того или иного поведения, чувство ответственности, долга, совести. Правовые нормы исторически выросли из моральных норм, юридически закрепляли их. Нормы можно подразделить на запрещающие, побуждающие. Запрещающие нормы во все времена играли заметную роль. С помощью этих норм общество определяло ту сферу деятельности, выход за рамки которой мог угрожать безопасности других людей или обществу в целом. В разных культурах сфера запретной регламентации различна. Побуждающие нормы имеют иную силу. Они представляют человеку определенную свободу. В обществе существует механизм социального контроля принятых в обществе ценностей и норм. Он включает в себя различные санкции (способы реагирования окружающих на поведение человека в виде поощрения или наказания). Различают формальные и неформальные санкции. Неформальные санкции имеют силу морального поощрения или осуждения. Формальные санкции опираются на силу закона, они чётко обозначены. Их осуществление контролируется государственными органами. К формальным санкциям относятся и административные санкции.

Лекция 8 Семиотические и символические концепции культуры. Язык, знаки и символы культуры. Культурные коды и типы культур.

В рамках семиотической концепции культура рассматривается как знаково-символьная система. Семиотика - это теория, изучающая свойства знаков и знаковых систем. Примерами знаковых систем являются естественные разговорные языки, системы положений научных теорий, искусственные языки, системы сигнализации, программы и алгоритмы для различных машин, языки искусств.

Знак - это материальны предмет, который в процессах познания и общения выступает в качестве представителя, заместителя другого предмета и используется для получения, сохранения и передачи информации о нем. Знакам предается определенное значение. Значения фиксируют смыслы различных сторон, свойств предметов в действительности. Значения могут иметь исток в реальном, предметном мире, а могут порождать воображение сущности в мире культурных явлений.

Определенное знаковое содержание несет среда обитания человекака, предметы его быта, внешний вид, манера поведения, общения с другими людьми. Выделяют три вида знаков: 1. знаки-обозначения; 2. знаки-модели; 3. знаки-символы.

Знаки-обозначения - это прежде всего, слова, которыми обозначают различные предметы и действия, составляют основу естественного языка, служат средством коммуникации между людьми, средством общения.

Знак-модель - представитель другого предмета. Он воспроизводит определенные характеристики, свойства этого предмета (рисунки, чертежи).

Знак-символ - это материальное явление, которое в наглядно-образной форме представляет абстрактную идею, общий принцип. Символы формируются преимущественно целенаправленно, а не стихийно, представляют как конвенции, принимаемые людьми. В символах большое значение имеет аксиологический, ценностный компонент.

В символе заключается общественный принцип - раскрытие многогранного содержания, смысла явлений. Символами пронизано мифологическо-религиозное сознание.

В зависимости от способов самоорганизации культуры принято выделять три типа культуры: 1. дописьменный (традиционный); 2. письменный (книжная культура); 3. экранный (в стадии формирования).

В основу каждого из типов культуры положен определенный культурный код, т.е. способ хранения и передачи информации, тип культурной памяти.

Дописьменная культура охватывает огромный доисторический период, эпоху деятельности и варварства, от 40 до 4 тыс. лет до н.э. Основу дописьменной культуры составляет мифологический культурный код. Своеобразие мифа заключалось в том, что в нем сочетались как реальные значения и наблюдения человека, так фантазия, вымысел, вера. Человек не выделял себя из окружающего мира, напротив, он наделял природные явления человеческими качествами. Мир был не только способом понимания жизни, но и способом ее переживания в предметных и знаковых формах. Для первобытного человека действия с реальными предметами были равносильны действиям со словами. Мифологический культурный код не проводит никаких различий между моделью и объектом. В рамках мифологического культурного кода модель и объект, который она замещает, были связаны практическими потребностями людей. Мифологический культурный код основывается на ряде базовых символов. Главными из них являются тотемно-анимистические. Тотем символизировал родство человека с объектами живой природы. Анимизм - вера в существование духов и душ. Душа символизировала жизнь того существа, которое она одушевляла.

Мифологический культурный код обеспечивал неизменность, замкнутость традиций культур. Образец поддерживался ритуалом.

Письменные культуры возникают на рубеже 4 - 3 тысячелетии до н.э. (в странах древнего востока). Возникновение письменности было связано с усложнением соц. жизни, появлением первых государств, развитием и разделением труда, освоением новых форм деятельности. Появляются новые виды знаковой деятельности: письменность, числа, счет, простейшие операции с числами, чертежами и т.д.

Письменность проходит в своем развитии 3 этапа: 1. пиктограмма - схематический рисунок; 2. иероглиф - более условное изображение; 3. алфавит (впервые возник в 7 в. до н.э. в Финикии).

Основными носителями письменного кода культуры являются священные книги (Книга мертвых, Завет и т.д.)

Новая перестройка культурного кода происходит во второй половине 15 в. (эпоха Возрождения). Она была связана с возникновением книгопечатания. В 1445 г. И. Гуттенберг создал печатный станок. Первым изданием стала библия. К концу 15 века в Европе было уже 1100 типографий, в которых печатались книги по всем отраслям знаний на всех известных языках. Книгопечатание способствовало повышению уровня грамотности, развитию просвещения и образования. Окончательно новый культурный код утверждается во второй половине 18 в. В основу культурного кода Западной Европы Нового времени было положено уже не мифологическое и религиозное, а научное знание.

Экранная культура, связанная с возникновением кинематографа в 1895 г. С 1908 г. появляются художественные фильмы, затем научные. В конце 20-х годов 20 века была решена проблема синхронизации звука и изображения на экране. Началась эра звукового кино (1928г.)

Следующим этапов в развитии экранной культуры стало появление телевидения, затем компьютера, в котором современные ученые видят итог эволюции книги и того культурного кода, который основан на линейном способе письма.

Благодаря широкому распространению компьютеров каждая личность получила свободный выход в мир информации. Выравниваются возможности людей в приобщении к культурным ценностям. Благодаря глобальным компьютерным сетям мир становится более взаимосвязанным, целым.

Специалисты отмечают, что информационная и компьютерная революция имеет некоторые негативные последствия. Компьютерная революция может привести к снижению индивидуального начала общекультурного уровня людей, их разобщенности, изоляции, дегуманизации и труда, личное общение отходит на второй план. Компьютерная революция может привести к усилению манипулирования людьми (плюс всех современные СМИ). Средства современных СМИ искусственно создают и навязывают имидж, языковые формулы, стереотипы мышления и поведения. Это лишает человека свободы выбора, подавляет личность.

Лекция 9. Деятельностная концепция культуры

Деятельностные подходы к обществу и культуре стали разрабатываться стали разрабатываться в 60-е годы 20 века. Деятельностный подход представлен в работах Давидовича, Жданова, Маркаряна, Кагана. Каган в своей работе «Человеческая деятельность. Опытная система анализа» выделяет основные элементы деятельности: субъекты деятельности, объекты, предметы деятельности, способы и средства ее осуществления.

К культуре Каган относит способы, средства и продукты деятельности. Деятельностный подход позволяет выявлять взаимосвязи между элементами культуры, представить культуру как целостную систему, показать источники и движущие силы развития культуры, ее противоречия. Одним из главных противоречий является противоречие между стереотипической и творческой деятельностью. Стереотипы - это любые относительно устойчивые, повторяющиеся формы деятельности, которые служат средством закрепления и передачи социального опыта.

Основными видами стереотипа деятельности являются обряды, обычаи и традиции. Обряды - формализованные формы деятельности, символические модели поведения. Обряды несут большую эстетическую нагрузку, выступают формой эмоционального отношения к миру, способствуют укреплению связей между людьми. К обрядам относятся ритуальные действия религиозного характера, празднества, игровые действия, торжественные церемонии. Обычаи - это социально значимые формы деятельности, благодаря которым накопленный опыт передается от поколения к поколению. Обычаи действуют вне производственной сферы, хотя в ряде регионов мира они регулируют и трудовые процессы. К ним относятся традиции трудовые навыки, формы поведения, жизненный уклад, воспитание. Традиции, в отличие от обычаев и обрядов, выступают в более обобщенной, интегрированной форме деятельности. Понятие традиции обозначает единый механизм аккумуляции и пространственно временной передачи социального опыта. Первоначальный смысл этого слова «передача, предание» указывает на его устойчивость преемственность. Своеобразие традиций в том, что они поддерживаются силой общественного мнения, а не юридическими установками. Выход за рамки стереотипов, создание новых форм культуры, происходит в процессе творческой деятельности. Главный критерий творчества - конечный результат, продукт, обладающий новизной. Творчеством являются достижения, которые вносят вклад в историю мировой культуры, но творчеством является и деятельность, в процессе которой человек для себя открывает что-то новое или создает его, даже если это является общепринятым достижением культуры. Существует не только творческое производство, но и творческое потребление.

Деалектическая взаимосвязь традиций и творчества.

Существуют разные виды традиций. Есть такие, которые исключают творческие моменты, регламентируют поведения человека путем детальных предписаний, передают информацию в виде непосредственного образца для подражания. На основе таких традиций формируются привычки, носящие характер автоматизма. Самодостаточным основанием таких форм деятельности является сам факт их существования в прошлом.

Привычки играют важную роль в воспитании, способствуют приобщению к культуре ребенка или взрослого человека, оказавшегося в иной культурной среде.

В процессе исторического развития возникают традиции, в основе которой лежит не детализированная схема деятельности, а общественный идеал, принцип, творческий метод, т.е. абстрактное образование. Такие традиции выступают лишь в качестве ориентира деятельности человека. Примером таких традиций являются философские традиции (материалистические или идеалистические).

Аналогичная ситуация характерна для художественных традиций. В творчество может включать в качестве момента стереотипные формы деятельности. А новаторская деятельность опирается на традиции, синтезирующие все предшествующие достижения культуры.

Лекция 10. Теория циклического развития культуры О. Шпенглера и А. Тойнби

Книга Данилевского «Россия и Европа» оказала большое влияние на немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936 г.г.), основным трудом которого является «Закат Европы». Вслед за Данилевским Шпенглер утверждает, что никакой всеобщей истории не существует, история многозначна, существуют множество историй, отдельных замкнутых уникальных культур, которые не взаимодействуют между собой. Под культурой Шпенглер понимает единство экономической, политической, религиозной и художественной жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой культуры лежит общественный идеал или степень культуры, которые понятны лишь человеку, принадлежащему данной культуре. Шпенглер выделяет девять культур (египетскую, вавилонскую, иранскую, индийскую, греко-римскую и др.). Вслед за Данилевским Шпенглер считает, что развитие культуры выстраивается по образцу живого организма, походит стадии детства, юности, зрелости, старости, смерти. Цикл развития каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - тысячелетие. Шпенглер делает акцент на последней стадии развития кульры, когда она переживает кризисное состояние. Фазу упадка кульры Шпенглер называет цивилизацией.

Также как и Данилевский, он выступает против европоцентризма, считает, что античный мир и западная Европа не занимают привилегированное положение по сравнению с восточной культурой; в общей истории человечества эти самостоятельные миры равноценны, грандиозностью своих духовных концепций они превосходят эллинскую культуру. Шпенглер критикует западную цивилизацию с консервативных ортодоксальных позиций.

Шпенглер - противник социализма, социального равенства. Он отрицает в западной культуре все, что привело ее к социалистическому учению, выдвигает на первый план традиции дворянства и духовенства.

Оригинальную концепцию исторического развития культуры предложил Л. Тойнби, английский представитель философии истории, автор 12-ти томного труда по исследованию истории. Единицей истории у Тойнби является не национальное государство, не человечество в целом. По его мнению, содержанию цивилизации соответствуют три компонента социальной жизни: экономический, политический, культурный, но в основе цивилизации лежит религия. Вслед за Шпенглером он высказал мысль о множественности цивилизаций и цикличности их развития. Вначале исследования Тойнби выделил 21 самостоятельную цивилизацию, а в завершающий период работы он называет 37 цивилизаций, большинство из них умерло и забыто и к настоящему времени сохранилось лишь 5 цивилизаций: 1. западно-христианская; 2. православно-христианская; 3. исламская; 4. индусская; 5. дальневосточная.

Тойнби пытается ответить на вопрос, как происходит возникновение и развитие цивилизаций. В отличие от Шпенглера Тойнби не исключает взаимодействие, взаимосвязи цивилизаций, он считает эту взаимосвязь важным фактором исторического развития и даже формулирует закон о встречных цивилизациях. Тойнби разработал теорию «вызова-ответа». Согласно этой теории возникновение и развитие цивилизации определяется способностью людей найти и дать правильный ответ на вызов исторической ситуации. И развитие цивилизации - это непрерывная смена вызовов и успешных ответов на них. Вызовы, стимулы могут быть как природные, так и социальныеные. По мнению Тойнби выработка необходимого адекватного ответа на вызов среды - это функция творческого меньшинства, которое выдвигает новые идеи, претворяет их в жизнь, увлекает за собой остальных, он считает, что общество состоит из 2 взаимодействующих частей: творческого меньшинства и пассивного инертного большинства. Механизм взаимодействия между ними Тойнби называет мимезисом. Мимезис встречается как в понятийных обществах, так и в развитых цивилизациях, но имеет противоположную направленность. В первобытном обществе объектом подражания является творческое меньшинство, т.е. мимезис обращен в будущее. Тойнби считает, что в период возникновения и расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, моральным авторитетом в обществе.

Тойнби считает, что главная причина надлома и гибели цивилизации заключается в том, что силы творческого меньшинства иссякают, оно оказывается не способным справиться с обстоятельствами, новыми проблемами, оно уже не может давать правильные ответы на вызовы среды и допускают роковые ошибки.

В период расцвета цивилизации массы подражают элите. В период ее надлома социальное единство общества утрачивается массой, и элита оказываются в разладе. Элита узурпирует власть, превращается в замкнутую касту, которая опирается уже не на дарования и авторитет, а на материальные инструменты власти (силу оружия). Это приводит к тому, что значительная часть населения превращается в пролетариат, главным признаком которого Тойнби считает не бедность и низшее происхождение, а чувство неудовлетворенности. Эта часть общества становится деструктивной силой, способствующей разрушению цивилизации.

Упадок цивилизации включает фазы: 1. надлом; 2. разложение; 3. гибель.

Между надломом и гибелью могут проходить столетия, и даже тысячелетия. Оценивая состояние современных западных цивилизаций, Тойнби обнаруживает в ней симптомы кризиса, но он надеется, что еще возможно ее спасение на путях возрождения духовности.

Лекция 11. Концепция культуры П.А. Сорокина

К теориям циклического развития относят концепцию П.А. Сорокина, основным трудом которого является ''Социодинамика культуры''. В работе ''структурная социология'' он вводит понятие «социокультурного взаимодействия: 1. Личность (как субъект взаимодействия); 2. Обществ (как совокупность взаимодействующих личностей); 3. Культура (знания, нормы, ценности, которыми владеют взаимодействующие личности). Сорокин отмечает, что ни один из пунктов не может существовать в отсутствии двух других. Главное в культуре - ценности. В качестве ценностей может выступать, как чувственное, так и сверхчувственное начало, а также синтез того и др. В зависимости от этого Сорокин выделяет три типа культуры: 1. Идеоциональная; 2. Чувственная; 3. Идеалистическая. В идеоциональной культуре Бог, как сверхчувсвенное начало, признаётся истинной реальностью и высшей ценностью. Эта культура, по сути своей, религиозна. К ней относят культуру Брахманской Индии, буддистскую, Древнегреческую, Западноевропейскую средневековую, культуру Древней Руси. Главная истина - истина веры, которая постигается путём мистического опыта, божественной интуиции и откровения. Чувственная культура является противоположностью идеоциональной (культура Античной Греции и Рима). В Европе этот тип формировался в эпоху Возрождения, продолжил своё существование в XX веке. В чувственной культуре окружающий человека мир признаётся объективным, реальностным, он постигается с помощью органов чувств. В ней получили большое развитие естественные науки. Резко возростает число научных открытий и технических изобретений. Материальные ценности становятся определяющии. На смену личным ценностям приходят временные. Своеобразие чувственного искусства - главной темой искусства становятся реальные события и представители различных социальных групп. Язык - натуралистичен, лишён всякой символики. Идеалистическая культура - промежуточная, переходная между идеоциональной и чувственной. В ней гармонично существуют философия, наука, религия и искусство. А в искусстве реалистический, символический и аллегорические стили. Рассвет этой культуры приходится на Золотой Век Античности. Чередование этих типов культуры подчинено строгому закону: идеоциональная сменяется идеалистической, а затем чувственной. Культура вновь продолжает своё развитие в тех же типологических формах и в той же последовательности. При переходе от одного типа культуры к другой общество переживает кризис. В подобном кризисном состоянии пребывает соврем Западная цивилизация. В ней происходит переход от чувственной к идеоциональной культуре. Сорокин считал, что проявление кризиса в современной западной культуре наиболее очевидна в сфере морали. Он называет основные черты кризисной морали: 1. Утилитарность; 2. Гедонизм (человек ценит лишь то, что доставляет развлечение, удовольствие); 3. ''Денежное сумасшествие''; 4. Моральный релятивизм; 5. Господство силы и принуждения в социальной жизни в отношениях между людьми. Выход из кризиса культуры Сорокин видит в неизбежном переходе к идеоциональной культуре. В 60-х гг. Сорокин разработал теорию Конвергенции, согласно которой основной тенденцией современной эпохи является сближение двух противоположных систем (капиталистической и социалистической), в дальнейшем возможно их слияние в некое смешанное общество, которое будет объединять лучшие черты каждой из них.

Лекция 12. Проблемы исторического развития культуры в трудах К. Ясперса

В середине 20 века в культурологии возникли теории линейного развития культуры. Одна из таких теорий была разработана немецким философом К. Ясперсом: В работе ''Смысл и назначение истории'' (1949) Ясперс предложил в противоположность теории культурных циклов идею, которая заключалась в том, что человечество имеет единые истоки и общую цель. В развитии всемирной истории Ясперс выделил четыре периода: 1. Доисторическая эпоха; 2. Эпоха древних культур; 3. Осевая эпоха; 4. Новая научно-техническая эпоха. Доисторическая (20 тыс. лет до н.э.): человек живёт вне истории, он лишён чувства времени, почти не выделяет себя из природы и животного мира. В это время происходит возникновение языков, изобретение орудий труда. Человек начинает использовать огонь. Формируется мифологическая картина мира и соответствующие ей правила поведения. Важным признаком культурной эпохи Ясперс считает тип коммуникации. В доисторический период коммуникация выполняет практическую роль. Доисторический период продолжался до конца IV тыс. до н.э. В это время возникли великие культуры древности: Шумерская, Египетская, Эгейская, культура доарийской Индии. Возникли государство, письменность, начинает использоваться сила воды. Всё это знаменует переход к новой фазе культурного развития - Историческому периоду. Между 800 и 200 гг. до н.э. происходит культурный переворот, который Ясперс назвал началом Осевого Времени. Он происходил независимо и одновременно в 3-х регионах: на Востоке, на Ближнем Восток е(Иран, Палестина), на Западе (Др. Греция). В это время происходил переход от мифологического к рациональному научному знанию, закладывалась основа научных и философских знаний, искусства и мировых религий, формировался категориальный аппарат, отвечающий требованиям современной науки. Вначале на путь осевого времени вступили лишь немногие этнические общности, но в дальнейшем и другие народы начинают воспринимать идеи осевого времени и включаться в историческое развитие. В осевую эпоху происходят изменения в мировоззрении человека. Он осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Осознание безграничности мироздания и своей собственной незащищенности разрушает непосредственное, гармоничное отношение к миру. Это чувство Ясперс назвалаз историческим сознанием. Осознание собственного одиночества порождает потребность общения с другими людьми. Это духовное общение Ясперс назвал подлинным экзистенциальным общением. Новая научно-техническая эпоха: этот новый тип культуры формировался в эпоху Возрождения, утверждался в Новое Время. Он основан на достижениях науки и техники. Для современной эпохи характерно глобальное единство человека. Европейская культура оказала влияние на все другие мировые культуры. Однако, Ясперс полагает, что современную европейскую культуру нельзя рассматривать в качестве второй основной мировой истории, поскольку в основе истории, как единого процесса, должно лежать духовное начало. Аналогию современной европейской культуре следует искать не в осевой, а в доисторической эпохе. Ясперс считал, что, если в будущем наступит второе осевое время, то это произойдёт тогда, когда будут открыты новые основы дух жизни общества.

Лекция 13. Тема кризиса культуры в философских и культурологических исследованиях конца XIX-XX веков

Кризис культуры - это традиционная тема в рамках исследований философов и культурологов. Проблематика кризиса культуры была порождена изменениями в жизни европейского общества этого периода. Экономическая нестабильность, мировые война и революции, фашизм и геноцид, упадок традиционных ценностей, утрата веры в науку, в рациональноее постижение мира; всё это проявления кризисного состояния Западного общества конца XIX-XX вв. Собственное видение проблемы кризиса культуры предложил А. Швейцер. В своей работе ''Упадок и возрождение культуры'' он проанализировал причины кризиса современной культуры. Главная причина кризиса культуры в том, что в развитии культуры было нарушено равновесие: материальная сторона стала развиваться интенсивнее, чем духовная. Этому способствовали успехи науки и практики. Швейцер проанализировал проблему противоречивости культурного развития. Он обращает внимание на то, что развитие мировой торговли привело, в конечном счёте, к мировой войне. Технические достижения были обращены на уничтожении е людей и мира. Среди факторов, препятствующих развитию культуры, Швейцер назвал ограничение свободы. Швейцер, анализируя причины кризиса, считает, что его ещё можно остановить. Для этого необходима выработка нового мировоззрения: оно должно быть оптимистическим и эстетическим. Тема подавления личности стереотипами массового сознания, как одна из главных причин кризиса культуры, становится традиционной в философии и культурологии XX в.

Лекция 14. Культурный прогресс и регресс. Критерии культурного прогресса

Культурный прогресс - поступательное восходящее развитие культуры, переход от культуры одного качества к культуре более высокого качества. Смена культурно-исторических типов, при которой каждый последующий тип культуры превосходит предыдущий. Культурный регресс связан с утратой достигнутого, попятным движением, уничтожением культурных ценностей. В марксизме проблема культурного прогресс связана с учением об общественно-экономических формациях. К.Марс и Ф.Энгельс выделяли шесть формаций. Культурный прогресс предстаёт, как закономерный, поступательный процесс смены формационных типов культуры. Классики марксизма считали, что о культурно-историческом процессе можно говорить лишь, как об общей тенденции развития культуры. В разные исторические эпохи на первый план выходят те виды культуры, которые наиболее полно отражают своеобразие эпохи, её потребности и идеалы. В процессе развития культуры периоды расцвета могут сменяться периодами её застоя, деградации. Центры мировой культуры постоянно перемещаются из одной страны в другую. Противоречивый характер в развитии культуры проявляется в том, что: 1. возможны несоответствия, противоречия между различными видами культуры; 2. возможны несоответствия между разными сторонами, элементами одного и того же направления культуры; 3. возможны противоречия между создателями и потребителями культурных ценностей. Диалектика становления нового такова, что новое не может сразу и во всех отношениях превзойти старое. Этим объясняются моменты регресса на этапе становления более высокой по своему уровню культуры. Всю сложность и противоречивость развития культуры отражает спиралеобразная форма. Она показывает, что в развитии культуры есть и поступательная направленность и моменты регресса и повторения пройденного на более высоком уровне. Многие исследователи полагают, что при наличии специфических критериев культурного прогресса возможна и необходима выработка главного высшего критерия прогресса культуры. В качестве главного критерия культурного прогресса рассматривается мера развития сущностных сил чел. В процессе развития культуры совершенствуются средства духовного и практического освоения действительности, повышения его мастерства, совершенствования умений, навыков, практических способностей (технологическая сторона прогресса). Культурный прогресс включает и гносеологическую сторону, он связан с обогащением человеком знаний с всё более углубленным и распространенным отражением действительности в различных формах духовной культуры. Развитие гносеологической стороны расширяет возможности для свободы выбора. Культурный прогресс связан с развитием и обогащением потреб человека.

Культурная модернизация. Фундаментализм как культурная ориентация

Модернизация - процесс перехода от традиционной культуры к современной. В зависимости от соотношения в культуре традиций и современности, культуру принято подраздел на традиционную и модернистскую. Для традиционного общества характерно преобладание традиций над инновациями, господство мифологических, религиозных представлений, циклический характер развития, коллективные отношения между людьми, авторитарный характер власти, ориентация на мировоззренческие ценности, отсутствие отложенного спроса. Современные культуры имеют следующие особенности: ориентацию на инновации, светский характер социальной жизни, демократическая форма правления, выделенная индивидуальность, ориентирование на инструментальные ценности, на точные науки и технологии, наличие отложенного спроса. Переход от традиционной культуры к модернистской в Западной Европе начался в эпоху Возрождения, завершился в Новое Время. Восточные общества долгое время оставались замкнутыми, локальными, традиционными. В XIX-XX вв. в них начались процессы модернизации в результате усвоения западного опыта. Эти процессы протекали сложно, противоречиво. В связи с этим выделяют три основных варианта, в которых происходит модернизация в современном мире: 1. Симбиоз, при котором поддерживается относительная независимость сосуществующих традиций и современности. Она характерна для колониальной системы, в которой новые элементы вводятся иностранными властями и исходят из интересов монополии; 2. Конфликт культур (современность против традиций). В этом случае результатом модернизации является слабая адаптация к техническим достижениям Запада. При этом происходит потеря традиционной культуры без обретения современной. Такая модернизация характерна для некоторых стран Африки; 3. Синез (взаимодействие и органическое соединение традиций и современности). Он имеет место в том случае, если социокультурная система осваивает достижения других народов в тех сферах, кот в ней самой развиты недостаточно, но при этом оно сохраняет свою исход основу, самобытность, способность поддерживать свою целостность и устойчивость. Возможно возникновение двух тенденций: модернизма и фундаментализма. Модернизм - стремление приспособить религию к потребностям сегодняшнего дня; очищение её от архаизмов, чрезмерных запретом и ограничений. Фундаментализм - признание неприкосновенности всех догм религии в первозданном виде. Модернисты выступ за союз науки и религии, смелое использование достижений технического прогресса. Религия - это важное средство формирования нравственных качеств человека. В Турции в первой половине XX в. были проведены социально-экономические преобразования, которые затронули и религиозную сферу. Мусульманство было отделено от государства. Во второй половине XX в. произошло крушение колониальной системы. Получили распространение концепции исламского социализма. Модернистские тенденции стали проявляться в ряде крупных арабских стран (Египет, Сирия, и др. страны). В последнее десятилетие увеличилось значение исламского фундаментализма. Фундаменталисты призывают к возрождению средневековой чистоты ислама. Решительно отвергают духовное влияние со стороны Запада. Число исламских фундаменталистов с каждым годом растёт, а их действия приобретают всё более экстремистский характер. Многие культурологи видят конфликт XXI .в в войне цивилизаций, столкновении Запада с миром ислама.

Лекция 14. Основные этапы развития культурологической мысли в России

На характер русской культуры большой влияние оказали особенности природы России. Суровый климат русской равнины, лес, реки, степи, бескрайние просторы - все это формировали основы отечественной культуры (мировоззрение народа, характер его расселения, связи с другими землями, тип хозяйственной деятельности, отношения к труду, организацию социальной жизни, фольклорные образы, и т.п.).

Ключевский: природа приучила русского человека к чрезмерному напряженному кратковременному труду. Поэтому ни один народ не мог так напряженно трудиться. Борьба с природой требовала от русских людей совместных усилий. Поэтому устойчивым понятием стало: навалиться всем миром. Природа вызывала у человека восхищение. Фатализм русского человека сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни.

Не рационализм, а интуитивизм доминировал в сознании русского человека. У русского человека больше восточной, византийской иррациональности, чем западной рациональности. Эмоции преобладают над разумом, страсти над интересами. У русских людей преобладало наглядно-образное и действительное мышление. Природа оказывала большое влияние и на характер русского искусства. Об этом пишет Д.С. Лихачев в работе «Заметки о русском». Издавна русская культура считала волю и простор главным эстетическими и этическими ценностями.

Большое влияние на характер русской культурыры оказал экономический фактор. Исторически сложилось так, что на протяжении веков основной хозяйственной единицей в России была община - с коллективным пользование землей и внутренним самоуправлением. Общинная организация хозяйства оказала влияние на формирование ценностей русской культуры: приоритет коллективного начала над личным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, милосердие и сострадание, гостеприимство.

На своеобразие русской культуры оказали влияние особенности политического развития России. В первые века существования славяно-русского государства успешно развивались демократические формы правления (вече). В отличие от Запада, где культура впитала правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси всегда существовал приоритет морали над правом. К тому же судебные нормы («Русская правда») были более гуманны. Недооценка правовых норм, их незнание определяли на всем протяжении истории России низкую правовую культуру.

На своеобразие русской культуры большое влияние оказал геополитический фактор: промежуточное положение России между цивилизациями Запада и Востока. Проблема цивилизационной принадлежности России, ее отношение к Западу и Востоку стало предметом теоретического культурологического исследования в 19 в.

Чаадаев признавал своеобразие цивилизационного развития России, но видел его в том, что мы никогда не развивались вместе с другими народами, не принадлежали ни к одному из семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку.

Западники связывали будущее России с ее развитием в русле европейских традиций. Славянофилы связывали будущее России с развитием самобытной, самодостаточной русской культуры. Данилевский наиболее перспективным считал славянский тип культуры, наиболее полно выраженный в русской культуре.

Тойнби рассматривал Россию как дочернюю зону православной Византии. Аналогичные мысли высказывал Леонтьев.

Большое внимание уделял этой проблеме Плеханов: в России идут два процесса параллельных друг другу, но направленные в различные стороны. С одной стороны, происходит европеизация высшего культурного слоя, а с другой стороны, происходит усиление азиатского способа производства и восстановления деспотии. Это порождает разрыв между народом и интеллигенцией. Россия не объединяет Восток и Запад, а противопоставляет, и даже разрывает эти два мира.

Н.А. Бердяев считал, что в Росси соединяются Восток и Запад как два потока мировой истории, причем это соединение превращает Россию не в некий интеграционный вариант, а в арену столкновения и противоборство западных и восточных элементов. Промежуточное положение России между Востоком и Западом порождает глубокую противоречивость русской культуры, ее раздвоенность и внутренний раскол.

Существует евразийская концепция цивилизационного развития России. Представители: Трубецкой, Алексеев, Корсаев, Савицкий. Евразийцы отстаивают мысль об исключительности российской цивилизации, обусловленной спецификой ее местоположения. Также как славянофилы они отрицательно относились к реформам Петра 1. Но в отличие от славянофилов они делали акцент на восточном элементе в русской культуре, подчеркивали положительное значение татаро-монгольского ига для формирования государственности и сохранения устоев православия в условиях идеологической и военно-политической экспансии Запада. Л. Гумилев считал себя последним евразийцем.

Среди духовных факторов, определивших своеобразие русской культуры следует называть, прежде всего, православие. У древних славян существовала языческая религия, основанная на вере во множество богов, которые символизировали различные природные стихии и покровительствовали тем или иным сторонам деятельности человека.

В 988 г. Русь приняла христианство в его византийском православном варианте. Пришедшее из вне христианство существенно изменилось под влиянием местных, языческих верований и культов. Христианские и языческие традиции, наслаиваясь друг на друга, образовали со временем некий синтез, получивший название русское православие.

Принятие христианства приобщило Русь к культуре Византии и всего христианского мира. В кон.10 в. на Русь из Болгарии приходит письменность, а вместе с ней на Руси появляются рукописные книги. С 11 в. начинается летописание. Русью была воспринята Византийская иконопись, фресковые росписи, искусство мозаики. В конце 10-начале 11 в.в. на Руси появляется монументальная каменная архитектура. Из Византии привносится крестово-купольный тип храма. В правлении Ярослава Мудрого на Руси появляется монашество и монастыри, которые становятся, своего рода, культурными центрами.

В условиях феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига единство русской земли сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, религиозными воззрениями и христианскими ценностями. В послемонгольский период православная церковь сыграла важную роль централизации и укреплении государственного единства.

Словарь-глоссарий

Аккультурация — процесс взаимовлияния культур, в результате чего культура одного народа полностью или частично воспринимает культуру другого народа. Аккультурация рассматривается как многообразие процессов ассимиляции и этнической консолидации. Термин впервые был использован американскими культурантропологии в 1930-х гг.

Аксиология — теория ценностей, философское учение о природе ценностей, их месте в социальной действительности и о структуре ценностного мира.

Анимизм (от лат. anima — душа) — 1. Одна из примитивных форм религии, связанная с верой в существование духов, в одушевленность всех предметов, в наличие независимой души у людей, животных и растений. 2. Философское учение, возводящее душу в принцип жизни.

Аномия (от франц. anomie — отсутствие закона) — отсутствие четкой системы социальных норм, разрушение единства культуры (Э. Дюркгейм), вследствие которого жизненный опыт людей перестает соответствовать нормам общественной жизни.

Аппроксимация — поэтапное приближение к нормальной грамматике через серии творческих проб и ошибок.

Артефакт — 1. Процесс или образование, не свойственные объекту в нормальном для него состоянии и возникающие обычно в ходе его исследования. 2. Произведение искусства.

Архетип — прообраз, первичная форма, образец. В широкий оборот термин ввел К.-Г. Юнг, для которого архетип — врожденные психические структуры, которые являются результатом исторического развития человечества. Архетип соотносится с коллективным бессознательным. Согласно Юнгу он выступает основой творчески-продуктивной деятельности человека, в том числе и художественного воображения.

Ассимиляция — процесс, в результате которого члены одной этнической группы утрачивают свою первоначально существующую культуру и усваивают культуру другой этнической группы, с которой они находятся в непосредственном контакте.

Атараксия (от греч. ataraxia — невозмутимость) — состояние душевного покоя, к которому должен стремиться человек.

Бифуркация — стадия процесса развития, характеризующаяся образованием двух или нескольких возможностей дальнейшего движения процесса.

Бихевиоризм (от англ. behaviour — поведение) — теоретическое направление в психологии, возникшее в конце XIX — начале ХХ в. и сделавшее основным предметом изучения поведение организма в среде. Поведение в целом рассматривается как совокупность реакций, формирующихся во взаимодействии организма со средой и являющихся непосредственным следствием воздействия на него внешних стимулов.

Боди-арт (от англ. body art — телесное искусство) — художественное направление, использующее в качестве «материала» тело, телесность, позу, жест.

Верификация (от лат. verificatio — доказательство, подтверждение верности или истинности чего-либо) — установление истинности тех или иных суждений (утверждений и отрицаний) о культуре в знании о культуре.

Вестернизация (от англ. west — запад) — процесс экспансии экономической модели развития, ценностей, стиля и образа жизни, свойственных западным промышленно развитым странам.

Видео-арт (от лат. video — вижу) — одна из форм современной художественной жизни. Возник в 1960-е гг. Продуктами являются не материальные предметы, а визуальные или аудиовизуальные «не-объекты», создаваемые с помощью телевизионной техники, лазерных или голографических установок.

Виртуальная реальность — искусственно созданная компьютерными средствами среда, в которую можно проникать, меняя ее изнутри, наблюдая трансформации и испытывая при этом реальные ощущения. Попав в этот новый тип аудиовизуальной реальности, можно вступать в контакты не только с другими людьми, но и с искусственными персонажами.

Вторичные моделирующие системы («вторичные языки культуры», «культурные коды») — языки, «надстраивающиеся» над первичными знаковыми системами культуры и образующие семиотические системы более высокого уровня. Ими являются языки таких форм культуры, как мифология и религия, философия и наука, право и политика, спорт, реклама, телевещание, Интернет и др.

Генезис (от греч. genesis — происхождение, возникновение) — процесс образования и становления развивающегося явления. Входит в состав таких сложных слов, как «культурогенез», «социогенез», «антропосоциогенез», «антропогенез» и др.

Герменевтика — традиция и способы толкования многозначных или не поддающихся уточнению текстов. В эпоху Возрождения герменевтика выступала как искусство перевода памятников античной культуры. 1. Теория и методология истолкования текстов. 2. Течение в философии.

Гиперреализм — художественное направление в живописи и скульптуре, основанное на фотографическом воспроизведении действительности, стремящееся восстановить утраченную в модернизме жизненную конкретность художественного языка за счет имитации образов фотографии.

Глобализация (от лат. globus — шар) — процесс перерастания какого-либо явления в явление мирового масштаба и его трансформации во всемирную целостную среду.

Деконструкция — преодоление доминировавших в западной культуре более двух тысячелетий метафизических оппозиций реальности и знака, вещи и образа, природы и культуры и т.д. с целью выявления опорных понятий бытия. Одно из ключевых понятий постструктурализма и постмодернизма.

Денотация — предметное значение имен, смысловое содержание знаков (символов).

Дискурс (от лат. discursus — рассуждение) — какая-либо философская или научная концепция, обращенная к читателю или слушателю. Дискурс означает единство мысли и слова, значения и знака, знания и его словесного выражения, которое приобретает смысл лишь в деятельности.

Диффузионизм — теоретическая модель историко-культурного процесса; методология культурологических, культурантропологических и этнографических исследований.

Евразийство — направление русской социально-философской и культурологической мысли 1920—1930-х гг., возникшее в среде эмигрантской научной интеллигенции. Пафос теоретической деятельности представителей евразийства заключался в выявлении своеобразия «культурной личности» России.

Европоцентризм — культурфилософская и мировоззренческая установка, которая основывается на идее исключительности, превосходства ценностей европейской культуры над другими.

Естественные знаки — вещи или явления природы, которые используются для получения информации о других, причинно связанных с ними, вещах и явлениях («знаки-признаки»).

Западничество — направление русской общественной мысли середины XIX в., представители которого считали, что развитие культуры России должно идти по западноевропейскому пути.

Знак — материальный объект (артефакт), выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе аналогом другого объекта, замещающий его. Знак является основным средством культуры, с его помощью осуществляется фиксация и оценка индивидуальной и общезначимой информации о человеке и мире в культурных текстах.

Знаковая система — совокупность знаков, обладающая внутренней структурой, явными (формализованными) или неявными правилами образования, осмысления и употребления ее элементов и служащая для осуществления коммуникативных и трансляционных процессов.

Идентичность — психологическое представление человека о своем «Я», характеризующееся субъективным чувством индивидуальной самотождественности и целостности.

Иконические знаки — «знаки-образы», обладающие сходством с предметами, которые они обозначают.

Инкультурация — процесс приобщения индивида (или группы) к культуре, усвоения существующих привычек, норм и паттернов поведения, свойственных данной культуре.

Интеграция культурная — процесс углубления культурного взаимодействия и взаимовлияния между государствами, этнокультурными группами и историко-культурными образованиями.

Интернет — глобальная система коммуникации, передачи и хранения информации, части которой логически взаимосвязаны друг с другом посредством единого адресного пространства.

Информационная культура — 1. Совокупность норм, правил и стереотипов поведения, связанных с информационным обменом в обществе. 2. Понятие, характеризующее культуру с точки зрения аккумулируемой, обрабатываемой и транслируемой в ее рамках информации.

Катарсис (от греч. katharsis — очищение) — 1. В «Поэтике» Аристотеля — возвышенное удовлетворение и просветление, которое испытывает зритель, пережив вместе с героем трагедии страдание и освободившись от него; позже — духовное очищение и внутреннее освобождение, которые испытывает человек в процессе общения с высшими образцами культуры. 2. Один из методов психотерапии.

Кинетическое искусство (от греч. kinesis — движение) — художественное течение, возникшее в 1950-х гг., ориентирующееся на пространственно-динамические эксперименты с нетрадиционными материалами.

Коммуникация социокультурная — процесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности с целью передачи или обмена информацией посредством принятых в данной культуре знаковых систем.

Конвенциональные знаки — искусственно созданные знаки, которым «по условию» приписывается определенное значение.

Коннотация — вторичный язык по отношению к первичному языку денотации. Коннотация дает возможность обозначить в явлениях культуры и искусства не только основные, явно присутствующие значения, но и такие сопутствующие значения, которые неявно функционируют в сознании общества в виде образов и образцов (символических, аллегорических, метафорических по форме).

Контркультура — направление развития современной культуры, противостоящее атмосфере современного индустриального общества, которое получило распространение среди части молодежи западных стран с конца 1960-х гг.

Креационистский подход — подход в понимании происхождения культуры, в основе которого лежит представление о божественном или ином сверхъестественном творении, что свойственно теологическому взгляду на культуру.

Культурантропология, культурная антропология — одно из направлений философской антропологии (учения о природе человека), ориентирующееся на построение теории человека как субъекта культуры. В рамках культурантропологии учитывается изменчивость сущности человека в конкретно-историческом многообразии культур, что предполагает опору не только на биологию и психологию, но и на историю, социологию, теологию, искусствоведение и другие гуманитарные науки.

Культурные ареалы — зоны территориального распространения определенных локальных культурных типов и черт. Культурные ареалы могут охватывать и зоны межэтнического распространения каких-либо элементов специализированных культур.

Культурогенез — процесс зарождения культуры.

Легитимация (от лат. legitimus — согласный с законом, законный, должный, надлежащий) — процесс социального или культурного «узаконивания».

Маргинальность культурная — 1. Положение и особенности жизнедеятельности групп и отдельных индивидов, чьи установки, ценностные ориентации, модели поведения соотнесены (реально или в интенции) с различными культурными системами и проистекающими из них требованиями, но ни в одну из данных систем не интегрированы полностью. 2. Асоциальные, акультурные, контркультурные проявления.

Ментальность, менталитет (от франц. mentalite) — мироощущение, мировосприятие) — глубинный психологический уровень коллективного или индивидуального сознания. Менталитет формируется в культуре под воздействием традиций, социальных институтов, среды обитания человека и представляет собой совокупность психологических, поведенческих установок индивида или социальной группы. Он объединяет ценностные формы сознания с бессознательными психическими состояниями, определяя тем самым целостный образ жизни человека или социальной группы.

Минимализм (от англ. minimal art — минимальное искусство) — художественное течение, исходящее из минимальной трансформации используемых в процессе творчества материалов, простоты и единообразия форм, монохромности, творческого самоограничения художника. Артефакт в минималистской концепции искусства — определенный заранее результат процесса его производства. Наибольшее распространение получил в живописи, скульптуре, музыке, театре, кинематографе.

Модерн, модернизм — одно из главных направлений европейской культуры сер. XIX — нач. ХХ в. Вместе с декадансом /декадизмом и символизмом выступает в виде специфического культурно-исторического комплекса, обладающего и стилистическим, и идеологическим внутренним единством. Модерн рубежа XIX—ХХ в. может считаться последней по времени монологичной культурно-исторической эпохой с отчетливо выраженной системой иерархически-ценностных установок, проявляющейся во всех сторонах человеческой деятельности.

Модернизм — термин, который служит для обозначения всего комплекса авангардных явлений в культуре первой половины ХХ в. Наиболее активно им пользовались в советской эстетике и искусствознании, где модернизм являлся объектом не столько научного анализа, сколько всеобъемлющей критики или даже огульной брани с позиций консервативной линии в традиционной культуре по отношению ко всему новаторскому. При таком подходе под модернизмом могли пониматься самые разные течения и направления художественной практики, часто очень несхожие между собой, механически и формально объединенные в одно целое лишь благодаря их общей негативной установке к традиционным для новоевропейской культуры художественным опытам, открыто заявившим об его неприятии. Модернизм критиковали за отход от традиции, антиреализм, эстетство, пессимизм, формализм, за демонстративное пренебрежение «партийным принципом в искусстве» и т.д.

Морфология культуры — раздел наук о культуре, в рамках которого изучаются формы и строения отдельных артефактов и их объединений в синхронном и диахронном планах их существования, закономерности строения и процессы формообразования искусственных объектов.

Мульти (от лат. multum — многое) — часть сложных слов, указывающая на множественность или многократность.

Научно-техническая революция — понятие, используемое для обобщающей характеристики ряда процессов в развитии науки и техники, а также инициированных ими социальных процессов современной цивилизации, основное содержание которых сводится к превращению науки в решающий фактор социокультурного развития. Начало НТР принято относить к сер. 1940-х — нач. 1950-х гг.

Неогегельянство — течение в философии конца XIX — нач. ХХ вв., для которого характерно стремление к созданию целостного монистического мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Гегеля.

Неокантианство — ведущее направление философской мысли Германии сер. XIX — нач. ХХ в., решавшее основные вопросы философии путем нового истолкования учения И. Канта.

Нигилизм (от лат. nihil — ничто) — 1. Полное отрицание всех общепризнанных культурных ценностей, идеалов, моральных норм. 2. Идейное течение европейской культуры конца XIX — нач. ХХ в.

Ноосфера (от греч. noos — ум, разум и греч. sphaira — шар) — эволюционное состояние биосферы, при котором разумная деятельность человека становится решающим фактором ее развития. Для ноосферы характерна взаимосвязь законов природы с законами мышления и с социально-экономическими законами. Близкие по содержанию понятия — техносфера, антропосфера, социосфера.

Отчуждение — процесс и результат превращения продуктов человеческой деятельности, а также свойств и способностей людей в нечто независимое от них и господствующее над ними. Отчуждение означает превращение каких-либо явлений и отношений в то, чем они не являются сами по себе, искажение и извращение.

Парадигма (от греч. paradeigma — пример, образец) — совокупность теоретических и методологических предпосылок, определяющих конкретное научное исследование и являющихся моделью, образцом постановки и решения исследовательских задач. Признанное всеми научное достижение, которое в течение определенного времени дает научному сообществу модель постановки проблем и их решений.

Партикуляризм (от лат. particularis — частичный, частный) — движение к обособлению каких-то частей.

Персонализм — направление в философско-культурологической мысли ХХ в., исходящее из представления, что первичной реальностью и главенствующей ценностью культуры является творческая личность.

Перформанс (от англ. performance — исполнение, представление) — публичное создание артефакта по принципу синтеза искусства и неискусства, не требующее специальных профессиональных навыков и не претендующее на долговечность. Один из ключевых феноменов искусства постмодернизма. Возник в 1970-х гг. Отличается от театра отсутствием пространственно-временных границ и ролей. Нацелен на расширение сознания публики, более активное включение ее в непосредственный творческий акт.

Плюрализм (от лат. plures — множественный) — особая мировоззренческая позиция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал, форм и принципов познания, теорий, методов, равноправных и суверенных групп, ценностей и ценностных ориентаций.

Поп-арт — одно из направлений англо-американского искусства «новой реальности», возникшее в 1950-х гг. Художественный язык адекватен реалиям и мифологемам общества потребления с его культом индивидуального успеха и процветания, пронизан технологической и урбанистической символикой.

Поп-культура — 1. Совокупность неоавангардистских взглядов на искусство, сформировавшихся в 1960-е гг. и выразившихся в отрицании опыта предшествующих поколений; поиск новых форм в искусстве и стиле жизни. 2. Синоним популярности, народности, массовости.

Постмодерн, постмодернизм — в рамках культурологии под постмодернизмом понимается широкое культурное течение 1970— 1990-х гг. В орбиту постмодернизма попадают философия, эстетика, искусство, гуманитарные науки, повседневная практика. Постмодерн можно считать своеобразной реакций на новаторство модерна. Авангардистской установке художественного модерна на новизну в постмодерне противостоит стремление включить в современное искусство весь опыт мировой художественной практики путем его цитирования. Постмодернистская эстетическая позиция отказывается от жесткости и замкнутости концептуальных построений, сознательно игнорирует практики бинарного противопоставления, делая ставку на маргинализацию, открытость, безоценочность и дестабилизацию любых, прежде всего классических, культурно-ценностных ориентаций.

Постструктурализм — направление в философском и социо-гуманитарном знании, получившее развитие в 1960—1980-х гг. в форме критики, преодоления структурализма и его «второй волны». Основные характеристики постструктурализма: деконструкция, децентрация, дискурсивный анализ языка культуры, интерпретация пространства культуры как текста и контекста, стирание пространственно-временных границ феноменов.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — система взглядов, которая признает основой познания, поведения и мотивации человеческий разум.

Релятивизм культурный (от лат. relatio — относительный) — умонастроение в рамках европейской культуры, связанное с признанием относительности, т.е. ограниченной ценности и истинности, всех вероисповеданий, нравственных кодексов, научных теорий, философских воззрений и художественных форм. Ревятилизм утверждает множественность культур, разнообразие путей их развития, ценностных систем и культурно-исторических типов.

Рок-культура — явление молодежной субкультуры, возникшее в Великобритании и США в 1960-е гг. вокруг нового музыкального стиля и выражающее нонконформистский пафос. Ядром является контркультура.

Сакральное (от лат. sacer, sacri — священный, запретный, проклятый) — святое, священное. Важнейшая мировоззренческая категория, выделяющая области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные.

Семиотика, или Семиология (от греч. semeiotic — учение о знаках) — общее название комплекса научных теорий, изучающих различные свойства знаковых систем как способов коммуникации между людьми посредством знаков или языка. Выступает наукой, изучающей семиозис культуры через жизнь знаков.