2.1.2. Неформальные центры

Одним из неформальных центров «ДВ» выступает Университет Орала Робертса (ORU) в г. Талсе (штат Оклахома), крупнейшее харизматическое учебное заведение не только в США, но и в мире. Университет был открыт в 1965 г. и через шесть лет получил государственную аккредитацию. По данным 2008 г. ORU насчитывал 37 тыс. выпускников⁴⁵⁹. В университете одновременно обучаются около четырёх тысяч студентов из 70 стран⁴⁶⁰. Обучение на бакалавра ведется по нескольким десяткам технических и гуманитарных специальностей, включая теологию, есть магистратура и докторантура. Университетский комплекс включает гигантскую «молитвенную башню» и часовню. Студенты обязаны посещать общие молитвы и вести целомудренную жизнь, что является частью подписанного ими договора.

Университет имеет тесные связи с «ДВ». О. Робертс стоял у идейных истоков «ДВ», исповедуя близкие учения: «Семя Веры» (получение результата начинается с «семени веры», Мф. 17:20), и «Жизнь с избытком» (благословение Божье распространяется как на духовную, так и на физическую жизнь человека, Ин.10:10)⁴⁶¹. О. Робертс всю жизнь сохранял дружеские личные отношения с лидерами «ДВ». Кроме того, создатель университета отличался крайне либеральной адогматической позицией. Он перешёл из пятидесятничества в методизм, но отстаивал право на преподавание в том числе и для мормонов.

Совет регентов Университета О. Робертса большей частью укомплектован лидерами «ДВ»: К. Коупленд (до 2008 г.), Дж. Савелль, Кр. Доллар, М. Хики. Проповедник «ДВ» и целитель Б. Дж. Доггерти был регентом и исполняющим обязанности президента университета в 2007-2009 гг.

Университет Орала Робертса присвоил почётную степень доктора богословия многим лидерам «ДВ»: Кр. Доллар (в 1998)⁴⁶², Ф. Прайс (в 1982)⁴⁶³, Дж. Мэйер, Джон Остин, Дж. Дуплантис и др. Африканский телепроповедник «ДВ» Бенсон Идахоса (харизматический «апостол Африки») получил в Университете Орала Робертса степень доктора юридических наук⁴⁶⁴.

К. Коупленд, Ф. Прайс и Р. Ховард-Браун приглашались в качестве преподавателей, причём К. Коупленд раньше непродолжительно обучался в этом университете⁴⁶⁵. Джоел Остин учился два года, но не получил степень⁴⁶⁶. Б.Дж. Доггерти также учился на бакалавра в ORU в 1974 г⁴⁶⁷.

В 1978 г. О. Робертс приступил к реализации грандиозного проекта «Город Веры», медицинского и научно-исследовательского центра, в чём был поддержан всеми лидерами «ДВ». Этот проект был призван соединить методы обычного медицинского и сверхъестественного харизматического целительства. Были выстроены 60-этажный медицинский центр, 30-этажная больница и 20-этажный исследовательский центр к югу от университетского комплекса. На строительство было потрачено 250 млн. долларов, однако финансовые долги привели к закрытию проекта. На сегодняшний день здания «Города Веры» используются под офисы разных учреждений.

Приступая к проекту, О. Робертс утверждал, что получил пророческое откровение от Бога, призвавшего его найти лекарство от рака⁴⁶⁸. Примечательно, что регент Университета Орала Робертса, лидер «ДВ» и целитель Б.Дж. Доггерти, умер в 2009 г. от рака в 57-летнем возрасте. Этот парадокс был смягчён в некрологе в ведущем харизматическом журнале «Харизма», где утверждалось, что хотя Доггерти проповедовал исцеление, он избежал крайностей своих учителей О. Робертса и К. Хейгина⁴⁶⁹, и что в смерти он обрёл «окончательное исцеление».

Другим важным неформальным центром «ДВ» является библейский учебный центр «Рема» средне-специального теологического образования, который входит в церковную организацию К. Хейгина. Организация не имеет государственной аккредитации. Филиалы «Ремы» существуют, кроме США, в тринадцати других странах. Центр был создан в 1974 г. и на сегодняшний день имеет около 25 тыс. дипломированных выпускников⁴⁷⁰. Большая часть из них – из Северной Америки⁴⁷¹. Образование в нём получили такие известные деятели «ДВ», как К. Коупленд и У. Экман. Б.Дж. Доггерти не закончил «Рему», но учился в ней с женой⁴⁷² в 1978 г. Ф. Прайс получил в 1976 г. почётный диплом центра «Рема»⁴⁷³, хотя не учился в нём.

Ещё один, но менее значимый учебный центр «ДВ», основал Ф. Прайс, ученик К. Хейгина. «Христианский Центр Креншо» был основан в Калифорнии в 1973 г⁴⁷⁴. С 1990 г. в нём проводятся семинары по подготовке пасторов для служения в отдельных районах крупных городов и для внутригородской пропаганды Слова Веры. С 2010 г. при центре действует богословская школа с двухгодичным обучением⁴⁷⁵. Она не имеет государственной аккредитации, но надеется её получить. Школа ведёт подготовку пасторов, а также по профилю «пяти даров служения» (Еф. 4:11). Сам Ф. Прайс считается «апостолом».

В Европе крупнейшим образовательным центром «ДВ» выступает Шведская (г. Упсала) Библейская школа при церкви «Слово жизни» У. Экмана. Школа имеет более 6 тыс. выпускников (2004 г.). Есть средняя школа, в которой обучается около 500 учеников и высшая школа примерно со 100 учениками. Высшая школа готовит бакалавров и магистров, признаваемых на международном уровне, благодаря поддержке Университете Орала Робертса⁴⁷⁶.

Церковная организация «Движения Веры» в России

Из трёх церковных харизматических групп, представляющих «ДВ» в России, две из них, ассоциация «Церкви веры» («Слово жизни» и «Прославление»), а также «Царство Божие» с бразильскими корнями, входят в Российский Объединённый Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ) под управлением С. Ряховского. Союз С. Ряховского является «зонтичной» структурой, предоставляющей формальное членство и юридическую защиту примерно полутора тысячам фактически независимых харизматических церквей и церковных ассоциаций. Численный рост союза РОСХВЕ в конце 1990-х гг. был связан с желанием легализации многих независимых харизматических общин, не прошедших пятнадцатилетнего ценза существования по Закону о свободе совести 1997 г., который требовал для регистрации церкви пятнадцатилетний срок пребывания на территории Российской Федерации.

Президент ассоциации «Церквей веры» («Слово жизни») Руслан Белосевич являлся вторым заместителем председателя РОСХВЕ С. Ряховского. Р. Белосевич также непосредственно возглавляет церковь «Прославление» в г. Абакане. При этой церкви существует двухгодичная Библейская школа проповедников, устроенная по примеру бибейской школы У. Экмана в Швеции⁴⁷⁷, принимает студентов СНГ и Монголии⁴⁷⁸. Выпускники школы трудятся, в том числе, и в Китае.

Третья группа церквей «ДВ» под названием «Новое поколение» входит в состав РЦХВЕ (до 2004 г. СХВЕП – Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников) под руководством Э. Грабовенко. Это ещё одна крупная ассоциация российских пятидесятников, куда входят как консервативные пятидесятники, так и харизматы. Например, Ярославское «Новое поколение» формально представляет собой автономные общины (с 1998 г.), входящие в состав РЦХВЕ. Однако «фактически все подчиняются базовой церкви «НП», которую создал пастор Виктор Татач»⁴⁷⁹. «Новое поколение» имеет ряд подразделений, включая службу собственной безопасности, отдел внешних связей, «группу прославления» (музыкальный, танцевальный и театральный коллективы), студию аудио- и видеозаписи пропагандистских материалов, книжный магазин, а также ряд экономических структур.

Выводы:

Рассмотрев «ДВ» с конфессиональной и организационной стороны, можно определить его итоговую классфикацию.

«ДВ» имеет определенные конфессиональные черты из-за специфического учения о творящей вере. Хотя ядро учения обозначено, учение Веры не оформлено догматически, не зафиксировано в символах веры в силу адогматической направленности самого харизматического движения. Только в грубом приближении Движение Веры может рассматриваться как конфессиональное направление в протестантизме. Специфическое ядро вероучения имеет ограниченное распространение среди части протестантов-харизматов, но, связанные с учением отдельные культовые практики носят внеконфессиональный характер. Эта особенность, а также сильное влияние учения «ДВ» на всю харизматическую среду, делает конфессиональные границы «ДВ» ещё более размытыми.

Касаясь организационного характера «ДВ», следует обратиться к методологическим основам классификации. Религиоведческий подход к классификации религиозных организаций предполагает вариативность, но наиболее существенной в отечественной и зарубежной исследовательской литературе остаётся классическая типология: церковь – секта (М. Вебер, Э. Трёльч), деноминация (Р. Нибур), культ (Г. Беккер). По мнению И.Н. Яблокова, наибольшее признание в отечественном религиоведении получила типология: церковь, секта, деноминация⁴⁸⁰.

«ДВ» является частью харизматического движения в протестантизме. Протестантские харизматические общины могут рассматриваться как протестантская деноминация с её характерными признаками: они не претендуют на исключительность, имеют открытое членство, конкурируют с другими религиозными объединениями. Международный размах, выход харизматических общин за этнические и национальные границы, являет черту церкви. Вместе с тем, у деноминации харизматов-протестантов можно обнаружить черты другого смежного религиозного типа – секты. Большинство харизматических общин придерживаются убеждения в обязательности глоссолалии как специфической практики, подтверждающей истинность веры. К этому можно добавить специфическую ориентацию харизматов «ДВ» на конкретных харизматических лидеров.

«ДВ» следует рассматривать как движение протестантских харизматических общин, поскольку их единство может быть обозначено лишь в самых общих чертах, свойственных для религиозных движений: общие религиозные представления (учение Веры), культовые практики («позитивное исповедание») и общие авторитетные лидеры движения.

Для религиозного движения свойственна тенденция к приобретению со временем черт какого-либо религиозного объединения⁴⁸¹. Для «ДВ» это выражается в стремлении к деноминационной оформленности, что было подробно рассмотрено. «ДВ» обнаруживает зачатки собственной деноминации. Если бы процесс организационного оформления был завершён, тогда «ДВ» могло бы стать отдельной деноминацией, будучи одновременно частью харизматической деноминации протестантизма. Это не противоречит определению, религиозная деноминация может одновременно принадлежать другим деноминациям, что составляет одну из её характерных черт.

Определённый интерес представляет сравнение «ДВ» с Новыми религиозными движениями (НРД). «ДВ» активно развивается в протестантской харизматической среде с начала 1980-х гг. на волне неохаризматизма или пауэр-евангелизма, хронологически совпадая с «новизной» НРД. А. Баркер в своём труде «Новые религиозные движения» цитирует Б. Вильсона, называющего характерной черной НРД время их возникновения с середины 1960-х гг⁴⁸². Р. Уоллис прямо относит неопятидесятников к «миротерпимым» НРД⁴⁸³. И.Я. Кантеров также относит к неохристианским течениям НРД «многочисленные группы харизматической направленности»⁴⁸⁴. С другой стороны, как часть харизматического движения протестантизма, «ДВ» имеет конфессиональное происхождение в пятидесятничестве и в этом смысле не может рассматриваться как НРД, которым присуще внеконфессиональное происхождение⁴⁸⁵.

Вместе с тем, рецептивные элементы культов Нового Мышления в «ДВ» позволяют обнаружить некоторые черты его существенного сходства с НРД. Например, А. Баркер выделяет в качестве типологической характеристики НРД культивирование методик карьерного роста, здоровья и долголетия, а также построение рая на земле. Это заметно совпадает с теологией-идеологией процветания «ДВ». Д.М. Угринович в своей «Психологии религии» выделяет в качестве характерной черты «нетрадиционный верований»: «недостаточная теоретическая согласованность отдельных положений и догматов, что делает их менее уязвимыми логически»⁴⁸⁶. В определённой мере это характерно для «ДВ». Наличие в «ДВ» синкретических и эклектических элементов, обусловленных генеалогической связью с культами Нового Мышления, также может рассматриваться как типологическая характеристика НРД⁴⁸⁷.