Хозяйственная этика мировых религий

Хозяйственная этика мировых религий – главная тема социологии Вебера. Именно этой проблеме посвящены основные и наиболее известные работы Вебера – «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) и «Хозяйство и общество», изданная посмертно, в 1921 году.

Религию Вебер считает основным смыслозадающим компонентом культуры, важнейшим и наиболее общезначимым основанием самых глубоких мотивов человеческой жизнедеятельности. Исследования в области хозяйственной этики мировых религий привели Вебера к идеалистическому выводу о том, что идеям принадлежит приоритет над интересами, что именно идеи, а не интересы оказывают структурирующее воздействие на исторический процесс, прочерчивая в нем основные линии развития. А важнейшие типологические особенности различных культур определяет религия. Поэтому именно с религиями Вебер связывал основные «силовые линии» всемирной истории.

Каждая религия, формируя определенную «картину мира», дает ему определенную оценку, задает человеку соответствующий способ действия, поведения в этом мире, т.е. дает возможность индивиду тем или иным образом «отнестись» к миру.

Вебер считал возможным выделить три самых общих типа, три способа отношения к миру с соответствующей установкой, предопределяющей направленность жизнедеятельности людей, вектор их социального действия.

Для конфуцианства и даосизма характерна установка «приспособление к миру», для индуизма и буддизма – «бегство от мира», для иудаизма и христианства – «овладение миром». В каждом из этих способов отношения к миру уже заключен, как в зародыше, соответствующий «образ», «стиль жизни» людей, этически определенная модификация формы их существования. Этим же изначальным мироотношением обусловлен и соответствующий тип рациональности, задающий общее направление и темп последующей рационализации. Из установки иудаизма и христианства на овладение миром, рациональное формирование земного порядка и выводит Вебер своеобразие исторического развития Запада, где впервые возник промышленный капитализм. Именно в протестантской этике Вебер увидел «дух капитализма», который и послужил основой рациональной хозяйственной этики капитализма, а в религиозной Реформации - основную предпосылку капитализма.

М. Вебер о генезисе капитализма

Заочная полемика М. Вебера с К. Марксом по вопросу о генезисе капитализма представляет собой одну из наиболее интересных страниц истории социологии.

С точки зрения Маркса, общество есть социально-экономическая система, а развитие общества - «естественноисторический процесс», который осуществляется по объективным законам. (Особое место в историческом развитии Маркс отводил только странам с так называемым «азиатским способом производства».) В его основе лежит противоречие способа производства – противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Капитализм есть закономерный и неизбежный этап в развитии общества, формирование капитализма в Европе – просто начало этого всеобщего процесса.

Для Вебера капитализм – это социокультурная система. Он возник в одной зоне – Западной Европе в результате уникальной констелляции обстоятельств, главным и решающим из которых оказался протестантизм. В этике протестантизма целерациональное действие, исходящее из частного интереса, получило религиозно-этическую, т.е. высшую, сакральную санкцию и приобрело этический смысл.

Вебер исходит из того, что хозяйственная деятельность стимулируется множеством мотивов, а не просто частным интересом, она имеет социальные основы, прежде всего нормативные, т.е., чтобы быть легитимной, она должна быть нормативно санкционирована той системой ценностей и норм, которые приняты в данном обществе.

Деятельность «экономического человека», ориентированного на свой частный интерес, - это не капитализм. Такая деятельность существовала всегда, но нормативно она никогда не была санкционирована (тем более религией!). Вебер называет такую деятельность архаичным капитализмом, капитализмом ростовщиков, спекулянтов, авантюристов, который существует «в щелях аномии».

Современный западный капитализм – это обуздание, рациональное регламентирование жажды наживы, этический контроль этого иррационального стремления. Западная цивилизация с помощью протестантизма придала частному интересу – в традиционных восточных культурах нелегитимному (вторичному, подчиненному общественному интересу) - высоко этический характер.

Чем же отличается протестантская этика, в которой человек экономический и человек этический совпали?

1. Антиритуальный, антикультовый характер, отказ от всех магических средства спасения («разволшебствление мира»).

2. Мирская профессиональная деятельность как служение и спасение (для всех в миру, а не монашество). Beruf – профессия, долг, призвание и вытекающие отсюда представления о профессиональном долге, о зарабатывании денег как долге и добродетели.

3. Личное служение и личная ответственность перед Богом («всяк один на один с Богом») как основа индивидуализма.

4. Мирская аскеза. («Остерегаться благ мира сего!») Именно протестантская этика объясняет поведение, аналогов которого не наблюдается за пределами западного общества, - стремление к максимизации прибыли, но используемой не для радостей бытия, а для реинвестирования и развития производства.

Эти черты протестантской этики и стали, по Веберу, основой западной капиталистической этики предпринимательства как этики личного достижительства и персональной ответственности. Тем самым деятельность «экономического человека» была поставлена под культурный – ценностно-нормативный контроль со стороны общества.

Таким образом, Вебер в проблематику генезиса капитализма вовлек социокультурный аспект, который стал доминирующим в современной - культуроцентричной – социологии.