12. Токвиль а. Старый порядок и революция. СПб., 2008. Предисловие. Книга первая. Главы 1-ш. С. 5-24.

Литература дополнительная 1. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. Часть первая. 2. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа// Хрестоматия, с. 6-24. 3. Козер Л. Мастера социологической мысли. Идеи в историческом и социальном контексте. М.. 2006. Маркс. - С. 3-66.

= = = =

Занятие 2. Этнологические исследования элементарных форм религиозной жизни: Ш. де Бросс, Э. Тайлор, Р. Маретт. - Мир символов, культура как плод символической активности человека - «animal symbolicum»; религия как одна из знаковых систем культуры. (2ч. февраль)

- Теория Э. Дюркгейма: религия и социальная солидарность. а/ Религия как «примитивная форма классификации»: сакральное и профанное; способ упорядочивания природного и социального мира в тотемизме как символической системе на уровне «элементарной формы религиозной жизни». б/ Структура элементарной формы религии: верование (миф), ритуал (практики, культ), группа («церковь»); верования как «коллективные представления» и ритуалы как «коллективные действия». в/ Власть сакрального: предписания и запреты (табу). Логическая и социальная интеграция в форме «механической солидарности», как функция «коллективных представлений», упорядочивающих мир социально недифференцированным образом. г/ Усложнение форм религиозной жизни в процессе развития социальной дифференциации, «органическая солидарность» и социальное неравенство; изменение роли религии в качестве фактора интеграция общества в конкуренции со светскими идеологиями и светской этикой, светской системой образования.

Вопросы для обсуждения (они же - контрольные вопросы):

1. Какое определение религии в теории фетишизма дает Ш. де Бросс? В теории анимизма Э. Тайлор? В теории тотемизма Э. Дюркгейм? 2. Какова цель сравнительно-исторического изучения религии. Нашли ли исследователи такой компонент, который был бы присущ всем религиям? 3. В чем специфика социологического подхода к изучению религии в отличие от антропологического? 4. Почему взгляд Дюркгейма на религию и его метод анализа, оправданный применительно к элементарным формам религиозной жизни, оказывается недостаточным для понимания религии и ее функций в более сложных обществах? 5. Ритуал как символическое действие, формирующее социальную реальность. 6. Магическое сознание и восприятие мира. Магия как способ воздействия на мир. 8. Каким образом, по Дюркгейму, религия способствует разрешению конфликта между интересами индивида и общества?

Литература Источники 1. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. М.. 1996. 2. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни// Религия и общество, Хрестоматия, с. 111- 145, 438-441, 469-470. 3. Бурдье П. Генезис и структура поля религии// Социальные пространства: поля и практики. М., 2005. С. 7-13.

Литература дополнительная

1. Шарль де Бросс О фетишизме. М., 1973. С. 14-37. 2. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989. Гл. УШ// по изданию В.И.Гараджа. Религиеведение. М., 1995. Глава 1. Тексты. С. 37-40. 3. Маретт Р. Формула табу - мана как минимум определения религии// «Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология». М., 1998. С. 99-108. 4. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 315-400. 5. Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии. М., 2004. С. 54-81. 6. Парсонс Т. Современный взгляд на дюркгеймову теорию религии // Религия и общество. Хрестоматия, с. 170-190. 7. Гараджа В. И. Религиеведение. М., 1995. Глава 1. 8.Шинкаренко В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: игра, ритуал, магия. М., 2005. Главы 2 и 3. 9. Кассирер Э. Эссе о человек// Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиеведения. Антология. М., 1998. С. 379-430. 10.Московичи С. Машина, творящая богов. М., 1998. Введение и Часть первая. С. 23-170. 11. Религиозные практики в современной России/Под ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. М., 2006. С. 371-381.

Темы рефератов и эссе:

1.Сущность дюркгеймовой концепции религии / по работе П. Бурдье «Генезис и структура поля религии». 2. Религия и цивилизация //по работе Э. Дюркгейма «О разделении общественного труда». М.. 1991. С. 52-55, 225-227, 314-318. 3. Э. Дюркгейм о ценностных и «реальных суждениях»: как коллективное мышление производит святость// ж. Социологические исследования 1991 №2. С. 109-113. 4. Р. Кайуа. Человек и сакральное// «Миф и человек. Человек и сакральное». М., 2003. 5. Теория ритуала В. Тэрнера// Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983. 6. Гадание и его символика // Тэрнер В. Символ и ритуал. М.. 1983. 7. Теория магии М. Мосса// М. Мосс. Социальные функции священного. СПб., 2000. С. 107-228. 8. Функции деревенских святынь в народной культуре // А. А. Панченко. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб., 1998. 9. Социальные функции жертвоприношения //М. Мосс. «Очерк о природе и функции жертвоприношения»/Социальные функции священного. СПб., 2000. 10. Молитва как социальный феномен //М. Мосс. Молитва/ Социальные функции священного. СПб., 2000. 11. Теория религии Дюркгейма в интерпретации М. Дуглас // М. Дуглас. «Чистота и опасность. Анализ представлений об осквернении и табу». М., 2000. Введение и гл. 1. 12. Божественное и земное в структуре российской культуры //М. Кивинен. Прогресс и хаос. Социологический анализ прошлого и будущего России. С. – П., 2001. Гл. 4 «Культура». 13. Новый культ камней в Коломенском// Религиозные практики в современной России. М., 2006. С. 371-381.

= = = =

Занятие 3. - Сравнительно-исторические исследования культурного базиса социальных форм религиозной жизни: М. Мюллер, Н. Фюстель де Куланж, В. Робертсон Смит, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрэзер, Б. Малиновский, Р. Рэдклифф-Браун, Л. Леви-Строс, М. Дуглас, К. Гирц (2ч. март)

- Теория религии М. Вебера: харизма и религиозное сообщество. Социологический анализ возникновения религии как процесса возникновения религиозных сообществ

Вопросы для обсуждения: 1. Как возникают «харизматически квалифицирумые объекты» и «вера в духов»? 2. Каким образом харизматически квалифицируемые объекты оказывают влияние на действия людей? На чем основывается власть религиозных символов над людьми? 3. Типы религиозной рационализации: магически и религиозно мотивированная деятельность. Колдуны и священники. 4. Колдун и колдовство. Вера в духов и магические практики; превращение колдовства в символическое действие; магический символизм и стереотипизация человеческой деятельности. Установление в общине власти колдунов-«профессионалов», созданной ими организации. 5. Переход от магии (колдовства) к религии (культу); вера в духов и вера в богов. Тотемизм как символ братства. Табу. - Религиозная этика: когда и благодаря чему боги обретают этическую квалификацию? Этические религии; идеи греха и спасения.

- Этические религии спасения; политеизм и монотеизм; пророчество и священство; связь между типами религиозных верований, типами религиозных сообществ и социальным строем общества:

6. Священство и пророчество как носители систематизации и рационализации учения («доктрины») и «религиозной этики». 7. Рационализация табу. Концепция «греха». 8.Священные объекты как центры социальных сообществ, символы братства (на примере тотемизма). 9. Пророки и создание религиозных общин мирян с действующим в них учением о спасении и жизненном поведении. Власть харизмы пророка. 10. Проповедь и забота о спасении души; влияние священников на поведение мирян. 11. Сословия, классы и религия.

Контрольные вопросы:

1. Как возникают «харизматически квалифицирумые объекты» и «вера в духов»? 2. Каким образом «харизматически квалифицируемые объекты» определяют действия людей? 3. Что означает у Вебера «рационализация» человеческой деятельности? 4. В чем разница между магической и религиозной мотивацией деятельности? 5. Каким образом боги обрели «этическую квалификацию»? 6. Как связана система религиозных верований и практик, содержание магического и религиозного дискурсов, с религиозными интересами тех, кто их производит, распространяет, и тех, кто их воспринимает? 7. Как связана религия с сословной и классовой стратификацией общества?

Литература Источники 1. Вебер М. Социология религии. (Типы религиозных сообществ) // Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 78-181. 2. Бурдье П. Генезис и структура поля религии// Социальные пространства: поля и практики. М., 2005. С. 7-13, 27-39. 3. Лич Э. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов. М.. 2001.

Литература дополнительная

Фрагменты работ Фюстель де Куланжа, Робертсона Смита, Фрэзера, Леви-Брюля, Малиновского, Рэдклифф-Брауна по изданию «Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии». М., 1996.

1. Фюстель де Куланж Н. Божества гражданской общины древнего мира// Хрестоматия. С. 194-202. 2. Робертсон Смит В. Иегова и пророки// Хрестоматия. С. 203-208. 3. Фрэзер Дж. Типы магии/Хрестоматия. С. 486-509. 4. Леви-Брюль Л. Социальная обусловленность религиозных представлений и институтов// Хрестоматия. С. 252-259. 5. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группы// Хрестоматия. С. 415-421. 6. Рэдклифф -Браун А. Табу// Хрестоматия. С. 421-438. 7. Дуглас М. Чистота и опасность. Анализ представлений об осквернении и табу. М.. 2000. 8. Гирц К. Религия как культурная система// Интерпретация культур. М., 2004. Часть Ш. Глава 4. С. 104-148.

11. Бурдье П. О символической власти// Социология социального пространства. СПб., 2005. С. 87-96. 12. Бурдье П. Разложение религиозного// Начала. М., 1994. С. 147-155.

Темы рефератов и эссе

1. Функции магии и функции религии // Б. Малиновский. Магия, наука и религия. М., 1998. С. 19-91. 2. Религия и общество//по работе А. Рэдклифф -Брауна «Структура и функция в примитивном обществе». М., 2001. Глава 8. 3. Теория магии Э. Лича// Э. Лич. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов. М., 2001. С. 37-42. 4. Обряды перехода// Э. Лич. Культура и коммуникация. М.. 2001. С. 95-98. 5. Символическое упорядочение мира человеком и начала космологии// Э. Лич. Культура и коммуникация. М.. 2001. С. 43-47, 88-94. 6. Логика жертвоприношения// Э. Лич. Культура и коммуникация. М.. 2001. С. 99-114.

= = = =

Занятие 4. ( 2ч., март) Два вопроса: 1. М. Вебер: религия и социальное изменение. 2. П. Бурдье: классические подходы в их внутренней связи, как система базовых принципов социологического исследования - религии; определение «поля религии».