2. Бэкон о природе человеческих заблуждений

Задача вооружить человека методами получения нового знания полагается Бэконом гораздо важнее. Решение ее он дает в работе «Новый Органон ». Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно.

Бэкон называет эти представления идолами. Учение об идолах, согласно Бэкону, является важным средством преодоления этих представлений. Об отношении науки об идолах к новой логике и новому методу познания он говорит: "Наука об идолах так относится к объяснению природы, как наука о софистических доказательствах к обыкновенной логике".

Бэкон предпосылает проблему очищения ума человека от следующих «идолов» (ложных представлений, призраков):

Рационализм и монизм философии Томаса Гоббса.

Как и Френсис Бекон, Томас Гоббс важнейшей задачей философии считал создание нового метода постижения истины. Но в отличие от Бекона Гоббс считает, что таким методом может быть только рациональное мышление - Логика. Он пишет: "Логикой мы зажигаем Разум". Для него философское мышление совпадает с мышлением рациональным, логическим. "Философия, - писал он, - это рациональное мышление».

Будучи рационалистом, Гоббс в тоже время оставался последовательным материалистом. Материя, по его учению, является высшей и единственной «субстанцией», которая отражается в сознании человека. Поскольку Гоббс признавал существование только единой, неделимой и доминирующей в действительности основы мира, то с этой точки зрения он был, в отличие от современному ему Декарта, последовательным монистом. В связи с учением о материи он беспощадно критикует Декарта за допущение последним кроме субстанции материальной еще и субстанции духовной. Здесь же Гоббс подвергает критике доказательства существования Бога, которое излагал его великий французский современник Рене Декарт

Исходные основы теории познания Спинозы.

Как уже сказано выше, Спиноза признавал, что субстанции Природы/Бога неотъемлемо присущи атрибуты протяженности и мышления. Эти же атрибуты протяженности и мышления присущи и человеку, как составной и неотъемлемой части Природы/Бога. Человеческое мышления является модификацией всеобщего атрибута мышления, а его тело – модификацией атрибута протяженности. Но так как атрибуты мышления и протяжённости неотрывны друг от друга, так и в человеке сознание (его душа) не оторвана от его протяженности (его тела), а существуют в неразрывном единстве. Именно благодаря единству души и тела в человека становится возможным познание. Отсюда, в отличие от дуализма тела и души в философской системе Декарта, Спиноза своё учение о познании строит исключительно на признании единства души и тела. Внешние тела, воздействуя на наше тело, утверждает он, вместе с тем воздействуют также на нашу душу и вызывают соответствующие представления.

5.4. Познаваемость внешнего мира.

Развивая свое учение о единстве души и теле человека, единства материи и мысли, Спиноза говорит об адекватном отражении в сознания человека объективной действительности. Отсюда его знаменитая теорема о то, что порядок и связь идей в сознании такой же, какой имеется в порядке и связи вещей в природе (Этика, часть ІІ, теорема 7). Отсюда, философ признаёт безусловную познаваемость внешнего мира. В своём произведении «Трактат об очищении интеллекта» он подвергает убедительной критике тех скептиков, которые отрицают познаваемость мира на основании того, что чувства человека отражают мир субъективно. «На самом деле, - с иронией пишет Спиноза, - они (скептики- Е.Д.) не чувствуют даже самих себя… Если они нечто утверждают или сомневаются в чем-либо, то они не знают, что они сомневаются или утверждают это; они говорят, что они ничего не знают; и то самое, что они не знают, им, как они говорят, не известно, но они не говорят с абсолютной уверенностью, так как они опасаются признать, что они существуют, поскольку они ничего не знают, так что, в конце концов, они должны замолкнуть, чтобы случайно не допустить чего-либо такого, что могло бы отозваться истиной… С ними, наконец, не может быть речи о науках; действительно, поскольку дело касается жизненного и общественного обихода, необходимость вынуждает их к тому, чтобы они допустили себя существующими, искали своей выгоды и клятвенно утверждали и отрицали многое. В случае же разъяснения им чего- либо они не знают, убедительно ли рассуждение или является недостаточным. Если они отрицают, соглашаются или возражают, они не знают о том, что они отрицают, соглашаются или возражают; а потому на них приходится смотреть, как на некоторых автоматов, вполне лишенных духовного содержания».

Все знания человеком приобретаются благодаря общению с внешним миром и благодаря воздействию внешнего мира сразу на тело и душу (сознание) человека. Чем способнее тело подвергаться многим действиям со стороны внешних тел и многими способами действовать на них, тем способнее душа к мышлению» (Этика, часть IV, Прибавление, глава XXVII). При этом Спиноза, вопреки Декарту, решительно отрицает существования в уме человека врождённых идей. Нет врождённых идей, утверждал философ, но есть только врождённая способность познавать мир и приобретать знания.

Метод познания.

Спиноза различает четыре способа приобретения знаний, которые исчерпывают, по его мнению, всю познавательную деятельность человека: 1.Понаслышке или какому-то произвольному и второстепенному признаку; 2.Из беспорядочного, случайного опыта; 3. Понеадекватному умозаключению из сущности одной вещи/явления о сущности другой вещи/явлении, познание причин из следствий; 4.Восприятием единства через сущность.

Первый способ познания является единственным методом в религии: «Это так, потому что сказано в священном писании, потому что так сказал тот или этот великий богослов и так далее». Спиноза называет этот метод познания в корне ошибочным и решительно отбрасывает его.

Второй способ, метод беспорядочного опыта, ограничен житейским обиходом. Он имеет чисто практическое значение, но никак не раскрывает сущности познаваемых вещей: «Никто никогда не познаёт этим способом в делах природы ничего, которые никогда не бывают ясно понятны, если предварительно не познаны сущности познаваемого», - пишет философ.

Третий путь познания, познание причин из следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия, хотя и является научным, но он не даёт нам вполне адекватного и вполне достоверного, соответствующего сущности вещи/явления, знания.

Только четвёртый способ познания, который Спиноза называет интуитивным, даёт нам безошибочное, адекватное, строго соответствующее самой сущности вещи/явлению знание. Это знание содержит в себе внутреннюю истинность, внутреннюю достоверность, адекватно самой вещи. Спиноза не отождествлял знание человека о вещи с самой вещью. Знания для него – это только идея. Но адекватная идея отличается от идеи истинной тем, что первая самодостаточная, содержит признак истинности в самой себе и в проверке больше не нуждается. Наоборот, установленная интуитивным образом истина может служит эталоном для отличия истины от лжи. «Какое мерило истины может быть яснее и вернее, как не сама истинная идея, - риторически спашивал он и отвечал: - Как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть мерило и самой себя и лжи» (Этика, часть II, теорема 43, схолия).

По учению Спинозы, интуиция ничего мистического в себе не содержит. Это рациональное, чисто умозрительное постижение истины на основе суждений о сущности субстанции. Философ, конечно, не отрицал значение опыта и эксперимента в научном изучении тех или иных модальных (фактологических) сторон действительности. Но постижение сущности Природы/Бога, атрибутивно (необходимо) присущих ей особенностей, можно только рациональным, философскими, или что для Спинозы одно и тоже – интуитивным путём. Вот что он писал об этом в письме к Симону де Врису в марте 1663 года: «Вы спрашиваете меня: нуждаемся ли мы в опыте (experientia), чтобы знать, истинно ли определение (definitio) атрибута. Отвечу на это, что в опыте мы нуждаемся только в отношении к тому, что не может быть выведено из определения вещи, как, например, существование модусов, ибо оно, не может быть выведено из определения вещи. (Исторические факты – это явления действительности, которые принимаются как данное, но они логически не выводятся из каких-то логических предпосылок. В исторической науке мы, просто, должны принять за истину, что Наполеон умер в 1821 году, а Петр I – в 1725, что нашествие монголо-татарских орд на Русь состоялось в 1237 году и так далее. Но никоим образом нельзя сделать эти события результатом логических выводов из какой-то логической предпосылки. Исторические события - достоверные факты, но они не имеют в себе модальной неотвратимости и неизбежности. Из того факта, что N.N. является студентом Национального Технического Университета Украины - "Киевский Политехнический Мнститут" никак нельзя вывести дату его рождения, его логически необходимого существования. N.N. с не меньшими основаниями мог быть студентом другого вуза, вообще не стать студентом, а то и вовсе не родится – Е.Д.) Но мы не нуждаемся в опыте в отношении таких предметов, существование которых неотделимо от их сущности и вследствие этого может быть выведено из их определения. Более того: никакой опыт никогда не сможет научить нас этому, ибо опыт не учит никаким сущностям вещей. Самое большое, что он может сделать в данном случае, - это таким образом детерминировать нашу мысль (mens), чтобы она была направлена только на определение сущности вещей. Поэтому, так как существование атрибутов не различается от их сущности, мы никаким опытом не можем постигать сущности Бога/Природы».

8 вопрос-философия просвещения во франции в 18 веке.Европейскую философию Нового времени XVII – XVIII веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, которая оказывала решающее влияние на передовую философскую мысль.

Еще одним фактором, определявшим направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной жизни, и передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, выработала свое отношение к религии. Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Франции, Германии и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей.

1 Социальные предпосылки и отличительные черты философии французского Просвещения

История Франции второй половины XVIII века - классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII – XVIII веках во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, которая стесняла развитие общественного строя.

Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов. Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее, раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 года во Франции возникло широкое и мощное движение известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; За разум, против веры; за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом.

Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и духовной культуры в Европе. Ее начало связывают с 1718 годом, когда в Париже впервые была поставлена трагедия «Эдип» Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII века.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки, и само было могучим поборником и борцом науки. Мыслители–просветители Франции идеологически подготовили революцию 1789 1793 годов. Великим их начинанием было создание «Энциклопедии» (1751-1780), в которой с просветительских позиций была дана оценка всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел, искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали участие все просветители Франции, а возглавляли их Дидро Дени, и Д'Аламбер Жан.

Непосредственными предшественниками просветительской философии во Франции были Бейль Пьер (1647-1706) и Мелье Жан (1664-1729). П. Бейль в созданном им «Историческом и критическом словаре» отстаивал мысль о том, что все теоретические построения можно аргументированно оспаривать и поэтому ко всем убеждениям нужно относиться терпимо. Он доказывал, что мораль не имеет ничего общего с религиозной верой. Ж. Мелье в своем «Завещании» отстаивал материалистические позиции в понимании природы.

20 – 40 годы XVIII века – первый этап развития просветительской философии во Франции. Основные фигуры этого периода – Монтескье Шарль Луи (1689-1755) и Вольтер Франсуа (1694-1778).

В 40 – 80 годы XVIII века просветительские идеи распространяются вширь и вглубь, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период создается «Энциклопедия». Просветители – материалисты Ламетри Жюльен (1709-1751), Дидро Дени (1713-1784), Гельвеций Клод (1715-1771), Гольбах Поль Анри (1723-1789) – создают достаточно последовательное атеистическое мировоззрение, опирающееся на научные труды того времени.

Философия французских просветителей неоднородна. Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;

неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;

гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;

направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Радикализм философии французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими.

Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 году «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.

Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро в своем сочинении «О достаточности естественной религии».

Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие принципы нравственности.

Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму.