Ритуальная функция
В древней Индии ритуальный текст заучивался учеником с голоса учителя, после чего регулярно воспроизводился нараспев (рецитировался) наизусть; такое рецитирование считалось ритуальным актом. Востоковед и один из переводчиков «Бхагавад-гиты» В. С. Семенцов полагает, что такую ритуальную функцию имела и «Бхагавад-гита».
Особенность «Бхагавад-гиты» в том, что это большая поэма, разные части которой, разумеется, сложным образом связаны друг с другом по содержанию, дополняют друг друга, являются, по словам Семенцова, комментариями друг на друга. Моцарт говорил о том, как рождается у него музыкальное произведение:
Моя душа тогда воспламеняется, во всяком случае если что-нибудь мне не мешает. Произведение растёт, я слышу его всё более и более отчётливо, и сочинение завершается в моей голове, каким бы оно ни было длинным. Затем я его охватываю единым взором, как хорошую картину или красивого мальчика, я слышу его в своём воображении не последовательно, с деталями всех партий, как это должно звучать позже, но всё целиком в ансамбле.[68]
Влияние на Западе
Роберт Оппенгеймер, американский физик и директор Манхэттенского проекта, выучил санскрит и в 1933 году прочитал «Бхагавад-гиту» в оригинале. Впоследствии он указывал на неё как на одну из основных книг, сформировавших его жизненную философию. После того как Оппенгеймер стал свидетелем первого ядерного испытания в 1945 году, сразу же после взрыва он перефразировал один из стихов (11.32) «Бхагавад-гиты»: «Я — смерть, великий разрушитель миров, несущий гибель всему живому».
В статье, появившейся в 2006 году в журнале «Business Week» говорится, что в деловых кругах Запада «Бхагавад-гита» уже превзошла по влиянию трактат «Искусство войны».
Влияние в России
Титульный лист первого в России перевода «Бхагавад-гиты»В России широко о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. Книга вышла под следующим названием: «Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями. Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык».
Однако впервые «Бхагавад-гита» появилась на Руси ещё в начале XVII века — с приходом в Астрахань купцов из Индии, большинство из которых были вайшнавами. Об этом свидетельствуют зарисовки «видописца» Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.
На протяжении XIX века «Бхагавад-гита» получила широкую известность среди русской интеллигенции. Существуют свидетельства того, что «Бхагавад-гиту» изучали декабристы. Её нашли в библиотеке одного ссыльного декабриста в Сибири. «Бхагавад-гиту» также изучал Л. Н. Толстой.
После революции 1917 года «Бхагавад-гита» была предана забвению, разделив судьбу Библии и других священных писаний. «Второе пришествие» «Бхагавад-гиты» состоялось на Международной книжной выставке-ярмарке на ВДНХ в 1977 году, где появился её перевод на английский язык, выполненный индуистским гуру и основателем Международного общества сознания Кришны Бхактиведантой Свами Прабхупадой (1896—1977). Свами Прабхупада побывал в Москве ещё летом 1971 года по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского. Свами Прабхупаде так же удалось побеседовать с одним московским студентом по имени Анатолий Пиняев и подарить ему свою «Бхагавад-гиту» на английском.[73] С того момента началось «нелегальное хождение» «Бхагавад-гиты» по СССР.[73] Под страхом ареста её копировали на ксероксе, печатали на машинке, переписывали от руки и даже заучивали наизусть. С 1971 по 2008 год в России и странах ближнего зарубежья кришнаиты распространили более миллиона «Бхагавад-гит» в переводе и с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.