Ісламська етика.

«Слово« іслам »означає« покірність ». Ставлення правовірного мусульманина до бога є відношення відданого, нерассуждающая слуги, сліпо виконує його приречення »(2; 212).

Коран є основним джерелом ісламських канонів і вчення. Його основні принципи стосуються моральних проблем. Також сторони життя мусульман отримали оцінку в Сунні (зборах переказів про висловлюваннях і вчинках Мухаммеда) і шаріаті (систематизованому зводі мусульманських законів). Коран проголошує про те, що Божественна Милість всюдисуща і охоплює абсолютно всі. «Наш Господь той, хто створив усе суще, а потім вказав йому прямий шлях» (Св. Коран, 20:50).

Ісламська мораль бере свій початок в єдинобожжя і завершується в ньому. Віра в Єдиного Творця, не має собі ні рівних, ні подібних, укладена у формулі «Ля іляха іллалах» - «Немає Бога, крім Аллаха». Аллах не схожий ні на одного зі своїх створінь, ні в кому і ні в чому не потребує, нікого не народжував і не був ким-небудь народжений. Аллах неповторний у своїй сутності, якостях і діях. Це Всемогутній Творець і Правитель доль усього Всесвіту. Строгий монотеїзм привертає до того, щоб у людей активізувалася потреба до вивчення і осмислення безмежного світу не тільки в масштабах Всесвіту, але і свого внутрішнього, духовного світу. Вчення ісламу перейнято вищої справедливістю і турботою про людину. У Корані сказано: «Поклоняйтеся Аллаху і не надавайте Йому нічого у співтовариші, а батькам - роблення добра, і близьким, і сиротам, і біднякам, і сусідові близькому по спорідненості, і сусідові чужому, і другу по сусідству, і мандрівнику, і тому , ніж оволоділи десниці ваші. Воістину, Аллах не любить тих, хто гордовито хвалькуватий, які шкодують коштів і наказують людям скнарість, і приховують те, що дарував їм Аллах від своєї щедрості ... і тих, які витрачають своє майно з лицемірства перед людьми ... »(Св. Коран, 4: 40 - 42).

Моральні норми Корану застерігають від поганих вчинків для власного блага людини, від її деградації і саморуйнування. У цьому полягає вища мудрість. «Він дарує мудрість кому захоче, а той, кому дана мудрість, нагороджений великим благом» (Св. Коран, 2:269). Сподвижник пророка Мухаммеда,

Ібн-Зейд говорить: «Будь-яке слово, яке тебе перестерігає, або закликає до вчинення гідного, або утримує від бридкого - це мудрість» (Св. Коран, 6, 5). Більш точним є висловлення Абу Джафара Мухаммеда бін Йакуб: «Будь-яке вірне слово, що породжує правильне дію, є мудрість» (Св. Коран, 6, 6).

Приписом Корану, вищої моральної метою є прагнення заслужити любов та ласку Бога. Вчинки в ім'я Аллаха повертаються благом для всіх. «І те, що буває для їхніх співтоваришів, це не доходить до Аллаха, а те, що для Аллаха, то доходить до їхніх співтоваришів ...» (Св. Коран, 6:137 (136). В ісламі людина всіма узами пов'язаний з єдиним Вічним Творцем, що дає життя і смерть. Мова йде про відповідальність людини перед Богом, відповідальності кожного з людей за свої вчинки. Істинний мусульманин постійно пам'ятає це не тільки перед Аллахом, але і перед своєю совістю і суспільством в цілому.

Сподівання на совість особливо характерно для мусульманської моралі. Віруюча людина, стверджує етика ісламу, не може зробити поганий вчинок. Якщо людська совість залишається під захистом віри в свого Творця, то кожна людина відчуває себе захищеною Могутнім вартовим, який допомагає відганяти будь-яку злий думка або вчиняти недобре дію. Сполучною моментом між Творцем і людиною для збереження самоконтролю людської особистості є молитва, суворо приписане Кораном. Цим зберігається дивовижне відчуття єднання громади і загальної рівності перед Вищою Силою. Колінопреклоніння перед Всемогутнім зобов'язано ще й для того, щоб не була людина вклоняється нікому, крім Аллаха. Молитва утримує від розпачу й зневіри через неприємності в житті або невиконання бажань. Щоденна п'ятикратна молитва дисциплінує віруючого, підтримує його свідомість у стані неспання. Вона задає життя мусульманина ритм і, що ще важливіше, внутрішню духовну розміреність.

Здійснення молитви - справа совісті кожної людини, яка визначається ступенем його віри і щирості перед Господом. Аллах заборонив багато речей, що підривають братерство між людьми.

Заборонені глузування та знущання над людьми. Віруючому, що визнає Аллаху, заборонено насміхатися над ким би то не було або перетворювати людей на об'єкт своїх знущань, зарозумілості і замаскованого марнославства, презрительности по відношенню до інших. Сказав Всевишній: «Нехай одні люди не знущаються над іншими: може бути, вони - краще їх!» (Сура «Кімнати», аят 11).

Заборонено мусульманину ганити, злословити, висміювати іншого і вишукувати недоліки в іншого. Сказано: «стягувати рани від списа, але не заживуть ті, що мова завдав».

Іслам забороняє обзивати один одного, давати прізвиська і прізвиська. Допускає цей харам наражає на небезпеку братство, заперечуючи мораль, такт, пристойність.

Іслам засуджує підозрілість і недовіра один до одного, бо він хоче, щоб суспільство його було засновано на душевній чистоті, взаємній довірі, а не на підозрілості, злих думках, недовіру один до одного.

Іслам вимагає від мусульман чистоти внутрішньої і зовнішньої. Тому так само, як недовіра, відкидається вистежування і підозрілість.

Ісламом відкидається наклеп і хула. «І нехай одні з вас не паплюжать за очі інших» (Сура «Кімнати», аят 12).

Наклепи і суди - страшніший харам, ніж наклеп і наклеп. Коран засудив цей порок, кажучи: «Не слухайся ж всякому любителю клятв, знехтуваному богозневажник, що бродить з плітками» (Сура, «Письмова тростина», аяти 10 - 11).

Заборонено звинувачення цнотливих мусульманок в розпусті, бо в цьому - великий шкоду їхній репутації, для репутації їхніх сімей і небезпека для майбутнього їх.

Ідеологія ісламу, його моральні та правові норми, зафіксовані в Корані (а пізніше і в збірниках хасидів), спрямовані на об'єднання різних народів на основі осмислення єдиної релігії, Єдиного Творця, її обрядів і життєвих приписів. Коран ниспосланий для людства як керівництво всім народом планети. Для мусульманина, який визнає Одного Творця, всі представники людства рівні між собою, будучи Його творіннями. Бо в Корані сказано: «З Його знамень - творіння неба і землі, відмінність ваших мов і квітів. Воістину, в цьому знамення для знаючих »(Св. Коран, 30:22). «О люди! Ми створили вас чоловіком і жінкою і зробили вас народами і племенами, щоб ви знали один одного. Адже найблагородніший з вас перед Аллахом - найблагочестивіший. Воістину, Аллах - Знаючий, знавець! »(Св. Коран, 49:13). «Для мусульманина колір шкіри та мови - явні зовнішні відмінності всередині людського роду. Такого роду зовнішні відмінності - це аж ніяк не причина для підлещування чи презирства, оскільки іслам визнає лише один критерій відмінності між людьми - це моральні і духовні якості ..., характер людини, рівень його знань і проходження ісламу »(7; 213). Іслам поєднує в собі основні людські чесноти, шановані і шановні кожним народом. Він створив ефективну систему законів етики, дозволеного і забороненого. Нормативи благополучного життя особистості і суспільства вважаються морально позитивними - добром, а що приносять шкоду суспільству вчинки зараховуються до аморальних - до зла. У своєму прагненні ухилитися від формалізму, іслам пов'язує етичні цінності з любов'ю до Аллаха і до людей. У Корані говориться: «... Благодійником той, хто вірить в Аллаха, в Останній день, в ангелів, в Коран, в пророків, завдяки своїй любові до Аллаха роздає частину свого майна своїм близьким, сиротам, які опинилися в біді, мандрівникам, бідним, полоненим . Той, хто дотримується намаз, той, хто дотримується домовленостей, терпляче зносить негаразди під час біди або на полі брані »(Св. Коран, 2:177).

У цьому аяті міститься повна характеристика послідовників ісламу, до яких пред'являються вимоги не тільки бути щирими у вірі, але і своїми добрими вчинками бути готовим довести свою віру в очах друзів, близьких і сторонніх. А також вони повинні бути добрими, спокійними і духовно стійкими. Такі норми вчинків для розмежування добра і зла або для міркування про ці категоріях. Подібний спосіб мислення є стрижнем, навколо якого грунтуються всі способи людських відносин. «Воістину, Бог любить тих, які добре обходяться» (Св. Коран, 7:13).

Іслам вважається з принципом того, що перш ніж наказати ту чи іншу етичну заповідь, вона повинна сприйматися бажанням і міцно засвоюватися. Поява першоджерела знань - Корану - поклало кінець помилкам, дикунству, вульгарним навичкам, була створена відповідна атмосфера для реформ і новаторства, були рішуче укріплені позиції моральних стандартів. Іслам виділяє енергію, яка змушує від щирого серця, з усією душевністю, щирістю і серйозністю засвоювати моральні норми. Це не продиктовано прагненням до манірності та оригінальності, немає і фальшивого страху. Релігійна етика відводить відомими правилами специфічні функції в загальній схемі життя, характеризуючи їх сфери і величину впливу. Це вносить різноманіття в умови особистого та суспільного життя людей, їх громадянської поведінки, активності у всіх сферах життя.

Етика ісламу охоплює всі проблеми. Життєві проблеми проціджують через моральну нормативну сітку, що рятує людину від панування над ним егоїстичних пристрастей і бажань. Таким чином, ісламська етика сприяє створенню особистостей, що володіють високими морально-вольовими якостями. Іслам ставить людину в умову добра, створюючи суспільний порядок без участі негативних сил. Він не стверджує лише вихованість і людські чесноти, але і рекомендує способи знищення поганих навичок. Восторжествованіе совісті та людських чеснот не є лише його основною вимогою, він гарантує їх здійснення. Всі ті, хто має позитивне ставлення до цих вимог, об'єднуються і називаються мусульманами.

Відповідно до Корану, найбільш гідним є той, хто «займає перше місце за благочестям» (Св. Коран, 49:13).

Смирення, скромність, вміння контролювати власні пристрасті і бажання, прямота, справедливість, терпіння, старанність, єдність між словом і ділом - такі морально-вольові якості, багаторазово відзначаються в Корані. «Аллах любить терплячих» (Св. Коран, 3:146).

«... Які долають власну лють, які вміють прощати. Аллах любить милосердних »(Св. Коран, 3:133-134). «Не повертайся спиною до людей і не зазнавайся, і не ходи по землі гордовито, бо Аллах не любить тих, хто пишається» (Св. Коран, 31:18). Посланник Аллаха Мухаммед узагальнює етичні норми мусульман наступним чином: «Коли я один і коли я серед людей, Аллах велить мені жити його думкою і бути в його охопленні сприйняття з наступними заповідями:

- Не судити нікого, будучи в люті чи в радісному стані;

- Вибирати середній шлях між багатством і бідністю;

- Відновити дружбу з тим, хто її перервав;

- Займатися розумовою діяльністю в момент мовчання;

- Роздавати блага того, хто не подає руки;

- Бути справедливим »(1; 7-9).

Все перераховане вище в ісламі автоматично покладає на його послідовників.

Соціальні проблеми в ісламі вирішуються на милосерді, благородство і чуйності. Існують особливі настанови навіть по відношенню до подяки.

У суспільстві іслам приділяє особливу увагу і шляхетності. Проблеми взаємовідносин в більш широкому колі включає питання і обов'язки до сусідів, близьким і родичам. Існує хадис про те, як слід ставитися до сусідів: «Той не мусульманин, який сам ситий, в той час як сусід його голодний». Що стосується близьких і родичів, то пріоритети розташовуються в наступному порядку: батьки, чоловік або дружина, діти, близькі й далекі родичі, сусіди, друзі, знайомі, сироти, вдови і вдівці, які потребують допомоги, друзі-мусульмани, люди інші і тварини . І кожному з цих категорій у Корані знайшлося місце і увагу, щоб мусульманин надходив у межах дозволеного і забороненого. Шана і повага до батьків представляють собою один з найважливіших розділів ісламського вчення, якому приділяється особлива увага. У Корані говориться: «Твій Господь велить ... бути милосердним до батьків. Якщо один з них або обоє живуть з тобою на старості років, ніколи не ображай їх, радуй їх добрими словами »(Св. Коран, 17:23). «Коли вони ослабли, будь поблажливий і милосердний. Скажи: Господь, вони виростили і виховали мене. Прости їх »(Св. Коран, 17:24). «Дай своїм близьким, бідному і мандрівникові-невдасі те, що їм належить! Не розтрачуй дар свої блага! »(Св. Коран, 17:26).

Відповідно до Кораном і Сунной, моральна відповідальність будь-якого мусульманина не обмежується лише його батькам. Він несе відповідальність і перед сусідами, і перед близькими. Відповідальність ця надалі охоплює навіть все людство, тваринний світ, дерева і рослини. Не дозволяється, наприклад, полювання на птахів і звірів для розваги. Плодові та подібні до них дерева можна рубати лише маючи спеціальний дозвіл, у виняткових випадках.

Іслам вчить, що погано поводитися з тваринами означає не підкорятися волі Бога. Тварини теж мають душу. «Якщо ти любиш Аллаха, то не можеш не любити його творіння", - вчить Коран. Згідно з ісламом етичні причини захисту природи можна сформулювати так:

Навколишнє середовище - творіння і захищати її - значить зберігати його цінності як прояв божого духу;

Всі частини природи існують для возвеличення свого творця;

Всі закони природи створені Богом і грунтуються на концепції абсолютної тривалості життя;

Природа створена не тільки для нинішнього покоління.

Іслам очищає душу людини від себелюбства, від жорстокості і терору, від марнославства розбещеності. Він - прихильник богобоязливих, самовідданих, дисциплінованих, справедливих. Він стимулює почуття відповідальності та самоконтролю. Ісламська релігія вселяє до живої і мертвої природи безкорисливе милосердя, щедрість, дружелюбність, справедливість, чесність. Рекомендує доброту і великодушність. Основні моральні чесноти ісламу створюють необхідні передумови для досягнення суспільного благополуччя в найбільш найвищою мірою (1; 10).

Торкаючись колективні аспекти людських взаємин, буде логічним описати етику сім'ї, відносин між чоловіком і жінкою. В ісламі всіляко заохочується шлюб. Той факт, що мусульманські шлюби грунтуються на підпорядкуванні законам Корану, на загальних переконаннях, цінностях, способі життя, забезпечує їм міцний фундамент для побудови спільного життя. Від чоловіків і жінок потрібно повне цнотливість до шлюбу і абсолютна відданість дружину. Іслам шанує честь жінок недоторканною і наполягає на тому, щоб з ними поводилися з належним гідністю та повагою. Від них же потрібно всіляко зберігати свою скромність і моральну чистоту. Пророк Мухаммед сказав, що з усіх речей, дозволених Богом, розлучення найбільш ненависний Йому. Розлучення допустимо хіба що в якості крайнього засобу, коли всі спроби примирення між чоловіком і дружиною зазнали невдачі. Оскільки сім'я є осередком суспільства і утворює сукупність, іменовану державою, іслам передбачає всі сторони негативного і позитивного факторів, що впливають на сім'ю. Ісламська сімейна система приймає як єдине ціле дружина і дружину, матір і батька, дітей та родичів, захищає їх інтереси. Тому у 58-ми державах ісламського світу не було і немає фактів відмовних дітей, відмовних батьків або родичів.

«У сімейно-шлюбних відносинах підкреслюється верховенство чоловіки, але враховуються і інтереси жінок ... Іслам санкціонував різноманітні форми підпорядкування і приниження жінок (видача заміж малолітніх, викрадення і продаж наречених, самітництво, носіння чадри)» (2; 217).

Мусульмани переконані, що для створення у людини стійкого морального духу, зміцнення доброї вдачі не існує більш піднесеного і дієвого способу крім релігії. Всі інші форми виховання, що претендують на удосконалення моральної сторони особистості людини, абстрактно повторюють розповсюдилися в сьогоднішньому світі фрази «краса врятує світ», «добро породжує добро» і т.д. без урахування початкового мотиву і результату. Прийнято вважати в сьогоднішньому суспільстві, що зло або брехня необхідні і корисні з різних мотивів, тобто кон'юнктурно. Тому склалося згубний думку, що для нестримного проповідування таких звичаїв немає ніяких перешкод. У такому суспільстві людина робить добро заради користі або самолюбства. «У всіх релігіях кращі люди моральні з любові до добра і з відрази до зла, а люди нижчого розряду тримаються моральних правил за зовнішніми міркувань» (3; 58).

Сподвижники Мухаммеда відзначали, що Його благопристойність була від Корану. Аббас Махмуд аль-Аннад згадував, наприклад, що у вихованні добрих звичаїв у людей божественна чеснота неминуча. Людина не набуває добру моральність без віри в небесний джерело і піднесення від своєї земної природи. Це є критерій високої гідності моралі в ісламі. Ні того злочину, від якого не можна було б позбутися щиросердним каяттям, крім лише поганий моральності. Людина з ущербної моральністю не встигне покаятися в одному злочині, як вже готовий зробити інше, набагато гірше. Пророк Мухаммед говорив своїм співрозмовникам: «Ахсінум ахлякікум», тобто «Покращуйте свої звичаї». І учив мусульман прохання: «Про Аллах, приведи мене до найкращих моральним якостям, бо ніхто, крім Тебе, не призводить до кращих з них, і вбережи мене від поганих справ і поганих моральних якостей ...» (5; 68).

Ісламська етика на ділі гідна наслідування. Там описано навіть як слід вітати один одного. У Корані сказано: «А коли до вас звернуться з привітанням, вітайте тим, що краще або відповідайте тим же» (Св. Коран, 4:86). Таке взаємовідношення народжує відчуття довіри і братерства між віруючими. Інформацією до роздумів є той факт, що країни з розвиненою економікою, що мають новітні технології, що послали людини на Місяць, так і не змогли перепинити шлях відчуженості, байдужості, а то й ненависті між своїми громадянами.

В ісламі діють і наказательние заходів з метою дотримання моральних цінностей. Коран визнає справедливість норм рівного відплати, не забороняючи відплати не тому, що в ньому мова йде про насильство, а тому, що він звужує насильство, вводить в контрольовані рамки. Тут відплата виправдано як обмеження насильства між людьми. Але тим не менш в Корані Мудрість Божественного повчання виражається рекомендацією про те, що краще пробачити.

Пропонується перспектива братства, яка народжується у вірі, яка долає ворожнечу, нерозуміння і відчуття помсти. Хоча в Корані проголошується і джихад - священна війна з невірними. «Доброта і поблажливість до правовірним і непримиренність у переслідуванні невірних - одна з істотних особливостей Корану» (2; 219).

Хасидське світосприйняття відрізняється, насамперед, своєю своєрідною синтетичністю, що є наслідком поєднання елементів філософської доктрини містичного ухилу, психології релігії та соціальної етики. Саме в межах хасидського руху на основі доктрини про «скрізьприсутність» Бога у предметах і явищах цього світу виникає соціально-етичне вчення з його виразним універсалістським змістом. Тобто хасидські сентенції, настанови, притчі сповнені любові до кожної людини. Заслуговує на увагу й усебічне осмислення морального потенціалу вчення благочестивих (хасидів).

Проблеми етичного вчення хасидизму знайшли відображення в роботах Т. Гейлікмана, С. Дубнова, І. Брейтера, Е. Візеля, З. Крупицького, Н. Мінделя, А. Грінбаума.

1. Принцип іманентизму. Пріоритетним у хасидському світосприйнятті визнається принцип божественної скрізьприсутності (іманентизму), що розкривається як вияв священних іскор, їх розсіювання в елементах і формах матеріального й духовного світів. Наявність божественних іскор уособлює приховану присутність Бога. Подібне хасидське тлумачення принципу іманентності свідчить про властивий цьому вченню містичний пантеїзм, основною формулою якого є «розчинення світу в Богові».

2. Добро і зло. Одним з логічних наслідків актуалізації принципу іманентизму є утвердження рівнозначності добра і зла й, відповідно, усунення проблеми теодицеї. Тобто у світлі іманентності Бога світу рівнозначними і однаковими за значущістю атрибутами Божества проголошується як добро, так і зло. Згідно з хасидськими настановами, «вір: усе те, що ти чи хто інший може подумати, сказати чи зробити, щоб завдати збитків, усе виходить від руки Господа» [1, с. 18]. Іншими словами, оскільки все в світі утворюють «божественні іскри» як сутності всіх речей, то ніщо не може бути злом як таким. Відповідно, зло нічим не відрізняється від добра. У світлі хасидських уявлень «Божественна Присутність заключає в собі всі світи, всі творіння, добро і зло. Це істинна єдність. Як же вона може містити в собі добро і зло, які є протилежні одне одному? Але насправді жодної суперечності тут немає, оскільки зло – це трон добра» [2, с. 74]. Отже, зло в хасидському світосприйнятті є лише особливою плинною формою вияву Божества. Воно позбавлене субстанційності, саме по собі не існує, відтак, не може нашкодити людині, наділеній справжнім знанням про Бога. Натомість зло здатне зачарувати, приворожити людину, яка захоплюється зовнішнім блиском якихось речей чи явищ. Учення благочестивих попереджує: не слід видавати підробку, фальшивку, неіснуючу реальність за дійсність. Зло володарює лише там, де людина піддається його владі, але воно безсиле перед віруючою людиною, яка до того ж діє та здатна повертати зло до його основи, тобто до добра.

3. Повернення до Бога. Хасидизм досить своєрідно тлумачить концепцію «тешуви» (teshuva), що буквально означає «повернення до Бога». Згідно з хасидськими настановами, «…людина повинна повернути Богові усвідомлення того, що все – від Нього. Це знання відкриває нам: коли хтось ображає нас, ми не відповідатимемо йому нічим, знаючи, що все йде від Бога, щоб звільнити нас від гріхів наших, очистити нас і навчити нас розумінню…» [1, с. 20]. За хасидським тлумаченням тешуви, необхідно пережити неприємності, мужньо витримати тиск зла та змовчати при цьому.

4. Луріанська кабала. Уявлення хасидів про відносний характер зла суперечить луріанській концепції, у світлі якої зло проголошується протилежністю добра. Для порівняння: згідно з поглядами І. Лурії, посудини, через які проникає En sof до світу, не витримують його сили, сили Божественного світла. Іскри його розсіюються. У результаті цього розсіювання з уламків утворюються так звані «кліппот», що буквально означає «шкаралупи», що уособлюють собою злі сили. Саме ці сили зла у змозі замінювати божественні іскри. Більш того, І. Лурія вважає, що іскри перебувають у кліппот, немов у в’язниці. Звідси, згідно з кабалістичними уявленнями, зло наділяється субстанційністю, воно є протилежністю добра. Зрозуміло, що ні про який вплив луріанської кабали на становлення етики хасидизму не може бути й мови.

5. Праведник і грішник. Наступний наслідок, що випливає з тлумачення хасидами ідеї скрізьприсутності Бога, утверджує рівноцінність праведника та грішника перед Богом. Іншими словами, як би низько не опустилася людина, у неї завжди лишається можливість підвестися з глибин до Бога, оскільки жодна людина не позначена абсолютним злом, зважаючи до того ж на ту обставину, що «зло є троном добра». Тобто згідно з ученням хасидів, людину гріховну, що опустилася й чинить негідно, – цю людину ми не повинні відштовхувати, оскільки вона теж є проявленням Божим, а її гріхи – теж є «божественними іскрами». Словами Бешта, «Бог перебуває усюди – навіть у гріху – і що безсумнівно, у грішнику» [3, с. 73]. Тому грішникові не слід впадати у відчай, оскільки гріховні вчинки, здійснені ним, були здійснені все-таки не без сприяння Бога, який нібито допускає їх. Цілком вірогідно, що пересічний хасид, відчуваючи постійну близькість Бога й дію Його спокутувальної сили, буквально приречений був на виявлення позитивних моральних якостей і вчинків. Цим пояснюється й поширеність у хасидському середовищі безкорисливості, миролюбства, поблажливості у ставленні до інших, навіть неєвреїв, чесність, порядність тощо.

З іншого боку, Бог проявляється в кожній людині, оскільки для нього, згідно з хасидськими уявленнями, не існує ціннісної градації між добром і злом. Один із життєвих принципів Бешта – не засуджувати, а допомагати творінню Божому.