3.Религия - как форма идеологии государства в древности и средневековье

Использование религии в идеологических целях отразилось на её форме и содержании. Из просто религии она превратилась в религию-идеологию. При этом закономерно, что данная религия-идеология приобрела все черты собственно идеологии (причем антагонистически-классового бюрократического общества) и утратила некоторые черты собственно религии. То есть она была попросту приспособлена к исполнению указанной общественной функции.

В рамках этих метаморфоз, во-первых, усилился её иерархический характер и, в конечном итоге, монотеистичность. Во-вторых, смысловые ударения в ней сместились с объяснения Мира на оправдание-освящение общественного устройства, а также на устрашение диссидентов и утешение покорных посредством распространения идеи о воздаянии по грехам в загробной жизни. В-третьих, данная религия-идеология, естественно, встала в оппозицию к нормальной науке; с одной стороны, практическую, – не допуская никакой научной критики в свой адрес, а с другой – теоретическую, – выдвигая в противовес научной свою методику "познания" – принцип веры, нерушимость догматов, авторитаризм и пр. Религия-идеология антагонистически-классового общества закономерно преобразовалась в ненауку и даже антинауку. Хотя внешне сохранила и даже усилила своё формальное сходство с научным учением– систематичность, цельность, строгость изложения, единство метода, мировоззренческие претензии на объяснение Мира и т.п. В этом русле сформировалась даже целая "научная" дисциплина – теология.

Отсюда видно, что религия и идеология – это не одно и то же. Что, собственно, признаётся всеми учёными. Однако отсюда же видно и то, что нельзя приписывать религии свойства идеологии и наоборот, что уже менее распространено.

Религия есть просто культовое мировоззрение, то есть представления о богах как существенных и даже определяющих элементах реальности. Это мировоззрение никак не приспособлено само по себе к оправданию бюрократического режима, к запугиванию и утешению людей. Оно лишь потенциально может быть использовано в этих целях, но далеко не всегда в них использовалось. В ряде обществ религии существовали бок о бок с идеологиями и не несли никакой социальной нагрузки, являясь просто примитивными научными взглядами (или попросту пережиточными убеждениями) масс. Разумеется, в этих условиях религии и не выступали в качестве антагонистов науки, а легко мирились с ней и так же легко уступали ей дорогу с её развитием. Лишь там, где религия полностью превращалась в идеологию, она закостеневала, догматизировалась, становилась агрессивно антинаучной – особенно с тех пор, как наука, развиваясь, начала предъявлять свои претензии на её жилплощадь, принялась подрывать идеологические устои господства бюрократии.

Таким образом, религия – совсем не то, что идеология. Она не есть её форма по своей собственной сути (ибо имеет эту свою собственную суть). Когда утверждают, что религия есть форма идеологии, то очень часто допускают невольную ошибку, сводя отношения идеологии и религии к отношениям общего и частного. Тут получается так, что у религии и нет самостоятельного бытия, отличного от идеологического. Что всё, что присуще идеологии, присуще тем самым и религии (как содержание общего понятия само собой имеется и в частном), а отличия последней носят лишь конкретный характер различий отдельных религий. Но это не так.

Религия, конечно, может выступать и неоднократно в истории выступала в роли формы идеологии, но не в этом её собственная суть. Она имеет вполне автономное от идеологии бытие и является исторической формой мировоззрения людей вообще. Этой своей сущности религия частично изменяет, попадая в услужение бюрократии, лишь в отдельных обществах. Последнее, конечно, делает её частным случаем идеологии, но только со стороны самой идеологии, а не вообще. Под отношения частное-общее подпадает лишь та область, в которой религия пересекается с идеологией. Но за пределами этой области они никак не соотносятся, существуют сами по себе. Что показывает и историческая практика на немалом числе примеров, особенно, неевропейских.

У китайцев, например, низовая примитивная религиозность народа, сильно отдававшая даже ещё первобытностью, мирно сосуществовала с собственно официальной идеологией власти, носившей патриархально-этический характер, конфуцианством – "Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры, а также и с более развитым научным мировоззрением – даосизмом, бывшим уже не столько религией, сколько философией. Как раз в силу того, что идеология Китая была не религиозной, обычные религиозные представления не получили там официального статуса, не забронзовели, а закономерно постепенно развились в сторону утраты своих первоначальных простейших конкретных форм. Впрочем, со временем даосизм, двинутый в массы усилиями его небескорыстных позднейших адептов, естественно, был вульгаризирован, приспособлен для народного понимания, то есть значительно опошлился и опростился, а обратным образом – пропитался суевериями и представлениями низов.

Идеология, конечно, может являть себя миру в виде религии, но может выступать и в иных формах, отчего по видимости кажется чем-то более общим.

Религия это частный случай специально созданной идеологии для искажения сознания людей специальным эмоционально-привлекательным "образом-целью" и простым описанием пути к нему в виде сплава созданного из:

- мировоззренческих установок создателя религии;

- чёткой и ясной реальной цели – что хочет получить в виде результата создатель;

- общей идеи "как именно достичь цель" в границах допустимых отклонений и исторического "фундамента" из отобранной и особым образом представленной "исторической" информации для нужной целевой группы, которая строит взаимосвязь между теми историческими событиями (сказки, мифы, легенды) и "образом-целью".

Всё это вместе создаёт идеологию которая рисует в воображении людям эмоциональный и черезвычайно привлекательный "образ-цель" (счастье для всех, рай, коммунизм и т.д.) и общее описание пути к этому образу-цели в виде ясных и простых принципов и установок (власть народу, фабрики – рабочим, землю – крестьянам и т.д.). При этом "образ-цель" может быть каким угодно, даже может быть никак не связан с реально преследуемой целью и исполнители могут и не догадываться, что и зачем они делают, главное, чтобы путь к "образу-цели" лежал через эту реально достигаемую цель.

Например, для того что бы управлять оседлыми крестьянами для них создана религия "христианство" в виде образа-цели ("рай – царство божие") где не надо работать и только отдыхать и развлекаться, внедрённая через специальную структуру "церковь" используя комплекса "вины" как некого неискупимого долга за "жертву" которую "кто-то" очень давно принёс за него (фактов наличия "рая","бога", его "сына", наличия "греха", а равно и факта "искупления" никто подтвердить ничем не может кроме пустых слов), ряда чётких установок в виде "десяти заповедей божих" и описанием более мелких грехов по ситуации и уже реальных требований – "церковная десятина", пожертвования, ритуалы и т.д.

Какая реальная цель у создателя этой религии ? Всё просто – это власть над этими людьми и возможность их использовать как ему угодно, например, в простейшем случае жить за их счёт, а в более серьёзном – например, послать их вырезать всё население другой страны или целого континента для увеличения собственной власти и богатства. Тут уместно напомнить роль церкви в уничтожении американских индейцев.

Вершиной управленческого мастерства является умение сделать так, чтобы люди по своей собственной воле дали правителю нужный ему результат даже не понимая, что ими управляли и возможно даже не зная кто реальный правитель.

Реальной целью всех религий является идея, при которой любая правящая группа стремиться расширить зону своего влияния и взять под управление максимальное количество ресурсов сохранив контроль над ними в идеале навсегда. А поскольку планета Земля это замкнутая система с ограниченными ресурсами, то следовательно основной и главной целью создателей любой мировой религии является обеспечение полного контроля и управления над добычей и распределением ресурсов в тех регионах, где эта идеология стала доминирующей.

Ещё одним следствием достижения этой цели станет управление развитием всей земной цивилизации группой создавшей эту идеологию если они смогут взять под контроль распределение ресурсов всей планеты. Тут надо рассмотреть исторические декларации церквей как инструментов внедрения идеологии, ведь каждая церковь рассказывает, что реально попыток внедрения этой новой идеологии было много, то есть, сначала вдруг появлялись "пророки", а потом "мессии". Видимо реальное появление каждого такого "мессии" и есть попытка ввода новой идеологии, но когда она не удаётся, то вводят нового с скорректированной идеологией и предыдущих "неудачных" мессий объявляют "пророками", которые предвещают нового "мессию". То есть, пророки – это были неудачные попытки внедрения новой идеологии. Например Иисус Христос не был первым пророком, он был последним из целого ряда и тем кому всё таки удалось внедрить в массы христианскую идеологию. Если бы нет, то его бы объявили "пророком-предвестником" как многих до него и запустили бы нового "мессию". Для кочевых народов тоже были такие пророки, но поскольку письменности у них не было то и свидетельств их не сохранилось, а тот кому это удалось – Магомет появился на много сотен лет позже чем Иисус.

Скорее всего, и христианство, и ислам были созданы одновременно, но для разных целевых групп, христианство для оседлых земледельцев, а ислам для кочевых скотоводческих племён. Сам процесс внедрения идеологии в кочевые народы затруднён их разрозненностью и постоянными перемещениями, а ещё и отсутствием письменности. Поэтому Магомет был пророком которому удалось внедрить ислам в кочевые племена. Тут надо заметить, что в ислам и христианство заложены директивы на постоянный идеологический и военный конфликт между ними и заложены намеренно и специально. Для этого достаточно просто прочесть Библию и Коран. То есть, создателям этих религий нужен постоянный конфликт между ними, чтобы они в борьбе с друг другом расчищали им путь и обеспечивали их руководящее положение.

Идеологии нуждаются в периодической корректировке, поскольку создателям нельзя допускать значительного расхождения идеологии с реальным положением дел. Для этого нужны специальные структуры – на основе идеологии создаются самоорганизующиеся "секты", а затем с их эволюцией они превращаются в "церкви", каждая из которых занята именно тем, что бы вовлечь максимальное количество своих приверженцев в пропагандируемую ими идеологию получая за это реальные ресурсы для расширения пропаганды своих идей.

Для корректировки христианской идеологии периодически созывались "вселенские соборы", которые вносили значительные изменения в догматы церкви. Тут вероятно надо понимать, что создатели этой идеологии были инициаторами созыва таких соборов и могли вносить нужные им корректировки в догматы церкви и даже в библию.

Средние века человеческой истории по сравнению с Древним миром характеризуются застоем общественной мысли, особенно мысли прогрессивной. Это относится и к политическим учениям. Вся средневековая политическая мысль носила ярко выраженный теоцентрический, феодально-церковный характер. Впрочем, застой в политической мысли был относительным, ибо именно в средневековье появляются ростки нового социального образования – гражданского общества, независимого от государства.

Древний мир не знал отделённого от общества государства и отделённой от государства какой-либо сферы жизнеустройства людей. В Средневековье же наряду с государством и вне его появляется религиозный институт – церковь, развивающая и отстаивающая иные взгляды не только на мироустройство, но и на устройство власти. Так стала зарождаться сила, способная конкурировать с государством, вести с ним диалог о границах власти, возникла идея внешнего по отношению к государству социокультурного регулятора власти. В связи с этим, можно говорить о началах формирования идеи и практики гражданского общества в европейской культуре, началах формирования иных более значимых, нежели политические идеалов.

Практическая реализация этой идеи наблюдается в попытках утверждения в Европе папоцезаризма (верховенство церкви не только в духовной сфере, но и её вмешательство и в государственные дела). Так, с XI века папа Григорий VII предпринимает попытки распространить принцип верховенства власти пап над властью светских правителей. Принятый при Григории VII документ под названием «Диктат папы» (1075 г.) содержит пункт о праве папы низлагать императоров. Согласно этому положению, папа особенно внимательно должен следить за правителями и князьями. Если король следует не за Богом и церковью, а руководствуется своей волей, то он теряет право на власть. Папа обладает полным правом наказывать и миловать, низлагать светских правителей или вновь давать им власть.

Попытка распространить верховенства церкви на политическую власть не увенчалась успехом. Вместе с тем, важно подчеркнуть, что именно в средневековый период обозначился переход от древней политической культуры, ядром которой выступали политические ценности в рамках неструктурированного общества-государства, к основаниям новой европейской культуры, к началам дифференциации государства и гражданского общества.

Поскольку господствующей политической идеологией в средние века в Западной Европе стала идеология католической церкви, а духовенство стало первым сословием нового феодального общества, то новые политические учения в соответствии со своим местом в жизни общества разрабатывали представители католического духовенства.

Основоположником католической политической мысли эпохи раннего Средневековья стал религиозный мыслитель Аврелий Августин (354 – 430 гг.). Живший на стыке двух миров, Древнего и Средневекового, Августин разрабатывал свою социально-религиозную и политическую концепцию в условиях, с одной стороны, возрастающего авторитета христианства, а с другой– ослабления и распада Римской империи, приведших к её разгрому варварами. В ситуации нарастания хаоса и разрыва политических связей, ранее скреплявших Римскую империю, Августин создаёт своё произведение «О граде Божием», в котором поднимает вопросы о государстве, о соотношении двух властей – светской и церковной и пытается доказать главенствующую роль божественной (церковной) власти и поставить государство под контроль христианской церкви. По его мнению, мир делится на царство земное, где царят несправедливость, беспорядок и всевозможные пороки, и царство Божие, живущее по установленному Богом закону, где мир и гармония. Августин полагал, что царство земное необходимо перестроить по образцу царства Божьего, в качестве модели которого на Земле уже существует образец – христианская Церковь. Именно Августин первым выдвинул идею господства церкви над властью и обществом.

Крупнейшим идеологом средневекового католицизма в XIII в. стал доминиканский монах Фома Аквинский (1225 – 1274). В своих трудах «О правлении властителей», «Сумма теологии», используя ряд положений философии и политических взглядов Аристотеля и соединив их с духом католических канонов, он разрабатывает собственное политическое учение. Фома Аквинский пишет, что в обществе должна существовать строгая иерархия: во главе государства стоит правитель, которому как высшему существу должны повиноваться существа низшие, т.е. народные массы. Вместе с тем, Фома утверждает, что если правитель нарушает церковные законы, то он является «тираном», и церковь имеет право его низложить, причём подданные тирана в этом случае обязаны подчиниться церкви.

В своём учении о государстве Ф. Аквинский говорит о четырёх возможных его формах: монархия, аристократия, олигархия и тирания. Он отдаёт предпочтение «смешанной» форме государства, где сочетаются институты монархические, аристократические и демократические. К элементам демократии Фома относит возможность и право церкви воззвать к подданным при необходимости низвергнуть монарха-тирана.

Ответом на всевластие и произвол церкви и феодалов в этот период истории явились еретические взгляды и движения, которые в религиозной форме были революционной оппозицией существующему строю. Первым крупным еретическим движением, была ересь «богомилов», возникшая в X в. в Болгарии. «Богомилы» утверждали, что феодальная собственность и крепостное право созданы «дьяволом», «злой силой», стремились к возрождению демократических традиций раннехристианских общин.