30. "Философия жизни" и опыт переоценки всех ценностей рационалистической культуры Фридрихом Ницше.
1. Философия иррационализма
Одной из реакция на гегелевскую философию, в частности, идеалистическую диалектику, было появление новых форм материализма, сначала антропологического материализма Фейербаха, а потом – марксизма. Еще одной реакцией на философию Гегеля (это не только диалектический идеализм, но и вершина рационализма европейской философии) стало появление иррациональной философии. В частности, такие её первые представители как Кьеркегор (Кьиркегор) и Шопенгауэр начинали с критики гегелевского рационализма и эссенциализма.
У Кьеркегора были эмоционально волевые начала. У Шопенгауэра это некий принцип. В дальнейшем философы уже более четко подходят к этой проблеме, и говорят, что нельзя разделить рациональное и иррациональное.
Источник философии есть сама жизнь. Наука в принципе не может объяснить саму жизнь, ведь наука всегда имеет дело с трупами, с остановившимися системами, а жизнь – это становление. Вильгельм Дильтей и Фридрих Шлегель – положили начало такому рассмотрению и четко попытались различить естественные науки, которые занимаются ставшими процессами и гуманитарные науки, которые занимаются становлением.
Дальнейшее развитие иррационализма связано с именами Фридриха Ницше и Освальда Шпенглера. Оба немца, хотя Ницше совсем не немец, его предки польские дворяне, и он всегда сам подчеркивал свое отличие от чистых немцев
2. Серен Кьеркегор (1812-1855)
А). Новизна подхода Серена Кьеркегора
Одним из первых представителей иррациональной философии был датский философ Серен Кьеркегор. Основные произведения Кьеркегора – «Или-или», «Страх и трепет», «Стадии на жизненном пути». Кьеркегор осуществил переворот в проблеме человека. Его интересовал не просто человек как таковой, а человеческое бытие, человеческое существование, субъективная реальность человека – мир его эмоций, мир его чувств, переживаний. Поэтому предметом философии, по Кьеркегору, является субъективная реальность человека, или человеческое индивидуальное бытие. В частности, в одном из своих произведений он ставит вопросы: Кто я такой? Что такое мир? Почему я заброшен в этот мир, и никто не сказал мне, какие правила этого мира? Что такое вина и есть ли вина вообще?
Поскольку предметом философии становится человек, то Кьеркегор проводит принципиальное различие между своим подходом к человеку и подходом к человеку, существовавшим до него в философии и науке. Большая часть философов и ученых подходили к феномену человека следующим образом: поскольку человек – часть природы и часть общества, то достаточно познать законы природы и законы общества и с помощью этих всеобщих законов можно будет объяснить всего человека. С точки зрения Кьеркегора, этого сделать нельзя. Любой человек уникален и неповторим. Поскольку наука с помощью рационалистических методов изучает только повторяющиеся связи и отношения между явлениями, то субъективная человеческая реальность не познается с помощью научных рациональных методом. Нельзя объяснить и познать с помощью повторяющегося неповторимое и неповторяющееся.
Поскольку, с точки зрения Кьеркегора, каждый человек неповторим и уникален, то научная рационалистическая методология познания человеческой субъективности (мира его эмоций, переживаний, чувств) неприменима. Какие же методы предлагает Кьеркегор? Он считает, применим метод саморефлексии (внутреннего вчувствования в самого себя). В психологии этот подход впоследствии был назван интроспекцией. Поскольку предметом философии является субъективная реальность человека, то Кьеркегор пытается показать, в каких ситуациях человек в полной мере встречается со своим существованием. Он считает, что человек встречается со своим существованием не в мышлении и не в суждениях (как, например, считал Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую»). Человек встречается со своим существованием в потоке жизни, в которую он вовлечен (в эмоциях, чувствах, переживаниях). При этом с точки зрения Кьеркегора, сущность человеческого существования заключена в свободе, которую он понимал как абсолютную и неотъемлемую ни при каких обстоятельствах возможность выбора. Нет выбора – нет свободы.
Речь идет не о выборе выкурить папиросу или сигарету или доехать ли до университета на троллейбусе, трамвае или метро. Речь идет о решающем выборе своей судьбы и жизненного пути, который, в конечном счете, оказывает влияние на всю дальнейшую жизнь, например, выбор между жизнью и смертью. Именно в ситуациях выбора жизненной судьбы в критические моменты жизни (в ситуациях выбора или-или) человек и осознает в полной мере своё существование.
Б). Критика философии рационализма и эссенциализма Гегеля.
Кьеркегор считал гегелевскую философию вершиной рационализма и эссенциализма (essence – сущность). Эссенциализм заключается в том, что философ или ученый пытается с помощью отвлеченных сущностей объяснить конкретный феномен и явления окружающего мира, т.е. пытается выявить всеобщие законы и всеобщие отвлеченные сущности и объяснить с помощью них индивидуальное, частное.
По Гегелю, любой из присутствующих здесь людей – это средний экземпляр рода. Гегель был настолько занят поиском всеобщего, что впоследствии его вдова в мемуарах написала: для Гегеля не было любимой пищи, любимого блюда. Для него существовала только еда вообще.
Кьеркегор утверждает, что для познания индивидуальности и неповторимости каждой человеческой личности неприменимы отвлеченные сущности. Кьеркегор даже придумал своеобразную эпитафию для своего надгробья: «этот единичный». Тем самым Кьеркегор хотел подчеркнуть, что такого как он больше никогда не будет.
Основной вывод из критики Кьеркегором эссенциализма Гегеля следующий. Человеческое существование нельзя выразить целиком рациональным способом познания – в понятийной форме, т.е. дать ему рациональное определение, по той причины, что полностью никакое человеческое существование (человеческое Я) не поддается объективизации. В самом деле, возьмем некоторое Я. (рис.1а).
Для того чтобы объективировать Я, в нем необходимо выделить некоторую часть (рис. 1б). Но для осуществления операции объективирования и познания этой части необходимо Я. Таким образом, необходимо выделить определенную часть Я, но для её познания необходимо также выделить определенную часть Я. Выбранную часть Я нельзя выбрать, т.к. она уже объективирована, и т.д. до бесконечности. Полностью объективировать Я и познать его нельзя, т.к. для познания необходимо само Я для процедуры объективации и познания. Поэтому Кьеркегор и утверждает, что полностью объективированию Я не поддается, как и человеческое существование. Поэтому оно невыразимо целиком средствами рационального познания.
Философская мысль Кьеркегора идет в русле христианства. Он подчеркивает: религиозная вера тем сильнее, чем абсурднее догматы веры, ибо по настоящему верить можно только в абсурд. Христианские догматы и есть абсурд, поэтому только в них и можно верить. Кьеркегор утверждает, что только в ситуациях выбора или-или человек становится самим собой. Христианское вероучение предполагает два противоположных выбора – спасение и вечное проклятие. Кьеркегор подчеркивает, что смысл человеческого существования заключается в стремлении к спасению.
Пытаясь решить проблемы индивидуального спасения, Кьеркегор рассматривает ступени человеческого существования (стадии на жизненном пути человека). В произведении «Или-или» рассматриваются эстетическая и этическая стадии на жизненном пути человека, в произведении «Страх и трепет» рассматривается религиозная стадия. Таким образом, на жизненном пути человека имеются три стадии: эстетическая, этическая и религиозная.
На первой (эстетической) стадии человек обращен к внешнему миру и погружен в мир чувств. Он стремится всё узнать, познать все наслаждения. Его жизнь подчинена игре чувств и стремлению к наслаждениям. К услугам эстетика: музыка, театры, женщины, кабаки. Однако этот способ человеческого существования не является адекватным. В «Дневнике обольстителя» он пишет: допустим, обольститель искренне влюблен в девушку и стремится к достижению своей цели. Но когда он находится в направлении к этой цели, он начинает испытывать разочарование и отчаяние. Он не удовлетворен достигнутым. Однако, это относится отнюдь не ко всякому человеку, а только к тому, кто задумывается о своем существовании. Кьеркегор подчеркивает, что значительная часть людей так и остается на первой стадии (эстетической) до конца жизни. Образ жизни эстетика – это гедонистической образ жизни.
После того, как человек начинает испытывать скуку и разочарование, он переходит на следующую стадию своего существования – этическую. Если символом первой стадии является Дон-Жуан, то символом второй – Сократ. На этической стадии человеческая жизнь подчинена не к стремлению к наслаждению, а чувству долга. Человек добровольно подчиняет себя всеобщему нравственному закону – морали.
Воплощением этической стадии является законный брак. Однако и в этической стадии есть определенные недостатки. Первый недостаток – это то, что человек подчинён стремлению к утилитарному счастью, хоть и семейному. Второй недостаток – человек не свободен в выборе, т.к. он подчинен всеобщему нравственному закону, всеобщей морали. Таким образом, этическая стадия не является стадией адекватного человеческого существования (не является аутентичной).
По мнению Кьеркегора, только третья (религиозная) стадия является адекватной. В этой стадии человек не подчинен целиком чувству долга, а находится в определенных отношениях с личным богом, причем эти отношения таковы, что человек может преодолеть требования и повеления всеобщего нравственного закона (всеобщей морали). Символом этой стадии является Авраам.
Кьеркегор для иллюстрации этой стадии использует библейский сюжет об Аврааме и Исааке. Авраам долгое время не имел детей, поэтому бог ниспослал ему сына Исаака. Но в определенное время Авраам услышал голос сверху, который повелел ему принести в жертву своего собственного сына. Этот голос привел Авраама в страх и трепет. Если веление с неба – это голос бога, то он должен подчиниться велению своего бога и принести в жертву своего сына. С другой стороны, Авраам должен подчиниться велению всеобщей морали, согласно которому он должен всячески оберегать своего сына. Возникает определенное противоречие между двумя прямо противоположными требованиями. В этом и есть суть субъективной диалектики Кьеркегора религиозной стадии человеческого существования (Для Гегеля характерна объективная диалектика, в марксизме – также объективная диалектика). Субъективизм заключается в том, что Авраама предъявляются два противоположных требования. Если бы Авраам точно знал, что голос сверху – это голос бога, то он бы не сомневался, но поскольку он не знает точно, то приходит в состояние страха и трепета.
Согласно библейскому сюжету, Авраам в конечном счете принимает решение принести в жертву своего сына. Заканчивается история тем, что бог видит, что Авраам послушался его веления, и оставляет в живых сына. В жертву богу приносится животное. Смысл того, что Авраам принимает такое решение, заключается в приоритете индивидуального над общим. Авраам принял решение исходя не из всеобщего нравственного закона (морали), а на основании своей субъективной веры. Таким образом, Кьеркегор показал принципиальную необъективируемость нашего Я. Никакое человеческое существование полностью нельзя описать никакими общими законами. На протяжении жизни любого индивидуума возникают такие ситуации, в которых он принимает решение, основываясь на своей внутренней убежденности, при этом он не может положиться на всеобщие законы.
Кьеркегор, фактически, элиминирует представление об истине как объективной истине. Он сводит истину к субъективной уверенности, убежденности.