1. Узелковая пиьменность

Одним из первых ее видов была узелковая письменность. Определенное число узелков, завязанных на веревке, передавало то или иное сообщение. Одновременно с узелковым письмом возникло и рисуночное письмо, в котором записи делались с помощью рисунков.

Постепенно письменность совершенствовалась. Каждый - знак рисунок приобретал новые значения, число знаков увеличивалось, начертания их изменялись, все менее поминая изображения предметов.

 

№31 Античность как тип культуры. Культурные ценности человека античности.

См. Кузнецова стр.63

1. Житейские ценности античного человека Древней Греции

Ценности античного человека Древней Греции существенно отличались и от ценностей древних римлян, и от ценностей других древних народов. Если одной из главных ценностей древних цивилизаций было богатство как имущество, то для древних греков это не так. Богатство в Древней Греции ценилось, но не само по себе, не в качестве накопления сокровищ, обладания вещами, или землей. «Богатство было важно и ценно в качестве условия общеполисной устойчивости, как необходимое для наличия и роста возможностей цивилизованно-комфортной и культурной жизни свободных греков». То же самое и с семьей. Семья в общеполисном целом также не являлась доминирующей ценностью, как и количество детей (если не брать архаический период развития), хотя домашнее хозяйство велось и требовало участия женщин. Но семья, как ценность, была все же второстепенной в отношении к социальному слою, тем более к полису. Положение женщин также отличалось от их положения в древневосточных цивилизациях; оно было подчиненное, но не столь зависимое. Положение женщины в древнегреческом обществе зависело от ее статуса. В речи, приписываемой афинскому оратору Демосфену, говорилось: у нас есть куртизанки для развлечения, любовницы, чтобы о нас заботиться и жены, чтобы рожать законных детей. Там же. Участие жен в обыденной жизни было ограничено кругом домашних обязанностей и задачами воспитания детей до 7-ми летнего возраста. Из политической жизни женщины были практически исключены. В остальных сферах социального бытия проявляли себя отдельные женщины, не состоявшие в обычных брачно-семейных отношениях. Но характерно, что именно в Древней Греции ее культуру представляли несколько выдающихся женщин, занимавшихся поэзией (как поэтесса Сафо) или философией, прославившихся своей красотой. Отношения между полами в греческой античности были своеобразными в том плане, что физическая и душевная близость могла реализоваться и между мужчинами (и в дружбе, и в любви), и между женщинами, и между мужчинами и женщинами. Предосудительным не было ни то, ни другое, ни третье. Причем, телесная красота ценилась равно и в женщине, и в мужчине, как и красота душевная. Цивилизованность греков проявлялась и в их отношении к элементарной гигиене и к телесному здоровью, которое ценилось во всех древних сообществах. Но у древних греков само телесное здоровье, наряду с физической крепостью, предполагало и красоту, гармонию частей тела, свободу владения им. Фактически в Древней Греции получила развитие физическая культура: важно было не только заботиться о своем здоровье, но и не оскорбить эстетический вкус многих людей нездоровым, хилым, некрасивым телом и его неуклюжими движениями. Физические упражнения (гимнастика в специальных местах - гимнасиях), спортивные состязания были ценны не только для подготовки воинов и обеспечения здорового потомства, но и для культурного развития человека, достижения им гармонии, единства прекрасного тела и прекрасной души.По мнению древних греков, человек хороший должен был быть и красивым, а красивый - хорошим. Надо было заботиться и о теле, и об этосе (настрое души) о, говоря современным языком, психическом и нравственном здоровье, о своем земном совершенстве в целом. И не потому, что это обеспечит хорошее послеземное существование. Жизнь на земле для древних греков была ценна сама по себе, и в отношении к загробному существованию она была предпочтительнее. Древние греки были людьми верующими. Но веровали они непринужденно. В древнегреческих мифах, традициях человек зачастую бросал вызов богам, и не только богам, но и судьбе. Религиозные представления греков очеловечивались все более. В каждом полисе чтили по предпочтению своих богов.

№32 Христианская культура: генезис, культурные ценности и нормы.

Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов) пришла к нам от христианства.

Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между “естественным” и “искусственным”, ибо мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного осознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА возникла и развивалась в связи с утверждением христианства - одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство (от греч. Christos - помазанник, мессия) возникло в 1 в. в контексте мессианистических движений иудаизма, с которым, однако, вскоре вступило в конфликт. Первоначально христианство распространялось среди еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получило мн. последователей из других народов (язычников), до 5 в. - гл.о. в пределах Римской империи. Особую роль в становлении Х.к. сыграли восточные окраины империи - Египет с Александрией (центром христианской науки и философии) и Сирия. Сложна языковая ситуация раннего христианства. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежащем к семитской группе. Однако языком межэтнического общения на запад от сирийско-палестинского ареала был греческий язык. Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета, и история Х.к. начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, которое принято называть инкультурацией. Некоторое время христианская литература даже в самом Риме творится на греческом языке (что характеризует её космополитическую социальную среду), латиноязычная литература рождается в Северной Африке (2-3 вв.). Распространение раннего христианства происходит на фоне упадка ценностей античности: гражданской этики, дополняющейся презрением к рабам; философского рационализма, сдавшегося под натиском астрологии и магизма. Грубой чувственности паразитических верхов и деморализованных низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу власти и славы - призыв "Будь из всех последним и всем слугою" (Евангелие от Марка, 9,35). Отказ участвовать в религиозно-политических церемониях навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при имп. Константине I (313) систематические репрессии. Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни ("мученики") или заключению и пыткам ("исповедники"), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства; идеал мученика (соотнесённый с образом распятого Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей дольний мир как "лежащий во зле" под неправой властью "князя мира сего" (сатаны), а должное поведение как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания. Надэтнический пафос христианства выражался в его обращении ко всем народам. Став в начале 4 в. официально дозволенной, а к концу его господствующей религией в Римской империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку государственной власти; границы христианского мира некоторое время совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единственного верховного светского "предстоятеля" всех христиан в мире. Эта парадигма значима ещё для трактата Данте Алигьери "О монархии" (1310-11). Она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (сравни на Руси идею Третьего Рима). На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти. Неоднозначно также отношение христианства к греко-римской культурной традиции. Христианские авторы в резких выражениях критиковали дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также исконную связь всего этого с языческим культом. С другой стороны, универсалистское устремление христианского миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-римской культуры. Важной вехой в истории христианской образованности явилось создание во 2 в. катехетической школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; её известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 - ок. 254) - первый христианский религиозный философ. Определённые тезисы Оригена были осуждены как еретические, однако он оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (отцов Церкви). Мыслители церкви были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворённой в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христианских авторитетов встречаются различные, по-видимому, противоречащие друг другу и даже контрастные оценки языческого философского наследия. На исходе античности формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус - тривиум (буквально - три пути), т.е. грамматика, риторика и диалектика (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить; второй ярус - квадривиум (четыре пути), т.е. музыка, арифметика, геометрия, астрономия. Х.к. эпохи расцвета патристики (4-5 вв.) развивалась на фоне соперничества христианской и языческой школ, причём ведущие богословы и проповедники получали языческое философское и риторическое образование. Положение стало меняться при переходе к средним векам. На западе с крушением Римской империи единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри. Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургических нужд традицию грамотности и латинской речевой культуры (так латынь становится для католического Запада единственным сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). В обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы и поучения. Когда мы читаем авторов языческого Рима, в т.ч. и тех, которые не очень хорошо согласуются с идеями Х.к., - скептического Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали.

№33 Христианство и культурное наследство Европы.

Аскетизм стал официальной идеологией, проповедуемой с церковных кафедр и пропагандируемой в такой специальной литературе того времени, как «жития святых». Религиозное мировоззрение легко заняло господствующие позиции, когда недостаточно развиты были точные науки, и силы природы казались грозным и непонятным явлением; на этой базе возникали суеверия, а тяжелая жизнь народных масс вселяла веру и надежду в то, что за все страдания человек будет вознагражден в потустороннем мире. Можно сказать, что для средневековой культуры характерны иррационалистические тенденции, однако, в ней пробивались и светские, рационалистические тенденции. Исследования показывают, что в средневековой культуре существовали две фундаментальные тенденция Кассиодора Сенатора (ок. 487-578), объединившая христианскую традицию и светское знание, и тенденция Бенедикта Нурсийского, жившего примерно в то же время. На протяжении веков они сосуществуют и взаимодействуют. Традиция святого Бенедикта отражала позицию неприятия культуры «века сего» определенной частью идеологов первоначального христианства и привела к духовному диктату церкви в средние века, а традиция Кассиодора - к становлению светской культуры. Христианская теология представляет собой целостную систему представлений о вселенной, о природе. В соответствии с ее принципами бог сотворил вселенную, выступает гарантом ее существования и конца, по его воле ангелы перемещают тела на небесном своде, он служит причиной всех необычайных явлений. Бог представлялся грандиозной космической силой, несущей ответственность за постоянство обращения небесных сфер и ситуации, нарушающие их движение. В народном воображении бог был той силой, которая посылала дожди или засуху, мороз или тепло, моровые поветрия, громы и молнии. На языках ученых теологов и простых людей выражаются одни и те же черты, в обоих случаях бог выступает богом природы - космической силой, от которой зависит благополучие или голод, смотря каков урожай. Поэтому аграрность - вторая черта. Христианство в феодальном обществе Западной Европы выполняло функцию идеологического интегратора, что привело к консолидации его организации - римско-католической церкви, представляющей собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремящейся к главенству в «христианском» мире. Вековое сооружение папской теократии основано на двух взаимоисключающих принципах - принципе аскетизма (отречения от мира) и принципе всемирной власти (владычества над миром). История средних веков Западной Европы свидетельствует о взаимосвязи этих двух принципов. Аскетизм, отречение от мира и вера в бога служили существенным инструментом в руках католической церкви для достижения ее целей. Многое в этом плане христианством было взято из предшествующих эпох и культур и трансформировано в соответствии с потребностями папской власти. Религия и философия Древнего мира проповедуют аскетизм и отречение от мира, христианство же провозглашает, что царство божье не от мира сего; аскетизм лежит в основе манихейства, возникшего на Востоке; аскетизмом завершается древнегреческая философия в неоплатонизме. Августин Блаженный обратился к этим трем источникам при написании своих трудов, к тому же он сам культивировал аскетизм, он придал аскетизму высокий статус своим учением о первородном грехе, совершенным Адамом и передающемся по наследству. Августин Блаженный считал, что следствием этого греха является похоть, поэтому отречение от похоти, борьба с ней является как бы возвращением к первоначальной, райской чистоте. В этом плане монашество - это уже не особый образ жизни, а высокое призвание человека. Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. И не только потому что церковь была главным заказчиком художественных произведений, а потому что средневековое искусство формировалось под воздействием религиозного миропонимания. Оно было в руках церкви могучим средством влияния на массы в силу его доступности для всех и для неграмотных, и для людей, говорящих на разных наречиях. Формула «искусство -библия для неграмотных» сохраняла значение на протяжении всего средневековья. Главной задачей художника было воплощение божественного начала, а из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо, по учению церкви, это - очищающий душу огонь. С необычной яркостью средневековые художники изображали картины страданий и бедствий. Но необходимо иметь в виду, что скульптуру и живопись средневековых храмов нужно рассматривать не только как воплощение религиозных догматов, но и в свете их доступности широким массам. Церковь выступала в качестве идейного руководителя, а создавали все произведения простые ремесленники, поэтому народное творчество вплеталось в декоративное убранство храмов - иногда здесь появлялись изображения, чуждые христианству (жонглеры, охотники, звери, чудовища). За время с XI по XII в. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля - романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в архитектуре связан с развитием средневековых городов. Главный феномен искусства готики - ансамбль городского собора, который был центром общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты, совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии. В целом же следует отметить, что средневековая культура Западной Европы имела весьма своеобразный, противоречивый характер, что из ее глубин выросла блестящая культура эпохи Возрождения.

№34 Типологические особенности византийской культуры.

Истоки и традиции в истории культуры Византии

В истории мировой культуры византийская цивилизация занимает особое,

выдающееся место. Она явилась прямой наследницей греко-римского мира и

эллинистического Востока, оставаясь всегда центром своебразной и блестящей

культуры. Византия дала миру высокие образцы литературы, искусства,

философской мысли, утонченность эстетического мышления. По уровню

образованности и напряженности духовной мысли Византия долгое время

опережала Западную Европу.

В течение своего тысячелетнего существования культура Византии

сталкивалась с мощными внешними культурными «вливаниями», исходившими из

Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, Болгарии, Сербии, Грузии, т.е. стран,

находившихся на близкой Византии ступени развития. С другой стороны,

жителям Византии приходилось вступать в контакт и с народами, которых они

называли «варварами», оказывая влияние на них, но и испытывая встречное.

В ранний период становления культуры в Византии важную роль сыграли

длительные и многообразные контакты с народами Востока: армянами,

грузинами, сирийцами, малоазиатскими народами, а также «варварскими»

племенами — славянами, готами, гуннами, аварами и др. На территории

Византии постоянно происходило взаимодействие культур народов с весьма

различным общественным строем, близких и далеких по языку, обычаям, нравам.

И при ведущей роли греко-римской культуры, культура Византии может быть до

конца понята только в контексте взаимодействия культур, а также при

изучении роли традиций и новаций в ее культурно-историческом процессе.

Таким образом, формирование византийской культуры было сложным и

противоречивым процессом, крайности и парадоксы составили ее основу. Сила

античных традиций, стереотипов, опыта, знаний, навыков особенно велика была

в первый период истории Византии. Собственно, и по природным условиям

Византия была ближе к странам европейского Средиземноморья, чем к

государствам азиатского Востока. В ранний период Византийская империя имела

территориальные владения на трех континентах — в Европе, Азии и Африке.

В Византии была безусловная частная собственность на землю, существовали

купля-продажа земли (собственность на землю охранялась римскими

юридическими нормами), государственная поземельная собственность,

сельскохозяйственная община свободных крестьян, длительное рабство.

Иерархическая структура феодальной собственности не приобрела в Византии

столь развитых, форм, как на Западе. Медленнее, чем на Западе, здесь

складывались феодальные вотчины, наблюдалось более решительное

вмешательство центральной власти во внутренние дела вотчинников. Все

вышеперечисленное восходит корнями к позднеримской традиции. Спецификой же

социально-экономического развития византийских городов явилось прежде всего

более длительное, чем на Западе, сохранение античного рабовладельческого

полиса как центра ремесла и торговли, сосредоточения административной и

культурной жизни в городах. Позже города из главной цитадели

рабовладельческой земельной собственности превратились в центры ремесла и

торговли. Именно богатые города, которым посчастливилось спастись от

варваров, остались экономической опорой центральной власти, центрами

культуры и образования. В У-У1 вв. в восточных провинциях империи славились

богатством, красотой и блеском Антиохия и Дамаск (Сирия), Александрия

(Египет), Иерусалим (Палестина), Тир и Бейрут (Финикия), не говоря уже о

столице великой империи — Константинополе.

Для многонациональной Византийской империи была особенно характерна

этническая пестрота городов, что непременно сказывалось в первую очередь на

материальной культуре и художественном творчестве. Национальный колорит

проявлялся в изделиях оружейников, ткачей, керамистов и т.п.

В Византийской империи континуитет в развитии городов наблюдается в большей

степени, чем на Западе, однако в византийском городе не сложились условия

для возникновения «принципа городской свободы», как в Западной Европе.

Византийская армия в IV—VI вв. унаследовала от поздней Римской империи

систему набора местного населения с широко распространенными наемничеством.

Важнейшей особенностью византиизма была высокоразвитая государственность,

доставшаяся Византии как от Рима, так и от Востока, построенная на идее

авторитарности, полном подчинении личности государству. Византийская

авторитарность проявлялась в бюрократии, построенной по иерархическому

принципу. Однако существовали некоторые ограничения власти василевса

Сенатом, Госсоветом и организацией свободных граждан городов.

Постепенно в Византии складывались условия для формирования феодального

общества. Поэтому не следует преувеличивать протяженность античных

традиций, поскольку постепенно доминантой культурного развития в Византии

становится постоянная идейная борьба старого с новым.

Часть населения, оставшаяся после исчезновения римской этнической традиции,

вошла в новую, византийскую. Хотя сами византийцы именовали себя римлянами,

подчеркивая этим непрерывность государственной традиции, отличие их от

языческих предков было радикальным и коренилось прежде всего в изменении

стереотипов поведения, в основе которых лежало христианское миропонимание.

Фаза этнического становления византийцев приходится на III век.