39.Взаимоотношения человека средневековья с природой, обществом и самим собой.

Средневековье - это период с V-XV вв. Он отмечен решительными сдвигами в понимании природы и в отношении к ней. Ознакомившись с разными источниками, я отметила, что в средневековой философии реальностью, определяющей все сущее, есть Бог, таким образом, именно это предопределило то, что в средние века сформировалось новое воззрение на природу. Новый взгляд на природу лишает ее самостоятельности, как это было в античности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей (творить чудеса). В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями. В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание сосредотачивается на познании бога и человеческой души (Бог -- действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель -- блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению -- промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами). Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья -- в XIII и особенно в XIY веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это -- реальность религиозно-нравственная. (5, стр.34).

Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывает здесь самих себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение. Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.

Существовала тенденция: поскольку природа бездуховна, она - источник зла, нечто низкое в сравнении с человеком, наделенным душой, а потому и недостойное внимания. Однако, это не единственная точка зрения, параллельно ей существовала и иная: так как природа сотворена Богом, она заслуживает изучения для проникновения, в частности, в планы творца и постижения его мудрости, запечатленной в природных процессах и явлениях. Природа создана Богом по его собственному проекту. Следовательно, в иерархии Бог -- человек -- природа, именно природа является последним звеном. (3, стр.58).

Это также говорит о том, в центре мировосприятия средневековья вместо безличного космоса оказался Бог - создатель всего сущего, а монистическое видение (философское направление, признающее в противопоставлении дуализму основой мира одно начало: материю или дух) сменилось дуалистическим (философским направлением, признающим в противопоставление монизму, два независимых и равноправных начала: материю и дух). (Ожегов С. И и Шведова Н.Ю. - Толковый словарь русского языка; стр365; стр181). Формируются дуалистические концепции мира природы и истории: мир природы в известной лестнице творений разделяется на мир небесный и мир подлунный (земной). Познание природы человеком средневековой эпохи подобно расшифровке текста. Считается, что Бог управляет всеми вещами через божественный закон судьбы, который он установил и которому сам подчиняется. Поэтому исследование природы как таковое отсутствует, с природой связаны искусство и ремесло. Изучение природы становится делом второстепенным по отношению к истинам откровения. Путь к истине не в размышлении, а пролегает через особый поступок - акт веры. Понятно, что о "природопознании" за отсутствием самой "природы", растворенной в теологии, пока не могло быть и речи. Познавательный контекст поглощен теологическим. Греки верили, что все несчастья от слепоты разума, что в сфере знания, чистого мышления следует искать спасение. Латиняне стали толковать несчастья как грех, как следствие неправильного поступка. (Соколов В.В. - Средневековая философия стр.59). Интеллектуализм в отношениях "человек-природа" сменяется волюнтаризмом (направлением в идеалистической философии, приписывающим божественной и человеческой воле основную роль в развитии природы и общества, отрицающим объективную закономерность и необходимость) - (Ожегов С.И и Шведова Н.Ю - Толковый словарь русского языка; стр96), созерцание - действием.

В средневековом мировоззрении природа начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни, впервые человек получает право господствовать над природой. Анализируя изменения, происшедшие в отношении человека к природе, Л. Уайт отмечал, что в эпоху античности "каждое дерево, каждый ручей, каждый водный поток, каждый холм имели своего духа-защитника... Прежде, чем срубить дерево, вырыть шахту, перекрыть речку, важно было расположить в свою пользу того духа, который владел определенной ситуацией, и позаботиться о том, чтобы и впредь не лишиться его милости. Разрушив языческий анимизм, Христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов... Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей". (Соколов В.В. - Средневековая философия стр.138).

Таким образом, этапом отчуждения человека от природы явилось появление монотеистических (от греч. monos - один и theos - бог) религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет вплоть до XIV в., идеологическим стержнем которого было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога. Выше, уже было рассмотрено, что в этой иерархии природа заняла нижнюю ступень. Сравнивая бытие в античности и средневековье, заметим, что если в античности все природа, и бытие - природа, и она в самой себе имела причину своего существования, то средневековая природа говорит о Боге. Весь внешний мир есть знак или символ внутреннего мира, это произнесенное слово, творящее божественное слово.

В эпоху Средневековья возникает не просто иное понимание природы, но само движение мысли по поводу природы начинает осуществляться в ином культурном пространстве. Оно формируется двумя взаимоисключающими мировоззренческими установками: античной и библейской мифологиями.(5,с140).

Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие человека, созданного "по образу и подобию" божьему, от всего природного, наличие у него нематериальной божественной души, а сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы.(5, стр.151).

Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла природным объектам "право" на душу, то христианство их этого полностью лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и быть полезными ему.

Таким образом, одной из черт экологического сознания эпохи Средневековья, которую сформировало христианство, является объектное восприятие мира природы (человек воспринимает природу как лишенный всякой самоценности объект воздействия или же, как равноправный субъект взаимодействия).

Также кардинально изменился и характер взаимодействия с миром природы, переведя его в плоскость абсолютного прагматизма, являющегося ещё одной чертой экологического сознания этой эпохи. Оно освободило человека от обязанности боготворить природу, дало ему неограниченную свободу в обращении с ней, превращенной в "сырье", лишенное какого бы то ни было священного смысла. Христианство утвердило представление о санкционированном самим Богом потребительском, прагматическом использовании природы. Красноречив в этом отношении текст Библии: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле... да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они" (Бытие).

Таким образом, в мировосприятии средневековья, рациональное и ценностное еще не разведены абсолютно, например, Боэций рассматривал вечность как совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни, но в движении познания уже наметилась тенденция будущего разрыва и противопоставления научного и морального, ценностного и рационального. Обеспечивался указанный разрыв природного и человеческого в тесной связи со становящимся в христианстве историзмом, согласно которому мир не пребывает в покое, как античный космос, а разворачивается как история, имеющая свое начало, кульминацию и конец.