- •1. Мировоззрение, его структура и основные типы Формирование картины мира: натурфилософская парадигма
- •1. Мировоззрение, его структура и основные типы
- •Если коротко:
- •2. Постановка проблемы человека в современной философской антропологии
- •3. Характеристика философского мировоззрения Уровни бытия человека: соотношение биологического и социального
- •1. Характеристика философского мировоззрения
- •2. Уровни бытия человека: соотношение биологического и социального
- •4. Предмет и функции философии Личность как субъект и объект общественных отношений
- •1. Предмет и функции философии
- •2. Общество и природа: этапы их взаимодействия
- •7. Философское учение о связях детерминации: принцип детерминизма Софисты и Сократ
- •1. Философское учение о связях детерминации: принцип детерминизма
- •2. Софисты и Сократ
- •8. Философия античного атомизма Проблема единства мира и ее решение в философии: плюрализм, дуализм, монизм
- •1. Философия античного атомизма
- •2. Проблема единства мира и ее решение в философии: плюрализм, дуализм, монизм
- •9. Объективный идеализм Платона Сущность и предназначение человека. Смысл человеческой жизни
- •1. Объективный идеализм Платона
- •2. Сущность и предназначение человека. Смысл человеческой жизни
- •10. Философия Аристотеля Картина мира классической науки
- •1. Философия Аристотеля
- •2. Картина мира классической науки
- •11. Философия эпохи эллинизма. Неклассическая и постнеклассическая (современная) картина мира.
- •1. Философия эпохи эллинизма.
- •2. Неклассическая и постнеклассическая (современная) картина мира.
- •12. Периодизация и характерные черты философии Средневековья Ценность и оценка, виды ценностей
- •1. Периодизация и характерные черты философии Средневековья
- •2. Ценность и оценка, виды ценностей
- •13. Философия эпохи Возрождения, и ее особенности Культура, ее строение и социальные функции
- •1. Философия эпохи Возрождения, и ее особенности
- •2. Культура, ее строение и социальные функции
- •14. Философия 17-18 вв, ее особенности и связь с развитием науки Концепции исторического процесса
- •1. Философия 17-18 вв, ее особенности и связь с развитием науки
- •2. Концепции исторического процесса
- •15. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени Культура и цивилизации, типы цивилизаций
- •1. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени
- •2. Культура и цивилизации, типы цивилизаций
- •Природные сообщества
- •Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация)
- •Западный тип цивилизации (западная цивилизация)
- •Техногенная цивилизация
- •Глобальная цивилизация
- •16. Учении о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц Роль личности в истории: проблема исторической необходимости и свобода личности
- •1. Учении о субстанции и ее атрибутах в философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц)
- •2. Роль личности в истории: проблема исторической необходимости и свобода личности
- •17. Субъективный идеализм Беркли и философский скептицизм Юма Философские аспекты экологических и демографических проблем современности
- •1. Субъективный идеализм Беркли и философский скептицизм Юма
- •2. Философские аспекты экологических и демографических проблем современности
- •18. Французское просвещение и философский материализм 18 века Общественное сознание и его структура
- •1. Французское просвещение и философский материализм 18 века
- •2. Общественное сознание и его структура
- •19. Философия Канта, учение о познании, морали и праве Социальная подсистема общества
- •1. Философия Канта, учение о познании, морали и праве
- •2. Социальная подсистема общества
- •26. Русская религиозная философия конца 19 - начала 20 вв. Чувственное и рациональное познание, их основные формы и роль в познании
- •27. Позитивизм, его исторические формы Объект и субъект познания
- •28. Учение о бессознательном: фрейдизм и неофрейдизм Эволюция философских взглядов на материю
- •1. Учение о бессознательном з.Фрейда. Неофрейдизм.
- •2. Эволюция философских взглядов на материю
- •29. Проблема человека в философии экзистенциализма Философское учение о структурных связях: принцип системности
- •1. Проблема человека в философии экзистенциализма.
- •2. Философское учение о структурных связях: принцип системности
- •30. Бытие как центральная категория философии Постмодернизм, его влияние на современную философскую мысль
- •1. Общее понятие онтологии. Проблема бытия – первоначальный предмет философии.
- •2. Содержание категории «бытие».
- •3. Формы бытия.
- •4. Бытие и небытие.
- •31. Бытие и общество: историко-материалистическая концепция бытия Проблема познаваемости мира и ее разрешение в истории философии
- •32. Субстанциальные концепции бытия: материализм и идеализм
- •33. Понятие познания, его происхождение и сущность
- •Познание (гносеология)
- •1. Общее понятие познания.
- •2. Гностицизм и агностицизм – основные подходы к проблеме познания.
- •3. Принципы познания.
- •4. Структура познания.
- •34. Философские и научные концепции пространства и времени Сознание, самосознание, бессознательное
- •35. Наука. Формы и методы научного познания. Иррационалистические концепции бытия (Шопенгауэр, Ницше)
- •1. Наука. Формы и методы научного познания
- •Классификация методов научного познания
- •1 Классификация:
- •Формы научного познания:
- •2. Иррационалистические концепции бытия (Шопенгауэр, Ницше)
12. Периодизация и характерные черты философии Средневековья Ценность и оценка, виды ценностей
1. Периодизация и характерные черты философии Средневековья
Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;провиденциализм — признание того, что Бог правит всем; персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности.
По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Душа бессмертна. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе
Фома Аквинский пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах. На низшей ступени бытия -вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени— таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. 4-дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием. В мире Фомы сущими, оказываются, в конечном счете индивиды.
Схоластика - Схоластика (лат. зспокзйса — школьный) представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
В своих произведениях, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», Фома Аквинский не затрагивает естественнонаучные проблемы. Тем не менее, он хорошо понимает, что церковь во избежание конфликта должна примириться с успехами и влиянием конкретных научных дисциплин и признать правомерность научно-философского знания. Отсюда и его собственное решение фундаментальной проблемы монотеистической религии (отношение между знанием и верой, философией и теологией), не совпадающее ни с одним из имевшихся к тому времени решений этого вопроса и, прежде всего, с концепцией «двух истин».
Как и сторонники этой концепции, он признавал, что философия и религия приходят к истине с помощью совершенно различных методов. Однако, считал Фома Аквинский, «наука и неразрывно связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение, отливающееся в ту или иную теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном Писании. Но столь радикальное различие методов отнюдь не означает полного различия предметов философии и теологии, областей их применения, как на этом настаивали представители... концепции «двух истин»1, различие есть, говорит Фома, но оно не полное, а только частичное. Наши опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни и не имеющие прямого отношения к религии. Но и теология, считает «ангельский доктор», обладает истиной. Однако ряд важнейших положений и догматов теологии нуждаются в философском обосновании. Как считает Фома, «эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При этом она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела»2.
Итак, знания, по Аквинскому, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в отличие от ума божественного), чтобы постичь всю глубину мироздания, тем более, самого Бога. Но это не означает, что недоказуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Задумываясь над ними, человеку остается только принять их на веру, которую можно обрести в Священном Писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума и, прежде всего, науку и философию. Так, например, существование Бога невозможно доказать прямым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т.е. следствий, того, что сотвореноБогом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога:
«Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное». Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог.
Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, — есть следствие чего-то что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу.
Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее.
Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совершенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог.
Все движется, развивается... Куда? Только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.
Приведенные рассуждения лежат в основе убежденности Фомы Аквинского в абсолютном превосходстве веры над знанием, в том что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда, по его мнению, нет ничего зазорного в том, что и наука, и философия пребывают в служанках у теологии.
Предложенное Фомой Аквинским решение проблемы соотношения веры и знания, как видно из сказанного, направлено не на разъединение, а на объединение «двух истин». Такой подход делает науку и философию в определенном смысле союзниками теологии, не умаляя при этом главенствующего положения последней в решении фундаментальных вопросов бытия. В условиях последующего роста авторитета науки и философии такое объяснение настолько устраивало церковь, что оно и сегодня в первоначальном виде принимается католическим вероучением.
Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности на его идеи о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креационизма (сотворения мира), Фома считает, что вечным бытием обладает только Все вышний. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил «из ничего» тот, в котором мы теперь живем. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает преходящим бытием и характеризуется материей и формой. При этом, как и Аристотель, Фома считал, что в единичных вещах форма пребывает в единстве с материей и выступает ведущим началом по отношению к ней. Она универсальна в том смысле, что может существовать как в единстве с материей, так и сама по себе. Примером существования нематериальных форм могут служить бестелесные небесные существа — ангелы. В материальных вещах форма выражает общее содержание (сущность) вещи, в то врем как материя объясняет индивидуальность и конкретность ее существования.
В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Фома выделяет четыре уровня их бытия. Первый из них представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень — это мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тело изнутри. На третьем уровне форма уже действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего — так устроены животные. И на четвертом, последнем уровне, форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.
Сказанное по существу вытекает из Аристотелевского понимания душ, которые он подразделял на вегетативную (растительную), чувственную и разумную (умопостигающую). Но человеческой душе Фома Аквинский уделяет особое внимание. Он выступает как против аверроистов, говоривших о единой безличной интеллектуальной душе, пребывающей во всех мыслящих существах, так и против последователей Платона и Августина, которые считали наказанием для души ее вселение в тело человека. Фома, напротив, рассматривал соединение души и тела нормальным явлением, так как бестелесная душа создается Богом всегда для какого-то конкретного тела и выражает неповторимую индивидуальность данного человека. Эту индивидуальность она не утрачивает и после физической смерти тела и, будучи бессмертной, пребывает в ожидании Страшного суда, чтобы снова воссоединиться со своим воскресшим телом. Так обосновывался догмат воскресения из мертвых — один из самых запредельных в христианской вере.
Заслуживает внимания этическая концепция Фомы Аквин-ского, которая ориентирует человека на созерцание Бога и подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Но если путь добра ему указывает всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам.
Этика Фомы тесно перекликается с его пониманием права, первой разновидностью которого он считал так называемое вечное право — совокупность правил, составляющих основу божественного руководства миром. Вечное право отражается в естественном праве, которое дано всем живы существам, в том числе и человеку, и они должны следовать ему. Так, например, люди, в соответствии с этим правом должны почитать Бога. И, наконец, последней разновидностью права, его конкретной формой проявления, выступает человеческое право, законы которого в отличие от двух предыдущих постоянно меняются. Это право проявляется в двух вариантах: общенародное право и гражданское, действующее в конкретных государствах.