Вопрос 29. Этническая идентичность: понятие, факторы, трансформации.

Этническая и национальная идентичность – формы коллективной идентичности.

В обществе существуют различные формы групповой идентичности.

Понятие «идентификация» ввел в 1917 г. З. Фрейд для объяснения связи индивида и социальной группы.

Эриксон: «Идентичность есть самотождественность». Ученый определяет это понятие как чувство органической принадлежности индивида к его исторической эпохе и типу межличностного взаимодействия, свойственному данной эпохе. Идентичность личности предполагает, следовательно, гармонию присущих ей идей, образов, ценностей и поступков с доминирующим в данный исторический период социально-психологическим образом человека, принятие ей социального бытия как своего.

Идентичность субъективна, но добавляется такими объективными факторами как язык, религия и т.д.

Существуют различные трактовки идентичности:

Примордиализм.

Для него характерна генерализация объективных характеристик.

Субъективизм в понимании этнической идентичности.

Философское основание примордиализма: Гегель, Кант и т.д

У Тённиса есть понимание: община, общество.

Община – примордиалистская группа, связанная с аффективными, полуинстиктивными побуждениями.

Общество – вторичное сложное общество, основанное на разделении труда. В этой группе господствует избирательная воля и рациональная воля.

Община построена на эмоционально-органическом.

Общество построено на рационально-избирательном.

В примордиализме этническая идентичность ориентирована в прошлое (историю). А национальная идентичность ориентирована на настоящее и будущее.

В отличие от конструктивизма, примордиалистская концепция исходит из того, что этническая идентичность не является выбираемой, ее не возможно «приписать» себе, в данном вопросе свободного выбора агента не может быть. Этническая идентичность становится актуальной в том случае, когда этнос, к которому начинает причислять себя определенный индивид, начинает выполнять функцию информационной защиты от нестабильного окружения и неопределенности собственного положения в этом мире, поскольку индивид определенным образом ограничен в информационной насыщенности. Причем эту функцию этнос выполняет путем поддержания культурных традиций, этнических маркеров в новом колене этноса, традиции, которые выработались за долгий период адаптации к природной и социальной среде. Поэтому этнос рассматривается как носитель культурных традиций, которые своим основанием имели достаточно функциональное значение в прошлом. Из этого допущения вытекает необходимость существования этноса, как носителя традиций. «Устойчивый комплекс информации, каковым является традиция, может воспроизводиться лишь столь же устойчивой группой, сохраняющей свои границы, принципы идентификации принадлежащих к ней индивидов и передающей их (принципов) из поколения в поколение. Именно такой группой и является этнос».

Инструментализм.

Роль этнической идентичности как основа политической деятельности.

В современном мире потеряли актуальность классы и возросла актуальность этносов и наций.

Ротшильд: Этнические антерпринеры, которые превращают нации из психологического и социального фактора в самостоятельную политическую силу.

Конструктивизм.

Иллюзорная величина и субъективный конструкт.

Парадокс Моргентау – представление о том, что существует замкнутый цикл требований в треугольнике силы:

В

А С

Народ «А» предъявляет свои требования народу «В» и в то же время «А» дескреминирует народ «С».

Пример: народ «А» - молдоване – предъявляют претензии народу «В» - русским - за притеснение своих народов, и в то же время сами молдоване притесняют народ «С» - дегаузов.

У конструктивистов: Этническая идентичность трактуется как ситуативный феномен, который зависит от политических и социально-экономических условий.

Тишков: этническая идентичность – это постоянно меняющееся понятие группы о себе. Этническая идентичность – это постоянная борьба за то, что составляет основные черты целостности группы.

Барт: этничность – это форма социальной организации культурных различий.

Этноним – самоназвание группы себя.

Этническая идентичность не является статичной величиной. Существует несколько уровней идентичности.

«Власть номинации» - статус беженцев или национального меньшинства дает кое-какие преимущества.

Функции идентичности:

функция приспособления.

функция защиты.

ценностная функция.

когнетивная функция.

функция самоконтроля.

Самоидентичность – это явление не тотальное и не статичное.

Одним из первых классификацию этапов развития этнической идентичности предложил швейцарский ученый Ж. Пиаже. Основой для составления периодизации послужили его исследования 1951-го года. Поскольку «развитие этнической идентичности ученый рассматривал как создание когнитивных моделей, связанных с понятием «Родина», а этнические чувства, по его мнению, являются своего рода ответом на знания об этнических явлениях». Таким образом, основываясь на соотношении когнитивных образов «родины» и «других стран» Пиаже выделяет три этапа:

1) 6-7 лет. В этом возрасте ребенок приобретает первые – фрагментарные и несистематичные знания о своей этнической принадлежности. Наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна или этническая группа;

2) в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – этническая принадлежность родителей, место проживания, родной язык; 3) в младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Необходимо иметь в виду, что идентичность может иметь как негативный, так и позитивный эмоциональный фон. Однако показано, что более взрослые дети проявляют большую вариативность конформного поведения. Вполне возможно, что они имеют представление о социально желательных ответах. Вопрос о том, что этническая идентичность может носить определенный эмоциональный окрас, важен. Однако каким бы не было эмоциональное восприятие, этническая идентичность проходит несколько этапов от диффузно размытой до реально реализованной, а результатом этого процесса является формирование в подростковом возрасте «эмоционально-оценочного сознания» принадлежности к этнической общности. Этническая идентичность не есть статичное образование, она изменяется со временем: человек может переосмыслить роль этнической принадлежности в своей жизни. Поэтому формирование этнической идентичности не прекращается в подростковом возрасте. Поскольку идентичность образование динамическое, то существует несколько стратегий поддержания своей этнической идентичности.

Проблематику социальной идентичности разрабатывали социальные психологи Г.Тэджфел и Дж. Тернер. Теория социальной идентичности Тэджфела, как утверждает Агеев, укладывается в шести постулатах:: 1. Социальная идентичность складывается из тех аспектов образа «Я», которые вытекают из восприятия индивидом себя как члена определенных социальных групп.

2. Индивиды стремятся к сохранению или повышению своей самооценки, т.е. стремятся к положительному образу себя.

3. Социальные группы (или категории) и членство в них связаны с сопутствующей им положительной или отрицательной оценкой, существующей в обществе, следовательно, социальная идентичность может быть положительной или отрицательной.

4. Оценка собственной группы индивидом определяется взаимоотношениями с некоторыми другими группами через социальное сравнение ценностно значимых качеств и характеристик. Сравнение, результатом которого становится положительное отличие своей группы от чужой, порождает высокий престиж, отрицательное - низкий. 5. Цель дифференциации - сохранить или достигнуть превосходства над аутгруппой по некоторым параметрам. 6. Когда социальная идентичность не удовлетворяет членов группы, они стремятся либо покинуть группу, к которой в данный момент принадлежат, и присоединиться к более высоко оцениваемой ими группе, либо сделать так, чтобы их настоящая группа стала позитивно отличной от других. Исходя из этого, можно описать следующие стратегии сохранения этнической идентичности, которые укладываются в принцип стратегии социального творчества, которая может принимать различные формы: 1)поиск новых оснований для сравнения.

2)выбора для сравнения ещё менее успешных или ещё более слабых групп.

3)негативная этническая идентичность (этот способ формирования этнической идентичности формируется в случае, когда нет возможности избежать дискриминации собственной этнической группы со стороны большинства; и, тем не менее, эту стратегию можно рассматривать как позитивный результат этнической идентичности, поскольку обеспечивается единство этнической групп).

Компоненты этнической идентичности.

В психологии этническая идентичность рассматривается как одна из черт личности, являющейся социальной по своим последствиям. В структуре этнической идентичности, как считает Стефаненко, выделяются два основных компонента:

- когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков),

- аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней).

Л.М. Дробижева выделяет ещё и поведенческий компонент. В данном случае поведенческий компонент этнической идентичности понимается как механизм проявления себя как члена этнической группы, «построение системы отношений и действий в различных этноконтакных ситуациях». Если по поводу того, что основными компонентами этнической идентичности считаются когнитивный и аффективные элементы споров не возникает, то по поводу того, что считать составными частями этих компонент ведутся дискуссии.

В состав когнитивного компонента вводится множество различных составляющих элементов, такие как этнические ориентации, групповые концепции и др. Но самыми важными, как утверждает Т. Стефаненко, являются: 1) этническая осведомленность, и 2) этническое самоназвание.

Как уже отмечалось, основой этнической идентичности является умение индивида различать «чужих» и «своих». Это различение возможно только в том случае, если индивид будет обладать необходимым объемом знаний о признаках своей и чужих этнических групп, основываясь на которых он и будет проводить разграничения. Это могут быть как элементы материальной культуры народа, так и элементы духовной культуры, так и исторические факты, так и антропологические признаки.

Развитие этнической идентичности происходило таким образом, что вначале основанием для дифференциации на «своих» и «чужих» служило так называемое горизонтальное родство, то есть преобладание понимания социальной действительности в настоящем времени, это родство по крови и по браку. Далее форма этнической идентичности начинает трансформироваться в осознание общности происхождения, о чем свидетельствует множество мифов об общем предке, или предках, у большинства народов. Дальнейшее развитие приводило к увеличению общностей и на смену осознания общности происхождения приходит территориальное понимание этничности. С появлением печатного станка книги и писания становятся общедоступными. Огромную роль в жизни человека начинает играть язык. Где-то к 18 веку сложились многие европейские общности, поэтому основными этнодифференцирующими признаками становятся этнокультура и этноязык. Причем не обязательно постоянное использование родного языка в речи, гораздо большее значение имеет символическое значение языка. Так, многие представители «нерусских» представителей не знают родного языка, что не мешает им чувствовать принадлежность к своему народу.

Таким образом, в психологии принято выделять два компонента этнической идентичности: один из них, когнитивный, имеет рациональную природу, а другой - аффективный, эмоциональную. Причем, в каком то смысле, аффективный компонент этнической идентичности во многом базируется на когнитивном компоненте.