Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
экзамен философия.docx
Скачиваний:
11
Добавлен:
15.04.2019
Размер:
423.43 Кб
Скачать

1

Мировоззрение – это система взглядов на объективный мир и место в нем

человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому

себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы,

принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. И действительно,

человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям,

семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще.

Это отношение упирается в самый существенный вопрос: «Что такое мир?».

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому

или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое

основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно

– эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных

неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями)

социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа,

безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет

«все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является

наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой

мировоззрения.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она

возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество

в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие

глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом,

возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей.

Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные

устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось

различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным

испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое

место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении

ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.

Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он

существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме —

это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не

интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое

руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в

том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для

оправдания определенных общественных установок, для санкционирования

определенного типа верований и поведения. В период господства

мифологического мышления еще не возникла потребность в получении

специальных знаний.

Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид

мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о

явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме

человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований,

нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если

применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь

имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного

сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает

о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их

развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном

обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные

нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами

общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии.

Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между

миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким

образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное

мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не

дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия

апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не

«смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом

разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог

– стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как

откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна,

за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не

оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие

образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на

Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то,

что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших

ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним

жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в

земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы

оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному

критерию.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку

преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его

бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь

философским языком, религия призвана «укоренить» человека в

трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании

нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не

зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого

бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и

знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему

преодолевать житейские трудности.

Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое

мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно

связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом.

Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен

и тысяч лет люди жили как – бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования

и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным

выражением и хранителем исторической памяти.

В массовом сознании философия нередко представляется чем – то весьма

далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира

сего». Философствование в таком понимании – это пространное, туманное

рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном,

цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» –

философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама

философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, философское

знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми

открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако

философский дух, философское сознание – это не только теория, тем более

теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое

знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую,

безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной

компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает

смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип

философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще

не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего

творческого развития.

2

Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие "мировоззрение" шире понятия "философия". Философия - это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующее у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека. Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, и выражается через образ жизни человека и общества.

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия - это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

3

Предмет философии

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются.

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту[уточнить]. Вмарксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Марксизм-ленинизм относил к числу важнейших вопросов два:

  • «Вопрос об отношении мышления к бытию» (то есть что первично: дух или материя?). Этот вопрос, сформулированный Энгельсом[20], в марксистско-ленинской философии официально назывался «основным вопросом философии», поскольку утверждалось, что с самого зарождения философии произошло деление на идеализм и материализм; в основе этого деления лежало суждение о главенстве духовного мира над материальным, либо наоборот — материального над духовным.

  • Вопрос о познаваемости мира, который был в марксизме-ленинизме главным вопросом эпистемологии.

Первый из этих вопросов относится к сфере онтологии, второй — гносеологии, которые, таким образом, считались ядром философского знания, хотя большинство работ марксистов и касались более практичных аксиологических вопросов.

Одним из фундаментальных вопросов философии является непосредственно вопрос: «Что такое философия?» Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет её основное содержание и сущность.

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует общепризнанного способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?»). В то же время наука пытается ответить на вопросы, на которые существуют общепризнанные инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек?», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?», «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Соответственно этому происходило деление предмета философии, философского знания на основные разделы: онтологию (учение о бытии), эпистемологию (учение о познании), антропологию (учение о человеке), социальную философию (учение об обществе) и др.

4

5

 Основные функции:1)Мировоззренческая - связана с осознанием мира как объекта практических интересов, целей и действий субъекта, формированием основ жизни позиций убеждений и идеалов. Философия - ядро мировоззрения.2)Методология устанавливает принципы и нормы, выявляет эффективность способов познания мира 3)Гуманистическая ориентирует личность на истину добро красоту. Однако, ни одна из наук, кроме философии, не занимается спец вопросом, что такое "необходимость", "случайность", хотя может использовать их в своей области. Такие понятия являются предельно широкими, всеобщими и универсальными. Они отражают всеобщие связи, взаимодействия и условия существования любых вещей и называется категориями.

Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:

Содержание функций философии.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

6

7

Человек как проблема философии, её характер, границы.

В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто

определяется как “центральная проблема”, как “более существенное и

центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная тема

всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное,

первостепенное значение.

Можно ли принять такое определение места человека, данной проблемы в

системе философского знания? По-видимому, скорее нет, чем да. Иначе, во-

первых, имеется, как вполне обоснованно считают многие философы, другое

определение основной, главной проблемы философии. Во-вторых, в названном

подходе отсутствует сколько-нибудь ясное указание на специфичность

философского постижения человека. Ведь, по сути, все другие формы

человеческого знания – наука, религия, политико-правовые, этические,

эстетические, экономические и иные учения, да и человеческая культура в

целом – столь же прямо недвусмысленно связывают с человеком, ту же

центральную проблему, считают её “своей”.

В самом деле, когда речь идёт, например, о науке, то в основном она

выступает не иначе как человекознание. На это обращал внимание ещё К.Маркс,

заявляя, что в тенденции, в будущем не только общественное, но и природно-

научное знание ясно обозначается как единая наука о человеке.

“Впоследствии, - писал он, - естественное знание включит в себя науку о

человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя

естествознание: это будет одна наука”. Произойдёт это, считал он, с

развитием промышленности, когда, став уже основой действительно

человеческой жизни, естествознание из абстрактно-материального,

“идеалистического” направления превратится в основу “человеческой науки”,

обозначив тем самым закономерное существование одной, общей основы и для

жизни, и для науки.

В более позднее время примерно ту же мысль развивал немецкий физик

В.Гайзенберг: “Естествознание всегда предполагает наличие человека... В

естествознании предметом исследования является не природа сама по себе, а

природа как объект человеческих проблем...”.

Более определённо теснейшая связь науки с человеком, изучением его

природы и условий жизни проявляется в таких науках, как биология,

психология и особенно общественные дисциплины. Человек, таким образом,

изучаемый, как сказал М.Маруа, директор Института жизни (Франция), “целой

галактикой наук» неизбежно оказывается центром всей системы научного

знания.

Ясно выраженный антропоцентризм характерен для литературы, искусства.

М.Горький, как известно, называл художественную литературу

человековедением. Многие эстетики, искусствоведы прямо связывают с

человеком предмет искусства, отмечая, что этим предметом является именно

человек или духовная жизнь человека в её интеллектуально-эмоциональной

целостности, или человек с его многоразличными переживаниями и т.д.

Утверждается даже, что искусство является “единственной “формой культуры,

которая воссоздаёт биосоциальнокультурную полноту человеческого

существования и “живёт по его законам”.

Человек и его антропологическая сущность занимают центральное

положение в религии. Ведь, по сути, любая традиционная религия так или

иначе, но всегда выступает как мифологическое (символическое) выражение

сущности, назначения человека, смысла, идеала его земной жизни. Проблема

бога в религии – это в итоге проблема человека, а религиозные символы и

суждения – отражение различных видов человеческого опыта. Примерно такое

же, центральное место, отведено человеку в политике и праве, весь арсенал

мысли и действия которых имеет тенденцию концентрироваться на человеке.

Отметим, что все существующие экономические теории также во многом глубоко

антропоцентричны и антропогенны.

Всё это свидетельствует о том, что определять человека как центральную

тему, проблему, ядро философии совсем не означает, что именно с этим связан

собственно философский подход к человеку. Подобные определения служат общим

местом, относятся ко многим и весьма различным формам знания и потому,

естественно, не могут быть выражением особенного, специфического места

человека в системе философского знания.

Не совсем удачным кажется и такое толкование философского смысла

понимания человека, специфики философского подхода к человеку, который

видится в комплексной, целостной характеристике последнего. Немало авторов,

уподобляясь Л.Фейербаху, ставшему в центр философских размышлений

целостного человека, утверждает, что человек – это “интегральная

философская проблема”, что “философия всегда стремилась к постижению

человека как целостности”.[1] Говорится даже, что “существует лишь одна

наука, предметом которой является человек в целом, - это философия.

Остальные науки изучают отдельные части человеческого мира”.[2] Философия,

таким образом, представляется как интеграция всех знаний о человеке в

системе единой и общей теории, охватывающей все возможные аспекты его

существования.

Рассуждать подобным образом – это примерно то же самое, что относить к

философии всё, чем занимается Институт человека РАН или Институт этнологии

и антропологии РАН, призванные как раз к получению единого, целостного

знания о человеке, или считать философской дисциплиной науковедение, дающее

целостное знание о науке, её предмете, особенностях развития и применения.

Названные и подобные им суждения устраняют, по существу, какие-либо

определённые границы философского анализа человека, выводят вопрос за рамки

назначения, компетенции философов.

Если и есть какая-либо “безграничная” дисциплина в изучении человека,

то это, по всей видимости, антропология, взятая в её полном объёме. Сегодня

в этот объём вместе с философской антропологией входят также историческая,

религиозная (теологическая), социальная, политическая, природно-

биологическая (естественнонаучная), экологическая, экономическая,

культурологическая, психоаналитическая и некоторые другие её формы. Это

прямо связано с многоликостью человека, его существованием в качестве

человека “экономического” (производителя и потребителя), “психологического»

(действующего исходя из мотивов, включая скрытые), “социологического”

(носителя общественных ролей), “социального” (обращённого к другим людям),

“религиозного” (связанного с культовыми действиями), “политического”

(участвующего в делах государства, политики), “социально-культурного”

(носителя норм, свойств, привычек, связанных с культурой и цивилизацией),

“эстетического” (творящего самого себя, обладающего структурой

эстетического типа), “природного” (основанного на наследственности),

“теоретического” (стремящегося к объяснению, истине, к теоретизированию) и

т.д.

Только такая многообразная и единая антропология, далеко не сводимая к

её философской части, способная быть наукой о “человеке в целом”, дать о

нём интегральное, целостное знание.

8

9В ходе дискуссии о соотношении биологического и социального в человеке

высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами:

концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими, или

натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных,

биологических начал в человеке, и социологизаторскими концепциями, в

которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его

социальных отношений, их пассивное порождение. Конечно, в законченном виде

такие полярные точки зрения высказываются нечасто, однако многие трактовки

человека при рассмотрении соотношения в нем биологического и социального

тяготеют к одному из этих полюсов.

К биологизаторским концепциям относится расизм, который, как уже

говорилось, исходит из того, что в главном, существенном, природа человека

определяется его расовой принадлежностью. Подобно расизму, дискредитировало

себя другое биологизаторское течение — социал-дарвинизм, довольно

влиятельный в конце прошлого и начале нынешнего века. Его сторонники

пытались объяснить явления общественной жизни (такие, например, как борьба

классов), опираясь на учение Дарвина о естественном отборе и эволюции (так,

они делали вывод о том, что представители высших классов занимают ведущее

место в обществе, поскольку наиболее высоко развиты).

Поучительно проследить истоки этой концепции. В свое время английский

священник и экономист Т. Мальтус выдвинул тезис о том, что общественная

жизнь является ареной борьбы за существование между отдельными индивидами и

что успеха в этой борьбе должны добиваться наиболее приспособленные. Ч.

Дарвин впоследствии применил идею борьбы за существование в своем

эволюционном учении, понимая ее, как он сам писал, «в широком и

метафорическом смысле». При этом Дарвин наполнил эту идею конкретным

биологическим содержанием. Затем, однако, из биологии эта идея была вновь

перенесена на общественную жизнь, причем ее использование теперь освящалось

авторитетом естественной науки. Утверждалось, что коль закон борьбы за

существование действует в мире природы, то ему должна подчиняться и жизнь

общества. В действительности же не только борьба классов, но и

экономическая конкуренция зиждутся на иных — социально-экономических —

основаниях и развиваются совершенно иными путями, чем внутри- и межвидовая

борьба в мире живого.

Подобный — с логической точки зрения некорректный — прием вообще довольно

широко используется в биологизаторских концепциях. Так, несколько

десятилетий назад в западной литературе со ссылками на этологию (науку о

поведении животных) много писалось о том, что человеку свойственны

врожденные инстинкты агрессивности, которые он унаследовал будто бы от

своих животных предков. Но как возникло само представление об агрессивности

животных? Этологи, наблюдая за их поведением, должны были как-то выделять и

классифицировать различные повторяющиеся формы этого поведения. Для их

наименования часто используются слова, заимствуемые из языка повседневной

жизни. В новом контексте эти слова, конечно же, обретают и новый смысл.

Именно так обстояло дело со словами «агрессия», «агрессивность» при

обозначении форм поведения животных. Затем, однако, снова был осуществлен

незаконный перенос значений терминов, описывающих одну сферу

действительности, на другою сферу, и утверждения о «врожденной»

агрессивности людей получали, таким образом, видимость естественнонаучного

обоснования.

Примерно такой же неоправданный перенос значений характерен и для

получившей ныне широкое распространение в ряде западных стран

«социобиологии». Один из ее основателей, американский ученый Э. О. Уилсон

предлагает рассматривать историю человека глазами зоолога с другой планеты,

составляющего каталог земных животных. Под таким углом зрения, утверждает

Уилсон, все гуманитарные и социальные науки окажутся всего лишь

специализированными разделами биологии, а история и художественная

литература — лишь способами исследования поведения человека как

биологического вида.

Социобиология.

Определяя подходы к «единой науке о человеке», социобиологи, прежде

всего, пытаются избежать как установок социал-дарвинизма, так и

вульгаризаторских концепции «социологического детерминизма». Стремление

«подняться» над этими крайностями в рассмотрении человека вполне искренне,

оно не раз выражено как в серьезных работах, так и в различных научно-

фантастических зарисовках. Вообразим, предлагают социобиологи, среди

огромного числа разумных цивилизаций космоса две особые интеллектуальные

расы — эйдилонов и ксинедринов. Эйдилоны — от греческого «умельцы» — некие

органические машины. Их мышление и поведение генетически запрограммировано.

Напротив, сознание ксинедринов представляет собой как бы чистую доску. В их

мышлении нет и следа генетической детерминации, оно целиком программируется

внешней средой. К кому же ближе мы — задаются вопросом социобиологи. Путь

эйдилонов — это генетическая предопределенность. Путь ксинедринов — диктат

культуры. Оказывается, люди планеты Земля идут особым, третьим путем, суть

которого, по их мнению, в своеобразной генно-культурной трансмиссии, т.е. в

постоянных переходах от генных факторов к культурным и наоборот. И хотя

культура предлагает для развития человека множество возможностей,

биологически предопределенные органы чувств и мозг индивида делают свой

выбор. И именно это в масштабах всего человечества, утверждают

социобиологи, определяет формы и тенденции развития культуры: гены и

культура «держат друг друга на привязи».

Используя образы эйдилонов и ксинедринов, Уилсон и Ламзден фактически

обсуждают давнюю философскую проблему «природа—воспитание». В ее рамках

рассматриваются вопросы о природе сознания, о путях формирования истинно

человеческого в человеке. Как естествоиспытатели, они убеждены в том, что

полярные подходы к человеку возможно примирить лишь на основе научного

знания. И здесь биологии отводится решающая роль. Уже в первой работе —

«Социобиология: новый синтез» — Э. Уилсон дает краткое определение основной

задачи нового направления, состоящей в систематическом изучении

биологических основ всех форм социального поведения. Причем под социальным

поведением подразумеваются те его формы, которые порождены существованием

живых организмов в сообществах и направлены на их сохранение и процветание.

В последующих работах Э. Уилсона предмет социобиологии уточняется,

конкретизируется, особенно в отношении проблемы человека, изначально

включенной в общий контекст анализа биологических основ «социальности».

Как видно, лейтмотивом всех работ социобиологов является глубокая вера в

возможности биологии внести серьезный вклад не только в теоретическое

понимание человека, но и в практическое преобразование его образа жизни.

Поэтому, обращаясь к мыслителям прошлого, Э. Уилсон и его сторонники отдают

предпочтение либо тем, кто акцентировал свое внимание в большей мере на

природно-биологической стороне человеческой жизнедеятельности (Г. Спенсер,

П. А. Кропоткин, Ч. Дарвин), либо тем, кто исследовал возможности научного

знания в изучении человека (Д. Юм, И. Кант). Очевидно, что сами по себе

симпатии именно к этим ученым не могут быть предметом критики. Вместе с тем

ориентация на те или иные научные школы, теоретические направления, равно

как и на их отдельных представителей, не может не характеризовать и их

последователей. Влияние философских идей прошлого (да и настоящего) на

естествоиспытателя, на его мировоззрение представляет собой довольно

сложный процесс. Его невозможно описать только с помощью понятий

«использование идей», «заимствование идей», не впадая в схематизм. Да и

объективный анализ воздействия культуры на индивидуальное творчество

несовместим с подобным упрощением.

Действительно глубокое и всестороннее изучение того или иного направления

в науке предполагает не только учет специфики предмета исследования

естествоиспытателя, но и ту внутреннюю напряженность его теоретического

мышления, которая непременно содержит «философемы», как это удачно названо

в нашей литературе. Формирование и способ существования этих «философем»,

представляющих собой скорее образ общефилософского подхода, чем строгую

совокупность его принципов, включены в ту социокультурную реальность, в

которой протекает научно-исследовательская деятельность ученого. Как

подчеркивает Э.Майр, среди многих факторов, способных объяснить

опосредованный характер воздействия философских идей на биолога,

превалирующую роль играет мировоззренческий климат эпохи, страны,

конкретного научного сообщества. Именно мировоззренческий климат создает

контекст конкретно-исторического обсуждения таких «вечных» дилемм биологии,

как «механицизм—витализм», «автогенез—эктогенез», «преформизм—эпигенез»,

«редукционизм—антиредукционизм». К этим дилеммам, в качестве их специфичной

формы, на наш взгляд, можно отнести и дилемму «природа—воспитание». Именно

она выражена социобиологами в образах эйдилонов и ксинедринов.

Исключительно научные критерии оценок искажаются социобиологами даже в

отношении такого авторитета, как Дарвин. Его наследие постоянно

используется в концепциях социобиологии. Дарвинизм рассматривается как

фундамент научного мышления и даже как своего рода философия, наиболее

полно отвечающая духу современного естествознания в целом. В попытках найти

биологические основания нравственности, духовных характеристик человека

социобиология постоянно апеллирует к теории Ч. Дарвина.

Осуждая социал-дарвинизм, социобиологи настолько широко, буквально

безбрежно толкуют возможности дарвиновской теории, что в ее рамках

оказывается возможным объяснить и социальное бытие человека, и социально-

культурную детерминацию его наиболее отличительных свойств. Предваряя более

подробный разбор взаимоотношений дарвинизма и социобиологии, посмотрим, так

ли достоверно то, что дарвиновские работы, посвященные проблемам человека,

могут быть оценены социобиологами в качестве идейно-теоретических

предпосылок их концепций. Речь, прежде всего, пойдет о трудах

«Происхождение человека и половой отбор» (1871) и «Выражение эмоций у

человека и животных» (1872). Главная идея, которую здесь следует иметь в

виду, — это идея о закономерном и постепенном происхождении человека из

животного царства. Эта мысль, зародившаяся у Дарвина задолго до появления

«Происхождения видов» и «Происхождения человека», присутствует в его

«Записных книжках о трансмутации видов»: «Прогрессивное развитие дает

окончательное основание для (допущения) громадных периодов времени,

предшествовавших (появлению) человека. Трудно человеку, учитывая (свою)

мощь, расширение области (своего) обитания, (свой) разум и будущность, быть

непредубежденным в отношении самого себя, (однако) в настоящее время это

кажется (ясным)».

Среди биологических предпосылок становления человека Дарвин указывал,

прежде всего, на прямохождение, специализацию передних конечностей высших

приматов для трудовых операций, членораздельную речь, развитые органы

чувств и мозг. На их основе и протекал весь процесс формирования человека

как взаимодействие социальных, биологических и абиотических факторов и

закономерностей.

Социобиологи постоянно подчеркивают, что они — материалисты, натуралисты,

эмпирики-дарвинисты. Однако дарвинизм подчас интерпретируется ими

произвольно, а материализм понимается настолько неопределенно, что остается

терминологическим обозначением. Истинный характер мировоззренческих

оснований социобиологии приходится буквально реконструировать по частям,

сопоставляя отдельные теоретические результаты с различными заявками,

намерениями и философскими суждениями сторонников этого направления. В

философском анализе социобиологии возможно и необходимо использовать

философские критерии оценок. На первый взгляд этот тезис противоречит

первому. Однако, несмотря на довольно редкое употребление самого термина

«философия», социобиологи обсуждают действительно философские вопросы: о

природе человека и его происхождении, о соотношении физиологического и

психического, о социальном характере поведения животных и человека, о

сущности этики, свободы воли и т.д. Безусловно, философской по своей сути

является, и главная цель социобиологии — создать некую синтетическую науку,

которая охватывала бы все стороны человеческой жизнедеятельности. То, как

фактически она реализуется, представляет собой одну из важнейших тем

данного исследования. Дело в том, что, поставив целый ряд философских

вопросов, они продолжают мыслить при их решении как естествоиспытатели. Эта

наивная вера во всемогущество естественнонаучного стиля мышления составляет

их своеобразное методологическое кредо. Именно к нему мы вправе применять

сугубо философские оценки.

10

Если отдельные люди, их объединения и действия достаточно очевидны, наглядны, то связи и отношения между людьми зачастую носят скрытый характер, бесплотны, невещественны. Именно поэтому огромная роль этих незримых отношений в общественной жизни была понята не сразу. Начавшееся с середины XIX века исследование общества под углом зрения социальных отношений в рамках марксизма ("Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу" - сделал вывод Маркс), затем в ХХ веке продолжилось и в рамках иных, немарксистских философских школ (например, П. Сорокина).  Понятие "общественное отношение" некоторыми философами рассматривается в качестве основной элементарной частицы общества наряду с такими понятиями как "социальный субъект" и "социальная деятельность". Именно входе своей деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми, причем, будучи порождены деятельностью, эти отношения, в свою очередь, являются ее необходимой общественной формой.  Понятие "общественные отношения" употребляются в двух смыслах: в широком, когда имеются в виду все, любые отношения между людьми, поскольку они складываются и реализуются в обществе, и в узком, когда под ними понимаются только отношения между большими социальными группами, имеющие непосредственно общественный характер (производственные, межклассовые и внутриклассовые, международные и внутриполитические и т.д.). Далее речь будет идти об общественных отношениях в узком смысле слова. Их можно определить следующим образом: общественные отношения - это многообразные формы взаимодействия и взаимосвязи (взаимозависимости), возникающие в процессе деятельности между большими социальными группами, а также внутри них. Отдельные люди включены в каждую из этих групп, поэтому они выступают в качестве универсальных со-субъектов .  Таким образом, человек выступает творцом своих собственных общественных отношений. В то же время они носят объективный характер. Это связано с тем, что люди сознательно (в большей или меньшей степени) совершая те или иные действия, ставя определенные цели и в большинстве случаев их достигая, как правило, не могут предвидеть вызванные своими действиями изменения своих общественных отношений. Поскольку отношения носят общественный характер, то единичные, индивидуальные действия людей и даже отдельных больших социальных групп не в состоянии полностью сознательно, рационально предопределить характер общественных отношений (не секрет, что даже индивид не в состоянии полностью контролировать все свои действия, что уж говорить о действиях массы индивидов, составляющих общество!). Следовательно, общественные отношения представляют собой особую объективную реальность, независимую от воли и желания людей, производящих и воспроизводящих их в процессе своей жизнедеятельности. 

11

В разговорном языке термин «бытие» имеет три основных значения. Бытие означает объективную, существующую независимо от нашего сознания, реальность. Слово «бытие» используется для обобщения условий материальной жизни людей и общества. Наконец, бытие есть синоним другого слова - «существование». Быть - значит существовать. В философии, некоторых других науках понятие бытия также многозначно и представляет важную мировоззренческую проблему. Понимание бытия исторически связано с той или иной ориентацией человека, социальных общностей относительно внутреннего и внешнего мира жизни людей. В зависимости от выбора, в основе которого может быть наука, религиозная вера, мистика, фантазия, практическая жизнь, и определяется бытие. Философия как наука рассматривает проблему бытия основой теории всеобщего и конкретного типа мировоззрения, главной частью метафилософии. В широком проблемном аспекте понятие «бытие» охватывает все, что существует, что есть, что наличествует. Категория бытия предельно широка по объему и многообразна по содержанию. Бытие соотносится с небытием - с тем, чего нет, а также с тем, чего не может быть вообще. Более конкретно бытие означает весь существующий материальный мир. Иногда материальный мир трактуется как объективная реальность, то есть существующая независимо от человека и его сознания. В таком объяснении есть некоторая неточность. Она состоит в том, что термин «объективный» не охватывает в данном случае всего, что существует независимо от человека. Вне и независимо от нашего сознания существуют многие формы идеального. Так, потребительная стоимость товара, красота природы, добро как явление нравственности общества нематериальны. Сознание одного человека как субъективная для него реальность в соотношении с сознанием другого человека также существует объективно. Оно независимо от сознания второго индивида. Объективность материального так или иначе может быть обоснована экспериментально, эмпирически. Например, доказывать существование природы, космоса, независимого от человека и его сознания, нет особой необходимости. Обосновать независимость физического существования человека, его организма от сознания уже сложнее. Суждение о том, что человек — частичка, элемент природного мира, а значит - объективная реальность, представляет выводное, логическое знание. Оно требует дополнительной аргументации в соотношении с психофизическими и духовными характеристиками человека. Обосновать существование объективно идеального сложнее. Различные эксперименты и опыт могут лишь опосредованно что-то доказать или опровергнуть. Аргументация объективно идеального осуществляется в основном логически и мировоззренчески. А часто основана на вере. Так, Г. Гегель логически доказывал существование абсолютной идеи (абсолютного духа). Бог в религиозной философии и теологии также обосновывается логически или просто принимается на веру. Поэтому бытие объективного мира охватывает, с одной стороны, все материальное, существующее вне и независимо от человека и его сознания, а с другой - все идеальное, также существующее вне и независимо от человека. Само понимание объективного связано с человеком как субъектом, обладающим сознанием, то есть с субъективным. Объективный материальный мир - это природа, вселенная, космос. Объективный идеальный мир сложно обобщить в каких-то иных предельно общих понятиях. Он так же многообразен, как и материальный мир, но во многом зависит все-таки от субъективности человека, от его способности фантазировать, предвидеть, предчувствовать, предполагать. Часто идеальный образ сознания отчуждается от человека и начинает существовать как бы объективно, самостоятельно. Например, мыслителей прошлого давно нет как физических представителей человеческого рода, но их идеи сохранились, они используются современным человечеством. Решая свои задачи, к проблеме бытия обращаются многие науки. Некоторые из них специально изучают бытие, его признаки, структуру, формы. Так, фундаментальная физика и химия выступают базовыми науками, на основе которых формируется естественнонаучная картина мира (бытия). Математика развивает и обосновывает свою модель бытия. Биология разрабатывает концепцию бытия живого. Философия в основном мировоззренчески решает проблему бытия, дополняя данное объяснение знаниями естественных, технических и общественных наук. Оно состоит в том, что бытие аргументируется с использованием тех или иных ценностных, гносеологических и иных ориентации философа, не должно приниматься как единственно возможное или правильное, но лишь как исходное, как позиция.

12

Вопрос Проблема бытия в античной философии.

Проблема бытия была сформулирована в античной фи­лософии на самом первом этапе ее существования. Первые греческие натурфилософы стремились выявить предель­ные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабиль­ность. Первоначала в античной натурфилософии представля­лись в качестве стихий: огонь, вода, воздух. Размышляя о первоначалах, греческие философы вряд ли имели в виду конк­ретные огонь или воду. После милетцев (философская школа) проблема бытия в иной, более абстрактной форме была поставлена элеатами. Элеаты продолжили поиск такого бытия, которое в своей неизменности и вечности было бы дано уму, а не чувствам, фиксирующим лишь измен­чивость и множественность. Парменид сформулировал основ­ной тезис своих размышлений следующим образом: бытие есть, а небытия нет. Он считал, что: а) бытие есть всегда, оно не возникает и не исчезает, т. е. оно вечно; б) бытие неподвижно и неизмен­но; в) бытие — это замкнутый шар (сфера), что означает его ограниченность и завершенность; г) знания о бытии мы полу­чаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблужде­ние. Бытие элеатов едино и неизменно, абсолютно не возникает и не уничтожается, оно — вся возможная полнота совершенств.

Итак, мысль есть бытие, а бытие есть мысль. То, что не мыслится непротиворечивым образом, не существует. Основы­ваясь на этом положении Парменида и развивая его, Зенон сформулировал свои апории о невозможности движения. Невозможность непротиворечиво помыслить движение приве­ла элеатов к выводу об иллюзорности множественности и из­менчивости мира. Таким образом, элеаты с помощью понятия непротиворечивого мышления удерживали мир от опрокиды­вания в изменчивость и множественность, т.е., по их мнению, в хаос и небытие.

Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с од­ной стороны, и идеи Гераклита об абсолютной изменчивости бытия — с другой, Платон создает собственную онтологичес­кую систему. В философии Платона бытие подразделяется на три уровня: а) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства.

По его мнению, истинно сущим бытием яв­ляются эйдосы, идеи, им противостоит мир небытия — мате­рии. Между миром бытия и небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных вещей — это, согласно Платону, бытие по мнению, а не по истине. Эйдосы упоря­дочены в строгую иерархию, на вершине которой располага­ется идея Блага. Благо, в свою очередь, объемлет три эйдоса: истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не ис­ключает становления, однако связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых неподлинно, ибо истинное бытие, по его мнению, неподвижно.

Уже в Античности появляются противники теории единого бытия, к которым относятся прежде всего софисты и киники. Философы-релятивисты настаивали на самодостаточности субъективного человеческого разума, который не нуждается в идее единого и неизменного бытия. Бытие, понятое в качестве абсолюта, тяготит индивидуальный ум, принуждая его к со­размерности с собой. По мысли этих античных анархистов, человек должен жить только в согласии с самим собой, без ог­лядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.

13

Реали́зм, в философии — философский термин, употребляемый для обозначения направления, постулирующего существование реальности, независимой от познающего субъекта.

Сущность проблемы состоит в вопросе о значении общего. Реализм (в схоластическом смысле) приписывает действительность общим идеям (universalia sunt realia). Таким образом, этот реализм есть то, что с другой точки зрения называется идеализмомПлатон в своём учении об идеях дал впервые вполне отчетливое решение проблемы в реалистическом духе, и реалисты всех времён в Платоне видят свой прототип.

Философская проблема в схоластике рассматривалась не вполне свободно; в исследованиях вопроса господствовала или по крайней мере к ним присоединялась теологическая точка зрения. В схоластической философии поводом к спору реалистов с номиналистами послужила книга Порфирия «о пяти гласах» (γένος, ειδος, ιδίιον, διαφορά и συμβεβηχός), поднимавшая вопрос о значении родов и видов. В течение этого спора, длившегося с XI в. до XIV-го и перешедшего и в новую философию, были высказаны наряду с радикально противоположными мнениями многие посредствующие точки зрения (обыкновенно различают 4 вида реализма; см. Номинализм). Несомненно, что реалистическая точка зрения более подходила к догматической христианской; поэтому номинализм был сначала преследуем, а потом на него не переставали смотреть более или менее подозрительно. Хотя номинализм и оказал существенную услугу свободе философского исследования, но уже Риттер заметил («Geschichte d. Philosophie», VII, стр. 161), что ему совершенно неправильно приписываются либеральные тенденции (стоит лишь вспомнить Гоббса); точно так же совершенно неосновательно мнение, будто победа номинализма — окончательная. «Il faut bien se résoudre, — иронически заметил Шарль Ремюза, — à entendre quelquefois parler de Dieu».

В схоластической философии борьба реализма с номинализмом окончилась победой номинализма; но в иной форме эта борьба продолжается и до настоящего времени.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Аргументы за реализм и против реализма

Основной аргумент за реализм — вывод к наилучшему объяснению: «[научный] реализм является единственной философией науки, который не делает чуда из научного прогресса»[3]. Научный реализм подвергался критике со стороны антиреалистов, которые утверждают, что считать истинными научные теории слишком рискованно. Этот аргумент называется пессимистической индукцией и формулируется следующим образом: некоторые прежние научные теории были ложными, например, теории теплорода, флогистона, понятие эфира. Следовательно, современные теории тоже могут оказаться ложными. Позиция научного реализма жестоко критиковалась реалистами, хотя находила и многочисленных сторонников. Позднее появилась более «слабая» реалистическая позиция — критический реализм, в рамках которого многие заявления реалистов были более сдержанными.

14

ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationa-lis — неразумный). 1. Философские учения, настаивающие на ограни-ченности познавательных возмож-ностей разума, мышления и признающие осн. родом познания интуицию, чувство, инстинкт и т. п. И. считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняю-щейся игре случая, слепой воле.

Иррационалистические элементы можно зафиксировать в учениях платонизма, неоплатонизма, позднего стоицизма, в христианской философии средневековья и вплоть до второй половины 19 века, когда иррацио-нализм получает полное и всестороннее развитие, и его определяющее влияние на историко-философский процесс ощущается на протяжении всего 20 века. Утверждение философского иррационализма проис-ходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рацио-нализм. К середине 19 века люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества, Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Неверие в конструктивно-созида-тельные силы человека, исторический и социальный пессимизм, скептицизм - таковы основные черты умонастроения второй половины 19-20 вв., которые легли в основу иррационализма как философского направления. Под влиянием этого умонастроения происходит переосмысление рациона-листической концепции человека к окружающей действительности, изменение представления о смысле, цели и назначение человеческой деятельности и познания, пересмотр самого способа истолкования человеческого мышления и сознания. Если рационализм мистифицирует рационально-целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождеств-ляет со спонтанными, бессознатель-ными импульсами, эмоционально-волевыми и нравственно-практи-ческими структурами субъекта. Все формы рационального отношения к миру объявляются в иррационализме производными от первоначальной до сознательной основы. В зависимости оттого, какое конкретное начало объявляется сущностной характерис-тикой субъекта, и какая дается интерпретация этому началу, в философии возникают различные системы и школы иррационализма: "Ф воли"(Шопенгауэр и др.), "Ф жизни" (Ницше, Дальтей и др.), экзистенциализм (Хайдеггер, Сартр и др.). Ф философской теории иррационализм выступает против установки рационализма, что окружающий мир является родственным человеку, что природа доступна мыслящей субстанции, и познание может дать целеуказание и ориентиры для человеческой деятельности. Неустойчивость социаль-ного бытия индивида превращается в иррационализме в онтологическую неуравновешенность всего мироздания. Иррационализм отрицает упорядо-ченное, законообразное устройство мира. С точки зрения его представителей, основание бытия неразумно. У Шопенгауэра основополагающим началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная, ничем не предопределяемая Мировая Воля. Воля понимается в его системе как бесконечное стремление. "Она безосновна", "вне причинности, времени и пространства" У Бергсона такие функции выполняют "жизненный порыв" - необузданный поток инстинктов, которому дается то натуралистическая, то социальная интерпретация. Экзистенциализм сущностной характеристикой бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания - экзистенцию.

15

Движение как способ существования материи

Материя существует лишь постольку, поскольку она движется. Именно благодаря тому, что вещам материального мира присуще движение, они являются тем, что они есть.

Движение – это всеобщий атрибут материи, способ ее существования. Этот вывод имеет двоякое обоснование: философское и эмпирическое. Важнейшие вопросы философской проблемы движения есть вопросы о том, что движется и почему. Решение этих вопросов дает возможность определить мировоззренческую и научную позицию того или иного философа или естествоиспытателя.

Религия рассматривает причину движения во вмешательстве "таинственных" духовных сил.

Сторонники философского идеализма рассуждают более тонко. В основе всех построений идеализма, направленных на отрицание объективного характера движения, лежит отрыв движения от материи. Субъективный идеализм под движением понимает смену ощущений, восприятий, представлений человека. Объективный идеализм, рассматривая мир как воплощение абсолютной идеи, мирового духа, и движение понимает как самодвижение идеи, как мыслительный процесс превращенного в абсолют сознания, оторванного от человека.

Метафизический материализм и стоящие на его позициях естествоиспытатели сводят движение материи к чисто механическому перемещению тел в пространстве, отрывают материю от движения, рассматривают ее как инертную силу, извне приложенную к материи. Так, И. Ньютон полагал, что центробежная сила, обусловившая возможность вращения планет вокруг Солнца, внесена в солнечную систему Богом. Стоящий на позициях механицизма известный философ середины ХIХ в. Е. Дюринг утверждал, что мир первоначально находился в "самом себе равном состоянии", а затем по неизвестной причине пришел в движение.

Представления о том, что движение вносится в материю извне, находится в противоречии с данными естествознания. Опираясь на известный в механике еще в ХVIII в. закон сохранения материи, И. Кант и Лаплас высказали гипотезу, что происхождение солнечной системы и ее эволюцию можно объяснить без участия Творца. "Дайте мне материю и я покажу вам, как произошел мир", – высказывался Кант по сути своей гипотезы. Но, как видно, Кант страдал неразрешимым для него другим вопросом: что такое материя?

И все же до середины ХIХ в., когда был экспериментально доказан закон сохранения и превращения энергии, оставалось неясным, сохраняется ли движение при превращении механического движения в другие его формы и тем самым оставался повод для "привнесения" движения извне, оставались попытки отрыва движения от материи. Они осуществлялись в следующих основных направлениях.

Первое направление, отрывающее движение от материи, выросло на трудностях познания бесконечной во времени и пространстве Вселенной и на сложностях осознания содержания теории относительности. Из этой теории подчас пытаются делать вывод о "начале" мира во времени, под которым подразумевается начало расширения Метагалактики. Высказывается предположение, что до этого гипотетического момента, примерно 15 млрд. лет назад, вещество Метагалактики прибывало в малом объеме и имело чрезвычайно высокую плотность.

Представления о начале движения всегда, но особенно с точки зрения обыденного и религиозного сознания, в той или иной форме содержат в себе заключения о его завершении. В естествознании ХIХ века идея о конце движения получила широкое распространение в связи с так называемой теорией тепловой смерти Вселенной. Ее возникновение связано с открытием в это время второго начала термодинамики – закона энтропии, которому физики и философы дали чрезвычайно широкое толкование. При этом и те, и другие для подтверждения своих выводов обращались к реальным фактам. А факты заключаются в том, что, во-первых, теплота переходит от более нагретых тел к менее нагретым, так что температура в любой конечной системе тел стремится к равновесию. И, во-вторых, в том, что превращение теплоты в другие формы энергии затруднено в сравнении с переходом этих форм в тепловую.

Соединив вместе эти научные факты и распространив их на всю Вселенную, некоторые ученые пришли к весьма трагическому выводу: доля теплоты в общем количестве энергии увеличивается, теплота при этом рассеивается в бесконечном пространстве, не нагревая его и на долю градуса. Основные источники тепловой энергии – звезды (в том числе Солнце) постепенно теряют свое тепло и рано или поздно "погаснут". Следовательно, в мире идет процесс "обесценения" энергии, поскольку теплота занимает в энергетическом балансе все больше места, а возможности ее превращения в иные виды и формы энергии неуклонно сокращаются. Через какой-то срок этот процесс приведет к равномерному распределению энергии во всей Вселенной. И поскольку пространство бесконечно, весь мир рано или поздно застынет в холодном молчании при температуре, близкой к абсолютному нулю. Такой вывод – явный философский механицизм и метафизика, так как количественные изменения движения не соединены с качественными. И современное естествознание не просто ставит его под сомнение, но и опровергает. Так, затухание звезд – реальный факт. Но есть и обратный процесс: накопление рассеянной звездами материи и энергии и появление новых звезд. И хотя механизм возникновения новых звезд еще недостаточно изучен, нет сомнений, что они постоянно возникают в нашей Галактике. Аналогичным образом обстоит дело и в других Галактиках. Круговорот материи между звездами и межзвездным веществом несомненен.

Второе направление базируется на открытом в конце ХIХ в. явлении радиоактивности, позволившему некоторым ученым высказать предположение, что выделяемая при радиоактивном распаде колоссальная энергия "создается из ничего". И только в 30-е годы ХХ в. было доказано, что в этих процессах происходит превращение энергии, скрытой в ядре атома, в другие ее виды.

Третье направление механистического толка, отрывающее движение от материи и получившее название "энергетизма", возникло на основе одностороннего истолкования открытого в конце ХIХ в. закона сохранения энергии. В первоначальном варианте "энергетизма" материя и сознание сводились к энергии как началу, якобы первичному по отношению к ним обоим. Но как физическое явление энергия есть определенная мера движения, и, стало быть, стремление свести материю и сознание к энергии означает признание движения первоначальным, исходным по отношению к материи и сознанию.

В другом варианте "энергетизма", возникшем в ХХ в., утверждается, что материя и движение могут превращаться друг в друга, а результат этого превращения – либо "исчезновение материи", либо "материализация энергии" (то есть исчезновение и возникновение движения). На деле такое взаимопревращение невозможно. Существует закон взаимосвязи массы и энергии или, точнее, взаимосвязь закона сохранения массы с законом сохранения энергии. Их нельзя рассматривать, согласно теории относительности, как изолированные законы природы. Поскольку масса есть количественная мера материи, а энергия есть количественная мера движения, постольку теория относительности есть доказательство глубокой внутренней связи между материей и движением.

Научный подход к рассмотрению движения предполагает рассмотрение движения как выражения внутренней активности материи, как ее атрибут. Так как материя структурна, то существование в ней определенного типа материальных систем (неживых, живых, социальных) предполагает взаимодействие как внутреннее в рамках каждой системы, так и внешнее по отношению к каждому объективно существующему объекту той или иной системы. Взаимодействие ведет к изменению свойств, отношений, состояний объектов и систем в целом. Изменение в философском смысле и обозначается понятием движение. Но что более важно, в научно-философском понимании движение материи есть ее самодвижение, так как источник движения находится в самой материи, в ее противоречивости. Противоречивость движения проявляется в том, что всякое движение представляет собой единство устойчивости и изменчивости.

Положение о том, что материя органически связана с движением, что движение является способом существования материи, не означает, что в мире нет никакой устойчивости, никакого постоянства. В потоке изменяющейся материи имеется известная относительная устойчивость, позволяющая объектам сохраняться как определенным данностям на протяжении определенного времени и в данных пространственных отношениях. До тех пор, пока объект сохраняет свою качественную определенность, "остается самим собой", он находится в относительном покое.

Движение и покой суть противоположности. Но не всякое единство противоположностей означает "равноправие" составляющих его сторон. В данном случае покой выступает как вторичная сторона единства, как момент движения. Вот почему соотношение движения и покоя может быть выражено формулой: "дви­жение абсолютно, покой относителен". Раскрытие ее содержательной стороны требует разграничения различного смысла, вкладываемого в понятие "движение".

В механистическом смысле движение понимается как перемещение тел в пространстве и во времени. Обобщая достижения немеханистических разделов физики, химии, биологии, научная философия, в том числе диалектический материализм, предложила понимать движение как все происходящие во Вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и заканчивая мышлением.

Таким образом, противоположность движения и покоя должна быть рассмотрена в двух плоскостях: в механическом движении и в движении как всеобщем изменении. В частности, применительно к механическому движению абсолютность движения означает, что любой объект не может не быть в движении, которое всегда есть движение относительно других тел. Что касается покоя, то он, в этой плоскости, относителен в двух смыслах: 1) при неизменности положения данного тела в данной системе, тело изменяет свои координаты в системах, связанных с иными телами (так, например, дом, покоящийся относительно Земли, движется относительно Солнца); 2) этот покой относителен и в смысле его временности (равновесие или покой нарушится вследствие того, что во Вселенной нет абсолютно изолированных систем, объектов).

Таким образом, всякое равновесие, всякий покой лишь относительны и временны. Учет этого обстоятельства чрезвычайно важен для опровержения упоминавшейся выше "теории" тепловой смерти Вселенной, так как основная ошибка ее сторонников состоит в том, что закон энтропии, отображающий стремление к тепловому равновесию конечных систем, они распространяют на всю бесконечную Вселенную.

16

«Картиной мира» (КМ) называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством.

Различают религиозную (РКМ), научную (НКМ) и философскую (ФКМ) картины мира. Их принципиальные различия определяются двумя позициями: 1) основной проблемой, решаемой каждой из указанных картин мира и 2) основными идеями, которые предлагают КМ для решения своей проблемы.

Виды КМ

Проблемы КМ

Идеи КМ

РКМ

Соотношение Бога и человека

Божественное творение мира и человека

ФКМ

Соотношение мира и человека

Различные идеи:

  • материализм

  • идеализм

  • дуализм, плюрализм

  • диалектика, синергетика

  • метафизика, эклектика, редукционизм, радикализм, механицизм и др.

НКМ

Синтез и обобщение разнородных, порой противоречивых частей знания в единое, логически непротиворечивое целое

Мир, как совокупность

естественных процессов, развивается по своим, объективным и специфическим для каждого из этих процессов законам.

 

Исторически первыми складывались мифологически-религиозные картины мира. В РКМобобщен и синтезирован религиозный опыт человечества, в основе которого лежит представление о дуалистичности бытия:

  • абсолютное, сверхъестественное, «само по себе» бытие, тождественное бытию Бога-Творца;

  • сотворенное бытие, существование многообразия вещей и процессов, в том числе и человека.

Творец создает мир «из ничего», до акта творения ничего кроме Бога не было (креационизм). Абсолютное бытие не может быть познано человеком рациональным способом, ибо творению не может быть доступен замысел Творца. Человеку в РКМ отводится роль дитя, которого любят, поощряют и возвышают по мере его стремлений и усилий приблизиться к Творцу и жить по его наставлениям. В различных религиозных конфессиях РКМ различаются в деталях, но общим для них является принцип провиденциализма , божественной предопределенности сотворенного бытия и его несовершенства.

Научная картина мира начала формироваться с появлением первых достоверных знаний об отдельных сторонах и свойствах мира еще в странах Древнего Востока и Греции, однако ее идеи и представления были органично вписаны в натурфилософскую космоцентристскую картину мира. Собственно НКМ интенсивно начинает складываться в XVI - XVII веках, когда на смену геоцентризму приходит гелиоцентризм и возникает классическая механика.

Под НКМ понимают целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая возникает в результате обобщения и синтеза основных научных понятий и принципов, отражающих эти объективные закономерности.

В НКМ следует различать общенаучную (ОНКМ) и частнонаучные (ЧНКМ) картины мира. В ОНКМ обобщаются и синтезируются научные знания, накопленные всеми науками о природе, обществе, человеке и результатах его деятельности. Среди ЧНКМ называют физическую, химическую, космологическую и космогоническую, биологическую, экологическую, информационную, политическую, экономическую и т.д. и т.п. картины мира.

Главная особенность НКМ состоит в том, что она выстраивается на базе фундаментальных принципов, лежащих в основе той научной теории и в той области науки, которая занимает в данную эпоху лидирующее положение.

Одним из самых первых и вечных вопросов в понимании и осмыслении мира был вопрос о возникновении Вселенной и ее эволюции. Уже в мифологическом мировоззрении древних народов, особенно в космогонических мифах китайцев, индийцев, греков через обожествление и мистификацию сил природы, через очеловечивание повседневных условий бытия и определение в них роли неба, солнца, звезд, прослеживается стремление людей связать бытие отдельных фактов во взаимосвязанное целое. Этот синтез смогла обеспечить философия, создав космоцентрическую картину мира античной эпохи. В этой картине мира огромную роль играли наблюдения за движениями Солнца, Луны, звезд и попытки их рационального объяснения (например, предсказание солнечных и лунных затмений, разливов рек). Теоцентризм средних веков был серьезным тормозом в научном анализе сущности и строения Вселенной. Только с XV века начинают формироваться новые идеи. В натурфилософских произведениях Н.Кузанского, Н.Коперника, Дж.Бруно выстраиваются концепции бесконечности Вселенной, многообразия ее проявлений и их взаимосвязи. В Новое время Вселенная представляется как сложнейший механизм и, хотя у Р.Декарта и И.Ньютона уже есть идеи об эволюции Вселенной и возникновении звезд, только в XVIII веке И.Кант разрабатывает концепцию происхождения Солнечной системы из газопылевой туманности. Наука ХХ века осуществила грандиозный прорыв в космологических представлениях о строении Вселенной на уровне микромира и мегамира. Эти представления рисуют Вселенную как безграничный и бесконечно эволюционирующий организм, в котором человек является одним из элементов единой, сложнейшей, постоянно изменяющейся, самоорганизующейся системы.

Предельно общую картину мира дает философия. Создаваемая в рамках онтологии ФКМ определяет основное содержание мировоззрения индивида, социальной группы, общества. Будучи рационально-теоретическим способом познания мира, философское мировоззрение носит абстрактный характер и отражает мир в предельно общих понятиях и категориях. Следовательно, ФКМ есть совокупность обобщенных, системноорганизованных и теоретически обоснованных представлений о мире в целостном его единстве и месте в нем человека.

17

Космологическое доказательство — своеобразная рационализация основного догмата авраамических религий о Боге как созидателе мирового порядка (космоса), отвечающая Книге Бытия из Ветхого Завета. Оно называется космологическим (но не просто логическим) потому, что апеллирует к эмпирическим свидетельствам о наличии в мире причинно-следственной упорядоченности и распространяет понятие каузальности на весь космос.

Суть космологического доказательства в том, что если каждое явление должно иметь свою причину, будучи следствием этой собственной причины, то и весь мировой порядок в целом должен порождаться своей причиной.

Перводвигателем (первопричиной) космоса может быть только Бог. Бессмысленно задавать вопрос о причине, которая, в свою очередь, могла бы породить Бога, ибо такой лукавый вопрос просто уводит мысль в бесконечное повторение одного и того же и вновь заставляет возвращаться к представлению о предельной первопричине космоса.

Иными словами, если согласиться с правомерностью понятия первопричина, то тем самым придется логически запретить вопрос о причине первопричины. Но если кто-то настаивает на последнем, то закрыть этот вопрос можно таким ответом: первопричина есть причина самой себя.

Поскольку космос один и тот же, то первопричина должна быть признана неизменной, равной самой себе; тогда она не может находиться в сфере изменчивых явлений, фюзиса, физического мира ее следует искать за рамками самого космоса, в сфере сверхфизического; она не может быть чем-либо иным, нежели Богом.

Космологический аргумент был отчасти развит Платоном, а затем подвергнут более обстоятельному обсуждению Аристотелем, потом Аль-Кинди, Авиценной, Аль-Газали. Последующие мыслители (Маймонид, Фома Аквинский, Лейбниц, Вольф и др.) совершенствовали форму доказательства Аристотеля.

Онтологическое доказательство — один из важнейших аргументов в катафатическом богословии. Предпосылки этого доказательства были заложены Парменидом и Платоном. Согласно Пармениду, бытие есть, а небытия нет; мысль и то, к чему мысль устремляется, есть одно и то же, ибо невозможно отыскать мысли без того бытия, в котором эта мысль осуществлена.

Платон учил, что наши души, томящиеся до определенной поры в земных телах, рвутся на свою небесную родину в мир потусторонних и совершенных идей; души помнят об этом мире, вспоминают его бытие; подлинное знание есть припоминание. Из всех этих посылок Августин сделал вывод о необходимой связи понятия Бог с бытием Бога.

Впоследствии архиепископ Ансельм Кентерберийский в первых главах своего труда Прибавление к рассуждению построил следующее рассуждение, признанное классическим. Бог есть то, более чего ничего нельзя помыслить, высшая степень добра, то есть самая реальная вещь (ens reallissimum).

То, более чего нельзя помыслить, необходимо должно пребывать и в мысли, и в действительности. Если Бог это абсолютное совершенное Существо, то среди всех атрибутов Бога непременно должно быть также и бытие. То, что нельзя помыслить небытие Бога, составляет одно из Его свойств.

Из понятия совершенства вытекает наличие всего, в том числе и бытия; следовательно, Бог есть. Подобно тому, как из понятия треугольника геометр выводит основные характеристики этой фигуры, так и из понятия всесовершенства выводится требование бытия. В дальнейшем онтологический аргумент конкретизировали Фома Аквинский, Декарт (Я мыслю, следовательно, существую) и Лейбниц.

Онтологическое доказательство относится к разряду аналитических истин его логическая правильность обеспечивается анализом понятия Бога, определяемого как Полнота, Совершенство. Если в Полноту включать все то, что есть (есть уже сейчас либо будет когда-нибудь в нашем физическом мире или в трансцендентной сфере обители Бога), а Бог и есть Полнота, то Бог есть. Или еще проще: если Бог все то, что есть, то Бог есть. Это тавтология, а тавтология логически неопровержима.

Иное дело, когда вместо бытия Бога (Естины) начинают говорить о существовании Бога. Конечно, в бытии (т. е. в том, что есть) непременно есть и наличное бытие (бытие в-границах, экзистенция), и в этом определенном смысле у Полноты Бытия бывает такой момент, как существование.

Однако было бы противоречиво ограничивать Бога существованием, сводя неопределенное бытие к определенному (ограниченному) существованию и удовлетворяясь выводом, что Бог существует.

Те, кто умеет различить между собой бытие и экзистенцию, вовсе не воспринимают как парадокс утверждение, что Бог не существует, но Бог есть. Существование это бытие-в-границах, внешнее бытие, но Бог не наличная вещь, не качество, не участок пространства.

Именно в силу своей безграничности Бог не может быть воспринимаем нашими органами чувств и становиться, подобно обычным вещам, компонентом чувственного опыта людей, их практики. Бытие Бога как безграничного Существа, Сущего особый вопрос, но онтологический аргумент не касается личностного аспекта божества.

Трудности, связанные с конкретизацией онтологического аргумента, начинаются тогда, когда пытаются модельно (наглядно) представить себе Бога как Полноту либо с позиций теизма, либо сквозь призму пантеизма.

Входит ли в Полноту все то, что есть не только в трансцендентной природе творящей, но также наличествует в природе сотворенной?

Или Полнота это исключительно характеристика потустороннего всеблагого мира, которую не следует прилагать к нашему несовершенному и преходящему миру, так что бытие оказывается по ту сторону от существования?

Для пантеиста верно, что Бог растворен в физических явлениях и нет особой разницы между бытием и существованием Бога. Пантеист логически помещает физический мир в Бога по принципу части (наш мир) и целого (Бог).

Напротив, последовательный теист (хотя таких немного) исключает существование Бога внутри (в пространстве) нашего физического мира и мыслит Его как Полноту потусторонней и вечной беспредельности.

Таким образом, пантеист и теист по-разному толкуют взаимосвязь бытия и экзистенции: для первого нет особой разницы говорить, что Бог есть или что Бог существует, а для второго эта разница принципиальна.

Телеологическое доказательство — один из основных в катафатическом богословии аргументов, призванных разумом подкрепить веру в Бога. Телеология (от греч. telos, род.п. teleos цель, завершение) учение о конечных причинах мира, целесообразности его устройства.

Согласно Аристотелю, природе внутренне присуща способность к целеполаганию, а X. Вольф (16791754) считал, что эта способность установлена Богом. Наблюдения за явлениями природы, живыми или косными, подталкивают наш ум к индуктивному выводу об удивительной целесообразности всего существующего, так что мир предстает пред нами подобно единой книге, в которой все знаки-вещи взаимоувязаны; но многие сочетания знаков нам сегодня непонятны, и многое в этой книге для нас остается тайной. Дени Дидро сказал: Достаточно посмотреть на воробьиный глаз или крыло, чтобы отвергнуть аргументы атеиста.

Телеологическое доказательство просто по своей сути: поскольку мир целесообразен, то необходимо бытие Устроителя мира, Высшего Разума; наблюдаемый нами мир порожден целевой причиной. Только Создатель знает конечные цели Своего творения, но не люди. Вместе с тем, глядя на мир и удивляясь ему, люди догадываются о сверхразумной природе конечных целей мироздания.

Телеологический аргумент может строиться и по другой схеме как размышление над деятельностью людей и сравнение искусственного с естественным. Созидание искусственного мира предваряется разумным человеческим целеполаганием

Вначале люди составляют план какого-либо сооружения, а затем осуществляют свой план в материале. Но человеку пока не по силам глобальные творения.

По чьей же целенаправленной воле возникли галактики, наша Земля, земная жизнь и сам человеческий род? Коль скоро, как известно, кирпичи без строителя сами по себе не складываются в жилище, то тем более невероятно, чтобы без цели и плана вырос из хаоса первоэлементов архисложный универсум.

Такого рода суждения высказывались Сократом, Платоном, стоиками, Цицероном, Фомой Аквинским и многими другими крупными мыслителями. Например, Аквинат в своей Сумме теологии доказывает, что все тела, подчиняющиеся законам природы, ведут себя целесообразно, даже если они лишены сознания. Но нечто, лишенное сознания, не может стремиться к цели, если его не направляет некто, наделенный разумом. Следовательно, все вещи в мире в целом направляет сверхразум, Бог.

Возражения противников сводились к оспариванию всеобщего характера гармонии и красоты в мире, к поиску примеров нецелесообразности тех или иных процессов или явлений природы, бесполезности некоторых реалий (зачем болота, пустыни, чертополох, комары да мухи?).

Приводимые в недавнем прошлом контрпримеры по большей части уже отведены современной наукой, а телеологическое доказательство подкреплено учением В. И. Вернадского о ноосфере. Экологи обосновали важную роль болот, пустынь и иных бесполезных участков земной поверхности в функционировании биогеоценоза

Историческое и психологическое доказательства ― немаловажны среди основных обоснований реальности Божества в теизме. Один из авторов исторического аргумента о Боге, Декарт, указывал на распространенность понятия Бога у древних и современных народов.

Какими бы именами люди не называли Бога, идея Бога тем не менее имела примерно одно и то же мысленное содержание для всех племен, народов и наций. Отсюда заключалось, что понятие Бога непреходяще, а общая идея Бога не зависит от историко-культурных особенностей жизни людей. Эта идея дана человечеству свыше, извне, имеет божественное происхождение.

Противники исторического доказательства возражают: а) возможно, был и нерелигиозный период эволюции человечества, чему можно подобрать свидетельства в исследованиях ряда историков и археологов; б) простой народ, говорил П. Гольбах, верит не только в Бога, но и в привидения, призраки; следует ли отсюда, что и они существуют? Эти контраргументы не поддаются полному опровержению и ослабляют убедительность исторического доказательства.

Психологическое доказательство имеет множество вариантов. Среди них можно выделить такие основные версии: а) вера в Бога и обращение к Нему благотворно влияют на поведение и здоровье людей, вызволяют их из критических ситуаций; следовательно, Бог реальная и высшая сила; б) все люди несовершенны, а потому не могли сами, своим воображением, произвести идею о всесовершенном Боге; следовательно, эта идея дана людям Богом, и ее разделяют не только неграмотные люди, но также высокообразованные ученые.

Против этих доказательств традиционно выдвигают следующие доводы: а) самовнушение помогает исцелению: чем сильнее веришь в собственное выздоровление, тем выше вероятность реального исцеления; б) люди способны при помощи абстрактного мышления производить предельные идеализации (например, понятия абсолютно-упругое тело, математическая точка и др.), и понятие совершенного Существа в данном случае не должно рассматриваться как исключение. Это серьезные доводы.

Среди же забавных атеистических возражений часто встречается следующее утверждение: идея Бога возникла из-за невежества, в Бога веруют малограмотные люди; приобретая научное знание и культурно совершенствуясь, люди освобождаются от идеи Бога. Данное суждение легко отводится, например, указанием на биографии научных гениев - большинство первопроходцев в науке были глубоко верующими в Бога людьми.

Моральное доказательство ― еще один из основных аргументов в теизме. И. Кант полагал, что все теоретические способы обоснования бытия Бога несостоятельны, однако необходимость бытия Бога можно доказать в пределах практического разума, морали.

Во многих Священных Писаниях моральный аргумент представлен следующим умозаключением: без веры в Бога люди перестают страшиться греха, но коль скоро все-таки встречаются высоконравственные люди, то, вероятно, потому, что в их совести присутствует Бог.

Кант своеобразно развивает это рассуждение. Он исходит из допущения, что если нет Творца, то моральные идеи и принципы теряют всякую объективную значимость, рушатся. Люди стремятся к счастью, однако у них есть также чувство морального долга.

Ощущение морального долга Кант назвал категорическим императивом. Нравственное чувство заставляет людей думать, что Вселенная упорядочена в соответствии с принципами морали. Если в мире обнаруживается объективный моральный порядок, то устанавливать и поддерживать этот порядок может только Бог.

Люди не умеют самостоятельно достигать гармонии между счастьем и долгом; создать в них такую гармонию в состоянии лишь самое совершенное нравственное Существо Бог.

Во что выливаются те или иные наши поступки с течением времени, в ходе истории, в череде поколений? Чтобы оценить все долговременные последствия своего поведения, рассуждает Кант, человек каким-то образом должен пребывать во всех временах, в том числе и в вечности после своей физической смерти. Для этого у него должна быть бессмертная душа, обладающая способностью видения и нравственного оценивания событий.

Если душа человека будет иметь возможность созерцать всю полноту содеянного человеком при земной жизни, то на Последнем Суде она будет точно знать, за что именно следует держать ответ. Для вершения истинно справедливого Суда должен быть самый неподкупный и объективный судья.

Таким Судьей может быть только Бог. Бытие Бога норма и опора нравственного поведения. Глас Божий звучит в нашей совести и пробуждает в нас представления о добре и зле, моральной ответственности и долге. Моральный аргумент И. Канта прочно вошел в протестантскую теологию.

Атеисты выдвигают следующие возражения против доказательства Канта: а) бывают верующие-грешники, и есть немало высоконравственных людей, которые не исповедуют веру в Бога; б) в каждой культуре складываются свои моральные нормы, поэтому общечеловеческой морали не существует; в) представления о добре и зле в ходе истории меняются до такой степени, что от народа к народу и от века к веку могут противоречить друг другу (Ф. Энгельс).

На эти возражения священники и теологи отвечают так: общечеловеческий нравственный кодекс в целом примерно один и тот же во многих Священных Писаниях, однако люди могут надстраивать над вечными нормами морали также и свои, исторически преходящие и специфические предписания в соответствии с духом своей эпохи и потребностями культуры в нововведениях.

Если верующий грешит, то он ясно осознает, что нарушает заповеди Бога; если же неверующий сторонится греха, то он подчиняет свое поведение тем же заповедям, что и верующий, вне зависимости от того, знает он или не знает о происхождении этих норм, ставших традиционными.

18