Вопрос 53.Проблема духовного единства человечества в контексте процесса глобализации

Не может быть духовного развития без работы над совершенствованием сознания. Эта работа может быть проведена только на физическом плане, где человек в процессе жизни формирует структуры сознания. Эти структуры нельзя сформировать в духовном мире. Поэтому человеку необходимо для создания совершенного сознания постоянно воплощаться. Исходя из этого и строиться методика развития сознания при духовном восхождении. Темп духовного развития соответствует средним показателям конкретного общества. Путь духовного развития рассматривается, как путь отличный от истинного духовного пути. Он не рассматривается в контексте с жизнью в других сферах и строится, как правило, без учета возможности жизни более определенного для данного воплощения срока. Но в целом методики духовного развития должны разрабатываться с учетом продолжения жизни в иных сферах. Эти методики должна быть рассчитана на различные способности человека, и в первую очередь, должны выявлять наработанный в предыдущих воплощениях энергоинформационный потенциал сознания для его дальнейшего развития. Методики духовного развития на физическом плане должны строится индивидуально. Понимание Истины проявляется после индивидуального ее поиска, зачастую длительного, в процессе углубленного постижения различных аспектов одной проблемы. Истина открывается сознанию не как поданный материал, а как сформированное сознанием умозаключение конкретного человека на основании полученной разносторонней информации как из литературы или методических источников, так и материала, наработанного самим сознанием в процессе размышления по конкретным проблемам. Истина не может быть высказана, она может только созреть в сознании. Этот путь является необходимостью и свойственен всем духовно развивающимся личностям. Он дает возможность вырастить ассоциативное поле сознания, способное увидеть оттенки проблем и дать ее глубокий анализ. В этой связи, создание методик по духовному развитию человека на физическом плане, должно сопровождаться информационными материалами о проблемах космического масштаба, которые сформированы на основании опыта духовного развития человека, имеющего духовного Учителя. Любая проблема космического масштаба еще не раскрытая на Земле, но известная в Высших сферах, может быть использована для духовного развития. Поэтому и необходим индивидуальный подход к проблеме духовного воспитания. В основе структуры сознания должны быть заложены истинные знания, которые являются фундаментальными в общеобразовательном процессе. Эти знания вечны.

Вопрос 56.Сравнительный анализ теоцентричной, космоцентричной и антропоцентричной моделей бытия

Античная философия. Космоцентризм - почитание природы как божества. Проявляет себя в форме язычества. На практике реальной социальной жизни приводит к тому, что племя народ почитает свою версию единицы природы (животное, растение). Но поскольку почитали не природу, а различные её формы и проявления, каждый для своего рода и племени, то отсутствовало уважение к природе в целом. Возникало множество конфликтов на основе пренебрежительного отношения племён. Как следствие античная эпоха прошла в вооружённых конфликтах, была лишена мирного сосуществования. Весь этап античной мысли происходил в форме полемики сторонниками чувственного и разумного восприятия. Элеаты считали, что в полной мере познание происходит благодаря разуму, который проникает в суть бытия. В этот период происходит переход к антропоцентризму. Суть его – обожение человека как центр и начало бытия. В обучении Сократа, Протогора, Демокрита на основе «Человек есть мера всех вещей». Философия средневековья. Её особенность – теоцентризм. Теоцентризм – образ бытия форм. соответ-е отношение к науке, кот. трад-но является оппонентом религии. Эти отнош. выстр. во-первых об учении о гармонии веры и знания через систему понятий логики, чувств. В 7 в. и последующих веках свободомыслие и ересь (пантеизм). Вплоть до полной автономии общества от церкви и церкви от гос-ва. Во-вторых, концепция двойственности – истина не абсолютна и не едина. Поэтому объявляется, что у религии своя сфера – Богопознания, а у науки познание законов материального мира. Эта позиция было выгодна науке, а сегодня она выгодна церкви.