Вопрос 6. Особенности «Одиссеи» как эпической поэмы.
В плане фабулы (мифологической последовательности событий) «Одиссея» соответствует «Илиаде». Но она повествует не о военных событиях, а о странствиях. Ученые называют ее: «эпическая поэма странствий». На первый план выходит судьба Одиссея – прославление ума и силы воли. «Одиссея» соответствует мифологии позднего героизма. Посвящена последним 40 дням возвращения Одиссея на родину. О том, что центром является возвращение, свидетельствует самое начало.
Композиция: сложнее «Илиады». В «Одиссее» три сюжетных линии: 1) боги-олимпийцы. Но у Одиссея есть цель и никто не может ему помешать. Одиссей выпутывается из всего сам. 2) собственно возвращение – тяжкие приключения. 3) Итака: два мотива: собственно события сватовства и тема поисков Телемахом отца. Некоторые считают, что Телемахия - это поздняя вставка.
Впервые появляется женский образ, равный мужскому – Пенелопа, многомудрая –супруга Одиссея. Пример: она прядет погребальный покров.
Поэма сложнее не только по композиции, но и сточки зрения психологической мотивации поступков. Основной сюжет «Одиссеи» относится к широко распространенному в мировом фольклоре типу сказаний о «возвращении мужа» к моменту, когда его жена уже готова выйти замуж за другого, и расстраивает новую свадьбу.
Действие поэмы отнесено уже к 10-му году после падения Трои. Все важнейшие герои греческого стана «Илиады», живые и мертвые, выведены и в «Одиссее». Как и «Илиада», «Одиссея» была разбита античными учеными на 24 книги.
Поэма открывается, после обычного обращения к Музе, краткой характеристикой ситуации: все участники троянского похода, избегшие гибели, благополучно вернулись уже домой, один Одиссей томится в разлуке с домашними, насильно удерживаемый нимфой Калипсо. Дальнейшие подробности вложены в уста богов, обсуждающих вопрос об Одиссее на своем совете. Покровительствующая Одиссею Афина предлагает послать к Калипсо вестника богов Гермеса с приказом отпустить Одиссея, а сама отправляется на Итаку, к сыну Одиссея Телемаху. На Итаке в это время женихи, сватающиеся к Пенелопе. Афина побуждает Телемаха отправиться к вернувшимся из-под Трои Нестору и Менелаю разузнать об отце и подготовиться к отмщению женихам (кн. 1).
2-я книга дает картину народного собрания итакийцев. Телемах жалуется на женихов, но народ бессилен против знатной молодежи. Женихи требуют, чтобы Пенелопа остановила на ком-либо выбор. Попутно встает образ «разумной» Пенелопы, при помощи хитростей затягивающей согласие на брак. С помощью Афины Телемах снаряжает корабль и тайно уезжает из Итаки в Пилос к Нестору
Нестор сообщает Телемаху о возвращении ахейцев из-под Трои и о гибели Агамемнона, но за дальнейшими вестями направляет его в Спарту к Менелаю, возвратившемуся домой позже других ахейских вождей (кн. 3). Радушно принятый Менелаем и Еленой, Телемах узнает, что Одиссей в плену у Калипсо. Женихи, испуганные отъездом Телемаха, устраивают засаду, чтобы погубить его на возвратном пути (кн. 4). Вся эта часть поэмы богата бытовыми зарисовками: изображаются пиры, праздники, песнопения, застольные беседы. «Герои» предстают пред нами в мирной домашней обстановке. Начинается новая линия ведения рассказа. Следующая часть поэмы переносит нас в область сказочного и чудесного.
В 5-й книге боги посылают Гермеса к Калипсо, остров которой изображен чертами, напоминающими греческие представления о царстве смерти (самое имя Kalypso - «покрывательница» - связано с образом смерти). Калипсо отпускает Одиссея. Спасшись, благодаря богине Левкофеи от бури, выплывает на берег о. Схерии, где живет счастливый народ - феаки, мореплаватели, обладающие сказочными кораблями, быстрыми, «как легкие крылья иль мысли», не нуждающимися в руле и понимающими мысли своих корабельщиков. Встреча Одиссея на берегу с Навсикаей. (6 кн)
Алкиной, со своей женой Аретой, принимает странника в роскошном дворце (кн. 7) и устраивает в его честь игры и пир, где слепой певец Демодок поет о подвигах Одиссея. О. плачет. (кн. 8). Есть основания думать, что по исконному смыслу мифа феаки - корабельщики смерти, перевозчики в царство мертвых, но этот мифологический смысл в «Одиссее» уже забыт, и корабельщики смерти заменены сказочным народом, ведущих мирный и пышный образ жизни.
Рассказ Одиссея о приключениях занимает 9-12-ю книги поэмы и содержит ряд фолькл сюжетов. Первое приключение еще вполне реалистично: Одиссей со своими спутниками грабит город киконов (во Фракии), но затем буря в течение многих дней носит его корабли по волнам, и он попадает в отдаленные, чудесные страны. Сначала это - страна мирных лотофагов, «пожирателей лотоса», вкусив его, человек забывает о родине и навсегда остается собирателем лотоса. Потом Одиссей попадает в землю киклопов (циклопов), одноглазых чудовищ, где великан-людоед Полифем – О. ослепляет его. бог ветров Эол вручил Одиссею мех с завязанными в нем неблагоприятными ветрами, но уже недалеко от родных берегов спутники Одиссея развязали мех, снова их в море. Затем они опять оказываются в стране великанов-людоедов, лестригонов, которые уничтожили все корабли О, кроме 1, кот затем пристал к острову волшебницы Кирки (Цирцеи). Кирка, как типичная фольклорная ведьма, живет в темном лесу, превращает спутников О в свиней, но О с помощью чудесного растения (Гермес помог), преодолевает чары и в течение года наслаждается любовью Кирки (кн. 10).
По указанию Кирки, он направляется в царство мертвых, для того чтобы вопросить душу знаменитого фиванского прорицателя Тиресия. Одиссей беседует со своей матерью, с боевыми товарищами, Агамемноном, Ахиллом, видит различных героев и героинь прошлого (кн. 11) Возвращаясь из царства мертвых. Одиссей снова посещает Кирку, плывет со своим кораблем мимо смертоносных Сирен, мимо Скиллы и Харибды.
Заключительный эпизод повествования Одиссея рисует жестокость богов и их презрение к людскому горю. На о.Тринакэрии, где паслись стада бога Гелиоса (солнца), Одиссей и его спутники вынуждены были задержаться из-за ветров, закончилась еда. О. заснул, спутники убили священных животных, Зевс погубил корабли. Спасся Одиссей, выброшенный волнами на о. Огигию, где он затем находился у Калипсо (кн. 12).
Феаки, богато одарив Одиссея, отвозят его на Итаку. Царство сказки кончается. Одиссей, превращенный Афиной в нищего старика, отправляется к верному свинопасу Эвмею (кн. 13). Неузнаваемость» героя - постоянный мотив в сюжете о «возвращении мужа». Неузнанность использована для введения многочисленных эпизодических фигур и бытовых картин. Перед слушателем проходит вереница образов, друзей и врагов Одиссея, причем и те и другие изверились в возможности его возвращения.
Пребывание у Эвмея (кн. 14) - идиллическая картинка; преданный раб, честный и гостеприимный, но искушённый тяжелым жизненным опытом и несколько недоверчивый, изображен с большой любовью, хотя и не без легкой иронии. Здесь Одиссей встречается со своим сыном Телемахом. сыну открывается (кн. 15 - 16). В виде нищего бродяги является Одиссей в свой дом. «Узнание» Одиссея неоднократно подготовляется и вновь отодвигается. Лишь старая няня Эвриклея узнает Одиссея по рубцу на ноге.
Ярко изображено насильничание надменных и «буйных» женихов, которое должно повлечь за собой кару со стороны богов; знамения, сны, пророческие видения - все предвещает близкую гибель женихов (кн. 17- 20).
С 21-й книги начинается развязка. Пенелопа обещает свою руку тому, кто, согнув лук Одиссея, пропустит стрелу через двенадцать колец.
О. открывается женихам и с помощью Телемаха и Афины убивает их (кн. 22). Лишь после этого происходит «узнание» Одиссея Пенелопой (кн. 23). Завершает поэму сцена прибытия душ женихов в преисподнюю, свидание Одиссея с его отцом Лаэртом и заключение мира между Одиссеем и родственниками убитых (кн. 24).
7.Развитие эпической поэзии. Поэмы Гесиода. Киклические поэмы и гомеровские гимны.
Родовая община быстро разлагалась, и если Гомер был кануном классового общества, то Гесиод отражает уже ориентацию человека в пределах классового общества.
Гесиод—писатель 8-7 веков д.н.э. Дидактизм его сочинений вызван потребностями времени, конца эпической эпохи, когда героические идеалы иссякали в своей яркой непосредственности и превращались в поучение, наставление, мораль. В классовом обществе людей объединяло то или иное отношение к труду. Люди задумывались о своих идеалах, но т.к. пока еще не созрели чисто торгово-промышленные отношения и не умерли старые домашне-родственные, сознание людей превратило последние в мораль, систему поучений, наставлений. Классовое общество разделило людей на имущих и неимущих. Гесиод является певцом населения разорившегося, не наживающегося на распаде древней общины. Отсюда обилие мрачных красок.
«Труды и дни» написаны в наставление брату Персу, который через неправедных судей отнял у Гесиода принадлежавшую ему землю, но в дальнейшем разорился. Поэма—образец дидактического эпоса, развивает несколько тем. Первая тема построена на проповеди правды, со вставными эпизодами о Прометее и мифе о пяти веках. Вторая посвящена полевым работам, земледельческому орудию, скоту, одежде, пище и пр. атрибутам быта. Поэма пересыпана разнообразными наставлениями, рисующими образ крестьянина, знающего как и когда можно выгодно устроить свои дела, сметливого, дальновидного и расчетливого. Гесиоду тоже хочется быть богатым, т.к. «взоры богатого смелы». Мораль Гесиода всегда сводится к божественным авторитетам и не идет дальше устроения хозяйственных дел. Гесиод очень консервативен и по своему умственному горизонту весьма узок. Стиль Гесиода—противоположность роскоши, многословию и широте гомеровского эпоса. Он поражает своей сухостью и краткостью. Вообще по стилю—эпос со всеми его отличительными чертами (гекзаметр, стандартные выражения, ионийский диалект). Но эпос не героический, а дидактический, ровное эпическое повествование прерывается неведомым Гомеру драматизмом мифологических эпизодов, а язык пестрит простонародными выражениями, традиционными формулами оракулов и вполне прозаичной моралью. Моралистика настолько сильна и интенсивна, что производит очень скучное и монотонное впечатление. Но Гесиод наблюдателен и порой рисует очень живые картинки древнего быта. У него встречаются и черты некоторой поэзии, но поэзия переполнена моральными и хозяйственными указаниями.
На примере его творчества можно наблюдать общественные сдвиги и противоречия. Поэмы Гесиода поражают обилием разного рода противоречий , которые однако не мешают воспринимать его эпос как некое органичное целое. Гесиод после наступления рабовладельческого строя с одной стороны бедняк, с другой—его идеалы связаны с обогащением то в старом, то в новом смысле. Оценка жизни у него полна пессимизма, но в то же время и трудового оптимизма, надежд что благодаря постоянной деятельности наступит счастливая жизнь. Природа для него прежде всего источник выгод, но Гесиод большой любитель её красот. Вообще Гесиод явился первым исторически реальным поэтом древней Греции, отразил бурную эпоху развала родовой общины.
8. Древнегреческая лирика.
Наличие мелодии кладется в основу классификации поэзии. Всю поэзию делили на собственно мелос (сольный (монодийный) и хоровой) и декламационную лирику
Лирика (Мелика):
1) Декламация:
1 Элегия (Каллин Эфесский, Тиртей, Мимнерм, Солон)
2 Ямб (Архилох, Гиппонакт, Семонид Аморгский)
2) Собственно мелика
1 Хоровая мелика
2 Сольная мелика (монодийная) (Алкей, Сапфо, Анакреонт)
Лирика – сольные или хоровые песни, под аккомпанемент лиры. Элегич. и ямб. поэзию в античное время не относили к лирике, т.к. она под флейту, но с современной точки зрения это лирика. Эпос не мог регламентировать новую жизнь, не мог выразить чувства. Поэтому появляется лирика, которая направлена на внутренний мир. Это всегда песенная поэзия.
Элегия:
Элегия различается как военная, гражданская, философская, дидактическая. И только на последнем месте стоит любовная элегия
Главный признак элегии – размер – элегический дистих. Небольшой объём.
Каллин Эфесский (1/2 VII до н.э.)
дошло только 4 отрывка, где он призывает молодежь спасти Эфес от нашествия врагов > наставление (слава лучше позора, лучшая гибель – в бою и т.п.)
Тиртей (2/2 VII до н.э.)
Жил в Спарте. Тема защиты родины. Главное – твердость воина. Идея героизма во имя родины. С этическими указаниями переплетаются практические советы. Поучение строится на конкретных примерах. Основатель: Эмбатерий – маршевая песня.
Мимнерм (~600)
Создатель любовной элегии. Сборник к Наннo > говорил о любви к героиням древних сказаний. Восхваляет прелести юности. Предвосхитил современную элегию
Солон 638-558 гг. до н.э
Политич деятель и поэт. Запрет долгового рабства. В поэзии затрагивает общественную тематику. Предсказал расцвет драмы. Всем свойственно стремление к богатству (родовое проклятье)
Ямбы писали и врагам. Первый автор и первое дошедшее стихотворение – 6 апреля 648 года – Архилох
Архилох (сер VII до н.э. – по затмению)
Родился на о. Парос, отец – аристократ, мать – рабыня > не мог претендовать на наследство. Был воином-наёмником и поэтом, героизирован после смерти.
Особенности:
1. стихотворения дидактичны, выступает как наставник и руководитель
2. новое понимание человека – человек изменяется, на него влияют события
3. против войны
4. гомеровская лексика приобретает ироническое звучание (щит «безупречный»)
5. взлеты и падения в своей личной жизни делает типическими, показывает образцы поведения
6. жизнь человека для него – череда удач и неудач, так преодолевается высказанная им же идея человеческой беспомощности
7. сделал поэзию средством раскрытия личных чувств; сближение героя и слушателя
Семонид (Аморгский)
Особенности:
1. четкая назидательность, учит, что несчастье – удел всех людей и в этом должно быть утешение
2. его мир мелок и приземлен, человек ? овца, не знает, для чего живет
3. взгляды на жизнь ? Гесиода (труженик)
4. Поэма - порицание женщин
Гиппонакт (2/2 VI до н.э.)
Родился в г. Эффесе, за насмешки над правителями был выслан и стал странствующим певцом.
• его герой – озлобленный попрошайка, издевающийся над врагами и богачами
• есть пародии на «высокую» эпическую поэзию.
• обилие бытовых подробностей; комизм достигался помещением эпических героев в несвойственную им обстановку
• любимый размер – хромой ямб (последняя стопа 6-тистопного ямба заменяется хореем)
9. Теория поэзии Аристотеля.
Сочинение Аристотеля «Об искусстве поэзии» (чаще называемое просто «Поэтикой») обобщило всё, что было сказано о теории искусства до Аристотеля, при этом выдвинув его собственные мысли и доводы.
Теория Аристотеля основана не только на его собственных наблюдениях и изучении произведений художественной литературы, но и на исследовании сочинений по теории литературы его предшественников и современников. Но ни одна из этих работ не сохранилась, поэтому «Поэтика» Аристотеля остается для нас единственным памятником классической эпохи Греции, посвященной систематическому изложению вопросов теории поэзии. Правда, «Поэтика» дошла до нас не целиком, сохранилась только первая часть этого труда, в которой Аристотель излагает теорию трагедии. Но и тот текст, который дошел до наших дней явно страдает пропусками и очевидными искажениями (что, в общем, неудивительно, так как «Поэтика» была написана 24 века назад)
Все же Аристотель, по-своему следуя Платону, вводит в «Поэтике» чрезвычайно важный принцип, выделяющий так называемые изящные искусства. Это «мимесис»—подражание, воспроизведение. «Подражательные искусства», по Аристотелю, являются «творчеством, следующим истинному разуму». Автор произведения волен быть оригинальным, отличным от других. Эта оригинальность становится законом подражательного искусства. По Аристотелю, подражательное искусство говорит « не о действительно случившемся, а о том, что могло бы случиться». Следовательно, подражательные искусства используют субъективные представления людей для изображения возможного, а уже на фоне этой возможности автор рисует вещи реальные и нереальные. Причем, то что он рисует должно отличаться определенными яркими качествами, вызывающими соответствующее к себе отношение («...все подражатели подражают действующим лицам, последние же необходимо бывают или хорошими, или дурными (ибо характер почти всегда следует только этому, так как по отношению к характеру все различаются или порочностью, или добродетелью). Но тем не менее, поэзия намного философичнее, серьезнее других «искусств», так как рассматривает вероятный ход событий.
Главным предметом исследования трактата «Поэтика» является подражательное искусство трагедии. Трагедия, по Аристотелю, есть «подражание (воспроизведение) действия серьезного, законченного». Но это подражание «действию и жизни, счастью и злосчастью». Действующие лица введены в трагедию, по мысли Аристотеля, затем, чтобы изобразить какое-нибудь действие, а не качество или характер («без действия не могла бы существовать трагедия, а без характеров могла бы»). Эпос отличается от трагедии немногим: простым размером и объемом (эпос не ограничен временем, а трагедия, по Аристотелю, почти всегда описывает события одного дня). Первой по необходимости частью трагедии Аристотель называет декорации. На втором месте по важности стоит музыкальная композиция («то, что имеет очевидное для всех значение»). И лишь на третье место Аристотель ставит словесное выражение («самое сочетание слов»). Аристотель считает, что для зрителя имеют куда большее значение декорации и само действие, чем то, что и как говорят актеры. По мнению Аристотеля, такой объем трагедии оптимален, «внутри которого, при непрерывном следовании событий по вероятности или необходимости, может произойти перемена от несчастья к счастью» или наоборот. Трагедия подражает действию тем, что вызывает у зрителя либо сострадание, либо страх. А наибольшее сострадание, по мнению Аристотеля, вызывает такой герой, который «не отличается особенной добродетелью и справедливостью и впадает в несчастье не по своей негодности и порочности, но по какой-нибудь ошибке..». Аристотель считал, что для достижения максимального эффекта сюжет должен отражать переход человека от счастья к несчастью, а не наоборот. Таким образом зритель сможет испытать наибольший страх или (и) сострадание. Мало того, поэт должен изобразить героев сражающимися против своих друзей или родственников. Кроме этого, характеры героев должны быть благородными («в речи или действии обнаруживать какое-либо направление воли»), подходящими («не подходит женщине быть мужественной или грозной»), правдоподобными и последовательными. И соблюдая все эти законы, автор должен добиться легкой запоминаемости своего сюжета. Самые важные действия в трагедии, по Аристотелю,--перипетии («перемены событий к противоположному») и узнавания («переходы от незнания к знанию»). Узнавание может происходить посредством внешних признаков (по рубцам, по звездам, и т.д.), узнавание бывает «придуманным», то есть необъясненным (подобное узнавание Аристотель осуждает, считая его недостатком фантазии автора), существует также узнавание воспоминания (когда герой при воспоминании о чем-то испытывает сильное волнение, по которому окружающие догадываются о его тайне) и последний вид узнавания—узнавание умозаключений (такое узнавание может быть ложным). Лучшим же, по мнению Аристотеля, является то узнавание, которое вытекает из самого действия, из перипетий, так как «изумление публики возникает благодаря естественному ходу событий» (единство действия). Аристотель также выделяет две части в трагедии: завязку («ту часть, которая простирается от начала до момента, являющегося пределом, с которого наступает переход к счастью (или несчастью)») и развязку («от начала этого перехода до конца») . Аристотель выделяет четыре вида трагедии: сплетенная (всё действие основано на перипетии и узнавании), трагедия страданий, трагедия характеров (правда, совершенно неясно, как соотнести «трагедию характеров» с вышеупомянутом заявлением о том, что в трагедии вообще необязательно присутствие характера) и трагедия чудесного. Много внимания уделяет Аристотель и вопросу о словесной форме трагедии. Речь трагедии должна быть украшена искусными индивидуальными метафорами. Но текст должен быть понятным зрителю, поэтому наряду с метафорами поэт должен использовать и обычные слова. Трагедия должна быть написана ямбом, так как этот ритм наиболее близок к разговорному языку. Ясность, по мнению Аристотеля, является неотъемлемой частью любой хорошей трагедии.
Кроме того, в трактате «Поэтика» рассматривается вопрос о сущности красоты совершенно в другом свете, чем у предшественников Аристотеля. У последних (к ним можно отнести Сократа и Платона) представление о красоте сливалось с понятием добра. Аристотель же отталкивается от этического понимания красоты и видит прекрасное в самой форме. Можно было бы обвинить Аристотеля в излишнем идеализме и сказать, что для него важна только форма без содержания. Но внимательно изучив «Поэтику», мы видим, что это не так.
Аристотель не отождествляет подражание с копированием, наоборот, в искусстве должно быть и обобщение и художественный вымысел. Искусство должно помогать человеку лучше понять жизнь. Он бросает укор тем произведениям, в которых видит «невозможное, или нелогичное, или вредное для нравственности, или заключающее в себе противоречия, или идущее в разрез с правилами искусства». Аристотель считал, что суть трагедии состоит в очищении через страх и сострадание (катарсис). Но особого места в «Поэтике» для изучения сущности этой идеи он не выделил.
Несмотря на то, что основные идеи «Поэтики» не так уж легко определить в путанной системе изложения Аристотеля, они чрезвычайно ценны для нас. В трактате нашли своё отражение основные литературно-теоретические принципы классицизма. Аристотель уже в IV веке до н.э. осознал необходимость напряженного конфликта в драматическом произведении, подчеркнул идейность трагедии, рассмотрел принципы построения сюжета. Его трактат выразил в полной мере основы теории искусства античного мира. И хотя многие века идут споры по поводу многих вопросов «Поэтики», основные идеи этого трактата, конечно, неоспоримы.
10. Происхождение древнегреческого театра.
В XIV в. до н. э. из Фригии и Лидии проник в Грецию культ восточного лесного божества Диониса. В VIII–VII вв. до н. э. он распространился по всей Элладе. В VI в. до н. э. тиран Писистрат сделал культ Диониса государственным. Сформировались основные праздники, посвященные этому богу: Линнеи, Анфестерии, Малые (сельские) и Великие (городские) Дионисии. В 534 г. до н. э. были организованы первые театральные состязания во время праздника Великих Дионисий. И в том же году первый известный нам драматург Феспид написал драму для одного актера и хора. В 494 г. до н. э. другой драматург, Фриних, написал трагедию «Взятие Милета» — первую известную нам пьесу на современный, а не мифологический сюжет. Это прелюдия.
Потом начинается основная часть. 457–429 гг. до н. э. — так называемый «век Перикла». Греческая демократия побеждает персидскую деспотию. Время после победы становится эпохой расцвета искусства. На юго-восточном склоне Афинского холма под Акрополем возле храма Диониса строится ТЕАТРОН на 14–20 тысяч мест. В 458 г. до н. э. — скена (стенка, задник, за который уходят актеры) становится каменной, а проскений украшается рисованными декорациями.
«Отец греческой трагедии» Эсхил (525–456 гг. до н. э.) — первый из великих драматургов «века Перикла», семь пьес которого дошло до нас полностью. Он был одним из полководцев, разбивших персов при Саломине в 480 г. до н. э. В 472 г. до н. э. он написал пьесу «Персы», посвященную этим событиям. Самый удачливый из греческих трагиков Софокл (496–406 гг. до н. э.) одержал в 468 г. на Великих Дионисиях победу над Эсхилом. Самый непонятый из великих трагиков Еврипид (485–406 гг. до н. э.), говорят, дружил с Сократом и софистами, не принимал участия в политической жизни и почти никогда не одерживал побед. Каждый из этих троих писал о богах и героях, всех их интересовали проблемы философии и государственной политики.
Великий комедиограф Аристофан был много моложе трагиков. Он жил с 446 до 385 г. до н. э., когда золотой век Афин закончился и страну раздирали междоусобные войны. Проблемы войны и мира, а также воспитания граждан волновали его больше всего.
И, наконец, позднегреческий драматург Менандр (343–292 гг. до н. э.), в отличие от своих предшественников, не писал о богах и героях, его не интересовали политические проблемы. Он первый, кто стал писать о делах семейных. После него театральная инициатива перешла к римлянам.
В 364 г. до н. э. в Риме бушевала эпидемия, и власти города пригласили этрусских жрецов для совершения обрядов изгнания заразы. Посмотрев на их странные, но обаятельные действия, римская молодежь стала играть домашние спектакли — так родился жанр сатура. В 300 г. до н. э. римляне завоевали сицилийский городок Ателлу и заимствовали у побежденных жанр «Ателлана» — вид народного импровизированного театра, где главными действующими лицами были четыре комические маски. В 272 г. до н. э., когда была одержана одна из побед в Пунической войне, римляне решили организовать государственные театральные представления по греческому образцу. Греку Луцию Ливию Андронику, учившему детей римских патрициев, было поручено сочинить и поставить пьесу в честь римского триумфа, с чем тот успешно справился. Спектакли с этого момента игрались на площади, на временных деревянных подмостках, которые богато декорировались сенаторами, заказывавшими зрелища.
Гораздо позже, в 206 г. до н. э., в честь Луция Ливия Андроника была учреждена гильдия актеров при храме Минервы. В 235 г. начал писать и ставить свои пьесы (претексты и тогаты) ученик Андроника плебей Гней Невий. 254–184 гг. до н. э. — годы жизни величайшего римского комедиографа, бывшего актера Ателланы, Тита Макция Плавта, а в 185–159 жил и творил Публий Теренций Афр — самый лирический из римских комедиографов.
В 55 г. до н. э., желая добиться особого влияния на римлян, Помпей построил в городе первый каменный театр около храма Венеры. Завершил историю античного театра последний римский трагический поэт Луций Анней Сенека — воспитатель императора Нерона, казненный своим воспитанником. Он жил в 4–65 гг. нашей эры. Многие ученые полагают, что трагедии Сенеки писались не для представлений, а исключительно для чтения, потому что действия в них мало, а текста много. Сквозь эти тексты явственно проступает философия стоиков: жизнь — жестокое испытание, данное человеку, которое нужно пройти достойно.
11. Устройство греческого театра и театральных представлений.
Представьте себе Афины V века до н. э. во время одного из двух Дионисовых празднеств в году, зимой или весной. На склоне Акрополя уступами расположился театр Диониса, больше напоминающий современный стадион, трибуны с местами для зрителей. Почти все полноправные граждане Аттики присутствуют здесь. В течение четырёх дней им предстоит посмотреть пятнадцать драм, а судьям — выбрать лучшего из трёх трагиков и лучшего из трёх комиков (авторов трагедий и комедий). Зрителям не придётся платить за вход; напротив, им выплатят их дневной заработок. Ведь не только хористы, вступающие на круглую открытую площадку театра (орхестру), не только актёры, которые скоро выйдут из дверей деревянной палатки позади (скенэ), но и зрители, наблюдающие за действом, участвуют в священном ритуале. Они собрались в театре Диониса, чтобы совместно, всем городом, почтить бога.
Вот что писал об аттическом театре В. Гюго: “Театр древних, подобно их драме, грандиозен, торжествен, эпичен. Он может вместить тридцать тысяч зрителей; здесь играют под открытым небом, при ярком солнце; представление длится целый день. Актёры усиливают свой голос, закрывают масками лица, увеличивают свой рост; они становятся гигантскими, как их роли. Сцена имеет колоссальные размеры. Она может одновременно изображать внутренний и внешний вид храма, дворца, лагеря, города. На ней развёртываются огромные зрелища… Архитектура и поэзия — всё носит монументальный характер. Античность не знает ничего более торжественного, ничего более величественного. Её культ и её история соединяются в её театре. Её первые актёры — жрецы; её сценические игры — это религиозные церемонии, народные празднества”.
Основным жанром аттического театра была трагедия.
12. Эсхил как отец трагедии. Вклад Эсхила в развитие драмы. Трагедия «ПрометейП»
Эсхил- «отец трагедии» (Энгельс). Родился в семье знатного землевладельца в предместье Афин. Аристократического происхождения, но одобрял демократию > «певец становления демократии». Участвовал в персидской войне. Эпоха победы в Греко-персидской войне – победу принесло единство, не государственное, а духовное – эллинский дух. Эсхил славит эллинский дух в своих произведениях. Идея свободы, превосходство полисного образа жизни над жизнью варваров. Эсхил – утро эллинского демократизма Эсхил – единственный трагик, пьесы которого ставили после его смерти. Персонажи Эсхила монументальны. Нет будничности Ввёл 2-го актёра.
Для ранних пьес («Просительницы», «Персы») характерны преобладание хоровых партий, малое использование второго актера, слабо развит диалог. Средний период - Здесь появляется центральный образ героя, охарактеризованный несколькими основными чертами; большее развитие диалога, создаются прологи; более четкими становятся и образы эпизодических фигур. Третий этап представлен «Орестеей», с ее более сложной композицией, нарастанием драматизма, многочисленными второстепенными образами и использованием трех актеров.
придерживается даже старинного представления о наследственной родовой ответственности: вина предка ложится на потомков, опутывает их своими роковыми последствиями и влечет к неизбежной гибели. С другой стороны, боги Эсхила становятся блюстителями правовых основ нового государственного устройства, Эсхил рисует, как божественное возмездие внедряется в естественный ход вещей. Соотношение между божественным воздействием и сознательным поведением людей, смысл путей и целей этого воздействия, вопрос об его справедливости и благости составляют основную проблематику Эсхила, которую он развертывает на изображении человеческой судьбы и человеческого страдания. Материалом для Эсхила служат героические сказания. Он сам называл свои трагедии «крохами от великих пиров Гомера», разумея, конечно, при этом не только «Илиаду» и «Одиссею», а всю совокупность приписывавшихся «Гомеру» эпических поэм. «Эсхил первый увеличил количество актеров от одного до двух, уменьшил партии хора и придал первенство диалогу». Другими словами, трагедия перестала быть кантатой, одной из отраслей мимической хоровой лирики, и стала превращаться в драму. В доэсхиловской трагедии рассказ единственного актера о происходящем за сценой и его диалог с корифеем служили лишь поводом для лирических излияний хора. Благодаря введению второго актера появилась возможность усилить драматическое действие, противопоставляя друг другу борющиеся силы, и характеризовать одно действующее лицо его реакцией на сообщения или поступки другого.
468-458 гг до нэ. 2-й период творчества Эсхила. Части: «Прометей-огненосец» - первая часть.«Прометей прикованный» - 2 часть. (только она дошла до нас) «Прометей освобожденный» - 3 часть. Предполагается, что в 1 части - похищение огня Прометеем.
Действие происходит в Скифии – окраина земли. Трагедия содержит в себе проблему выбора.
До Эсхила этот мифологич сюжет рассматривал Гесиод (дидактический эпос), но Эсхил предложил другую трактовку.
У Гесиода Эсхил – титан, укравший огонь у дородетельного Зевса. У Эсхила – Прометей – бог, которого Сила, Власть и Гефест (друг) приковывают к скале. С этого и начинается действие. Гефест страдает от этого, но делать нечего. Прометей – непреклонен, жалуется на свою судьбу, на Зевса. В пароде прилетает хор Океанид, в стасиме I океаниды «забыв стыд», то есть босиком примчались. Корифей – предводитель хора. Следующий посетитель – Океан. Ио примчалась – демонстрация образа Зевса. Гермес – посланник богов (против Прометея). Просят открыть опасность, грозящую Зевсу. Прометею грозят муками, но он знает свою судьбу и что его ждёт. Прометей упорствует, проваливается под землю. Хор нимф Океанид (дочерей Океана) готов разделить с ним его судьбу. – конец.
3-я часть – спустя 30 тыс лет. Прометея поднимают, теперь орёл клюёт ему печень (во 2 части только грозились). Геракл его спасает. Прометей предупреждает Зевса от брака с Фетидой (выдают за Пелея, мать Ахилла – яблоко раздора, Парис, Елена – Троянская война).
13. «Орестея» Эсхила как трилогия. Сущность трагического.
«Орестея» (458 г.), единственная целиком дошедшая до нас трилогия. По структуре «Орестея» гораздо сложнее прежних трагедий: в ней использован третий актер, введенный молодым соперником Эсхила Софоклом. Сюжет «Орестеи» - судьба потомков Атрея, над которыми тяготеет проклятие за ужасное преступление их предка. Атрей, враждовавший со своим братом Фиестом, убил его детей и угостил Фиеста их мясом. В роду Атрея не прекращаются поэтому тяжелые преступления, порожденные демоном мщения Аластором: сын Атрея Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифигению, жена Агамемнона Клитеместра (или Клитемнестра) убивает своего мужа с помощью Эгисфа. Сын Агамемнона Орест мстит за отца, убивая мать и Эгисфа.
Первая часть трилогии - «Агамемнон». Здесь изображается преступление Клитеместры. Действие трагедии происходит в Аргосе, перед дворцом Агамемнона, и начинается в тот момент, когда огни, зажженные на горных вершинах Греции, возвещают о падении Трои. Настроение надвигающейся неотвратимой беды, и каждая новая радостная весть о возвращении Агамемнона вызывает нарастание тревоги. Двусмысленные речи и темные намеки Клитеместры предвещают недоброе, хор артосских старцев поет мрачные песни о мстительном божестве, о жертвоприношении Ифигении, победное ликование 'переходит в скорбное и гневное изображение ужасов троянского похода, в котором эллинская рать погибала «ради чужой жены», из-за личной обиды Менелая и Агамемнона. Даже глашатай, сообщающий о приближении царя, явившийся в город как «добрый вестник», вынужден принести печальное известие о катастрофе, которая постигла на море значительную часть возвращающегося греческого флота. Хор предается размышлениям о том, что преступление неизбежно порождает новые преступления.
Агамемнон въезжает на победной колеснице и, словно восточный царь, торжественно вступает в дом по пурпурному ковру — навстречу своей судьбе. Зловещая атмосфера достигает наибольшей напряженности в сцене видения пленной троянской пророчицы Кассандры: перед ее очами проходит и старинное злодеяние Атрея и подготовляющееся в стенах дома убийство Агамемнона, которого жена убьет в бане ударом топора, и ее собственная гибель от руки той же Клитеместры. Наконец, изнутри дома раздается предсмертный крик, Агамемнона. Отныне Клитеместра и ее возлюбленный Эгисф будут царить в Аргосе, но хор отказывает им в признании, угрожая грядущим мстителем Орестом. Этим кончается первая часть трилогии.
Идея наследственного проклятия сохранена здесь в полной силе, но проклятие, как всегда у Эсхила, действует через сознательную волю людей. Властный образ Клитеместры, мстящей мужу за убитую дочь и желающей доставить царство своему возлюбленному, подан чрезвычайно ярко; четко очерчены и другие действующие.
Вторая драма трилогии — «Xоэфоры» («Приносительницы возлияний»). Выросший на чужбине Орест возвращается в Аргос, чтобы отомстить, по повелению оракула Аполлона, за смерть Агамемнона. Возникает моральный конфликт: долг мести за отца требует нового ужасного преступления, убийства матери. Начало трагедии развертывается у могилы Агамемнона: там Орест встречает свою горюющую сестру Электру и хор рабынь. Происходит сцена «узнания»; Электра признает в чужеземце своего брата. Встреча с сестрой, плач и заклинания над могилой отца, сообщение о сне Клитеместры — все это укрепляет решимость Ореста. Проникнув во дворец под видом странника, сообщающего о смерти Ореста, он убивает сперва Эгисфа, а затем Клитеместру.
Воля Аполлона выполнена, но после убийства матери Ореста охватывает безумие, и он убегает, преследуемый Эринниями.
Заключительная трагедия — «Эвмениды» изображает борьбу богов вокруг Ореста. Эринии, «старые богини», сталкиваются здесь с «младшими богами», Афиной и Аполлоном. Первая часть трагедии изображает Эриний, грозящих Оресту в самом дельфийском святилище. Затем действие переносится в Афины. Обе стороны обращаются к богине Афине. Но в то время как Эринии, воплощающие родовой принцип кровной мести, требуют безусловного отмщения за убийство, Афина, покровительница демократической государственности считает необходимым судебное разбирательство.
Она учреждает суд присяжных, в состав которого входят лучшие афинские граждане, и сама на этом суде председательствует. Судебный спор представлен Эсхилом как борьба между принципами отцовского и материнского права. Эринии: Убийство человека, не состоящего в кровном родстве, даже когда он - муж убившей его женщины, может быть искуплено, оно Эриний нисколько не касается; их дело - преследовать убийства лишь среди родственников по крови. Аполлон подчёркивает святость брачных уз. Орест оправдан. В честь Эриний учреждается в Афинах культ, и древние богини материнского права будут отныне почитаться под именем, «Эвменид», «благосклонных богинь», подательниц плодородия. «Отцовское право одержало победу над материнским, «боги младшего поколения», как называют их сами Эринии, побеждают Эринний.
Как и в других произведениях Эсхила, исторически прогрессивные начала торжествуют, и трагедия, а с ней и вся трилогия, заканчивается прославлением Афин и возгласами ликования.
14. Новаторство Софокла. Тема рока в трагедии «Эдип – царь»
Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращения трагедии из лирической кантаты в драму. Центр тяжести трагедии окончательно перешел на изображение людей, их решений, поступков, борьбы. герои Софокла по большей части действуют вполне самостоятельно и сами определяют свое поведение по отношению к другим людям. Богов Софокл редко выводит на сцену, «наследственное проклятие» не играет уже той роли, которая приписывалась ему у Эсхила.
Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не с судьбой рода. отказу от принципа сюжетно связанной трилогии, господствовавшего у Эсхила. Выступая с тремя трагедиями, он делает каждую из них самостоятельным художественным целым, заключающим в себе всю свою проблематику.
Другое значительное драматургическое новшество Софокла — допущение третьего актера. Характерным образцом драматургии Софокла может служить его трагедия «Антигона» (около 442 г.). Вопрос был актуальным: защитники полисных традиций считали «неписаные законы» «богоустановленными» и нерушимыми в противоположность изменчивым законам людей. Консервативная в религиозных вопросах афинская демократия также требовала уважения к «неписаным законам».
Хор не играет в «Антигоне» сколько-нибудь значительной роли; песни его, однако, не отрываются от хода действия и более или менее примыкают к ситуациям драмы. Особенно интересен первый стасим, в котором прославляются сила и изобретательность человеческого разума, покоряющего природу и организующего общественную жизнь. Заканчивает хор предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу; поэтому следует придерживаться традиционной этики. Эта песня хора, чрезвычайно характерная для всего мировоззрения Софокла, представляет собой как бы авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона.
Царь Эдип. Он сам осуществил проклятие, которым в неведении заклеймил преступника. С трогательной нежностью прощается он со своими детьми и поручает их заботам Креонта. Кто же те противники, борьбе с которыми отданы огромная воля и ум Эдипа? Это боги - и власть их настолько могущественна, что даже незаурядный человек кажется бессильным перед ними.
Многие видели в трагедии Софокла только утверждение мощи богов и поэтому рассматривали ее как трагедию рока, перенося это спорное определение на всю греческую трагедию. Но Софокл никогда не изображает своего героя жертвой, пассивно принимающей удары судьбы. Его Эдип - энергичный и деятельный человек, который борется за свое счастье ради торжества справедливости и разума. Он выходит победителем в борьбе, так как лишает своих противников права до конца распоряжаться человеком по их усмотрению. Если бы Софокл думал иначе, он поступил бы подобно своему младшему современнику, трагическому поэту Еврипиду, у которого в финале трагедии об Эдипе Креонт приказывал слугам ослепить Эдипа и выгонял его за пределы страны. Эдип Софокла до самого конца противостоит тем силам, с которыми, он боролся всю жизнь. Поэтому он сам придумывает для себя наказание, сам осуществляет его и преодолевает этим свои страдания.
Противоречие между субъективно неограниченными возможностями человеческого разума и объективно ограниченными пределами деятельности человека, отраженное в трагедии "Царь Эдип", является одним из характерных противоречий софокловского времени. В образах богов, противостоящих человеку, Софокл воплотил все то, что не находило объяснения в окружающем мире, законы которого были еще почти не познаны человеком. Поэтому Софокл не может этически оправдать богов, которые подвергают таким страданиям людей. Поэт еще не усомнился в благостности миропорядка и незыблемости мировой гармонии. Вопреки всему он оптимистически утверждает право человека на счастье, считая, что несчастья не могут ниспровергнуть того, кто отстаивает свои права и борется за них.
Софокл еще далек от искусства индивидуальных характеристик современной драматургии. Его героические образы статичны и не являются характерами в нашем смысле, так как остаются неизменными во всех превратностях судьбы. Но они велики в своей целостности, в свободе от всего случайного и индивидуального. Первое место среди замечательных софокловских образов по праву принадлежит Эдипу, ставшему одним из величайших героев мировой драматургии.
В трагедии "Царь Эдип" Софокл делает важное открытие, которое позволит ему впоследствии углубить героический образ. Он показывает, что человек в себе самом черпает силы, помогающие ему жить, бороться и побеждать. В трагедиях "Электра" и "Филоктет" боги отступают на задний план, как бы освобождая первое место человеку. "Электра" по сюжету близка "Хоэфорам" Эсхила. Но Софокл создал жизненно правдивый образ мужественной и честной девушки, которая, не щадя себя, борется со своей преступной матерью и ее презренным любовником, - страдает, надеется и побеждает. Даже по сравнению с Антигоной Софокл расширяет и углубляет мир чувств Электры.
15. Сущность трагического в «Антигоне» Софокла.
Софокл завершил начатое Эсхилом дело превращения трагедии из лирической кантаты в драму.Центр тяжести трагедии окончательно перешел на изображение людей, их решений,поступков, борьбы.Проблемы, волнующие Софокла, связаны с судьбой индивида, а не судьбой рода. Это изменение в идеологической установке привело Софокла к отказу от принципа сюжетно связанной трилогии, господствовавшего у Эсхила. Другое значительное драматическое новшество Софокла - допущение трельего актера, что позволило разнообразить сцены введением второстепенных лиц.
Характерным примером драматургии Софокла может служить его трагедия "Антигона"(около 442г.)Сюжет "Антигоны" относится к фиванскому циклу и является продолжением сказания о войне "Семерых против Фив" и о поединке Этеокла и Полиника. После гибели обоих братьев новый правитель Креонт похоронил Этеокла с надлежащими почестями, а тело Полиника, пошедшего войной на Фивы, запретил предавать землю, угрожая смертью. Сестра погибших, Антигона, нарушила запрет и похоронила Полиника. Софокл разработал этот конфликт с точки зрения конфликта между человеческими законами и "неписанными законами" религии и морали. Вопрос был актуальным : защитники полисных традиций считали "неписанные законы" богоустановленными и нерушимыми в противоположность законам людей. Афинская демократия также требовала уважения к "неписанным законам".
В прологе трагедии Антигона сообщает своей сестре Исмене о запрете Креонта и о своем намерении похоронить брата , несмотря на запрет. Драмы Софокла строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом действия, определяющим весь дальнейший ход пьесы.Этой экспозиционной цели служат прологи ; пролог к "Антигоне" содержит и другую черту, очень характерную для Софокла, - противопоставление суровых(Антигона) и мягких(Исмена) характеров. Антигона приводит свой план в исполнение; она покрывает тело Полиника тонким слоем земли. Едва лишь Креонт успел изложить программу своего правления, как узнает, что приказ нарушен. Креонт видит в этом происки недовольных его властью граждан, но затем к нему приводят Антигону, пойманную при вторичном появлении у трупа брата.
Антигона уверенно защищает правоту своего поступка, ссылаясь на кровный долг и нерушимость божественных законов. Активный героизм Антигоны оттенены пассивностью Исмены, но она готова признать себя соучастницей преступления и разделить судьбу сестры. Тщетно Гемон, сын Креонта и жених Антигоны, указывает отцу, что народ на стороне Антигоны. Креонт обрекает ее на смерть в каменном склепе.
В последний раз Антигона проходит перед зрителем, когда сторожа ведут ее к месту казни; она исполняет похоронное причитание по себе самой, но остается уверенной в собственной правоте. Это - высшая точка в развитии трагедии, затем наступает перелом. Слепой прорицатель Тиресий сообщает Креонту, что боги разгневаны его поведением, и предсказывает ему ужасные бедствия. Сопротивление Креонта сломлено и он отправляется хоронить Полиника, а затем освободить Антигону. Однако уже поздно.Из сообщения вестника хору и жене Креонта Эвридике мы узнаем, что Антигона повесилась в склепе, а Гемон на глазах отца пронзил себя мечом у тела своей невесты. Когда подавленный горем Креонт возвращается с трупом сына, то узнает, что Эвридика лишила себя жизни, проклиная мужа как детоубийцу.Хор заключает трагедию краткой сценой о том, что боги не оставляют нечестия неотмщенным .
16. Своеобразие драматургии Еврипида. «Медея»
Еврипид (около 485-406 до н.э.).Социальный кризис афинской рабовладельческой демократии и обусловленная им ломка традиционных понятий и взглядов наиболее полно отразились в творчестве младше- го современника Софокла-Еврипида..В противоположность Софоклу Еврипид непринимал непосредственного участия в политической жизни государства, однако он живо интересовался общественными событиями. Его трагедии полны разнообразных политических высказываний и намеков на современность.
Большого успеха у современников Еврипид не имел. От Еврипида дошло до нас полностью 18 драм (всего он написал от75 до 92) и большое количество отрывков. Драматург приблизил своих героев к действительности;он,по свидетельству Аристотеля,изображал людей такими,"каковы они есть".Персонажи его трагедий,оставаясь,как и у Эсхила и Софокла,героями мифов,наделялись мыслями,стремлениями,страстями современных поэту людей.
В ряде трагедий Еврипида звучит критика религиозных верований и боги оказываются более коварными,жестокими и мстительными,чем люди. По своим общественно-политическим взглядам был сторонником умеренной демократии,опорой которой он считал мелких землевладельцев.В некоторых его пьесах встречаются резкие выпады против политиков-демагогов:льстя народу,они добиваются власти,чтобы использовать ее в своих корыстных целях.В ряде трагедий Еврипид страстно изобличает тиранию:господство одного человека над другими людьми вопреки их воле ему представляется нарушением естественного гражданского порядка.Благородство,по Еврипиду,заключается в личных достоинствах и добродетели,а не в знатном происхождении и богатстве.Положительные персонажи Еврипида неоднократно высказывают мысль,что безудержное стремление к богатству может толкнуть человека на преступление. Заслуживает внимание отношение Еврипида к рабам.Он считает,что рабство-это несправедливость и насилие,что природа у людей одна и раб,если у него благородная душа,ничуть не хуже свободного.
Еврипид часто откликается в своих трагедиях на события Пелопоннесской войны.Хотя он гордится военными успехами соотечествеников,но в целом относится к войне отрицательно.Он показывает,какие страдания несет война людям,прежде всего женщинам и детям.Война может быть оправдана только в том случае,если люди защищают независимость своей родины. Эти идеи выдвигают Еврипида в число самых прогрессивных мыслителей человечества. Еврипид стал первым известным нам драматургом,в чьих произведениях характеры героев не только раскрывались,но и получали свое развитие. При этом он не боялся изображать низкие человеческие страсти, борьбу противоречивых стремлений у одного и того же человека.Аристотель назвал его трагичнейшим из всех греческих драматургов.
Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя , полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны ( и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.
17.Психологизм в трагедии Еврипида «Ипполит»
Трагедия (428г) близка по динамике и характеру к трагедии «Медея». Изображена молодая афинская царица, полюбившая своего пасынка. Так же, как и в Медее показан психологизм страдающей души, которая презирает себя за преступную страсть, но в то же время только и думает о любимом. Здесь также присутствует конфликт между долгом и страстью (Федра кончает самоубийством, обвиняя Ипполита в посягательстве на ее честь, страсть победила). Реалистически раскрываются тайники душевной жизни героинь. Отразил мысли и чувства своих современников. Тут он точно так же как и в Медее мастерски вскрывает психологию души Федры. И по композиции обе трагедии похожи: в них пролог объясняет причину создавшегося конфликта, далее сразу показаны героини в буре их страстей. Но развязка как «Медеи» так и «Ипполита» даётся по мифу с вмешательством богов: Медею спасает её бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тезею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чём не виноват, и что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта развязывается при помощи богов, противоречат иной раз всему ходу трагедии, реалистической их трактовке. Их обычно называли в практике античного театра «бог из машины».
18.Древнеаттическая комедия. Творчество Аристофана.
Парабаса – часть комедии, когда хор снимает маски, выходит на аванс сцену и поёт политические декламации, не связанные с сюжетом.
Комедия, вторая отрасль греческой драмы, получила в Афинах официальное признание значительно позже, чем трагедия. Состязания «комедийных хоров» были установлены на «Великих Дионисиях» только около 488 — 486 гг.
Античная комедия на злобу дня, это дело нелегкое и серьезное. Античная комедия – остро политическая, философская, отчасти идеологическая. Истоки комедии в праздниках Дионисиях – «комос». Песни комоса малопристойные.
Хор в комедии носит уродливые маски и одежды. С фольклорной традицией комедию связывает борьба старого и молодого. Побеждали молодые. Элемент карнавального действа.
У жанра древнеаттической комедии были и свои литературные предшественники – фольклорная дорийская драма (возникла в Мегарах) и литературная сицилийская комедия. Фольклорная дорийская драма – карикатурные примитивные сценки, без хора, часто пародии, сюжета нет. Литературная сицилийская комедия – пьеса с цельным законченным действием, нет хора, часто пародируются мифы.
Влияние мима. Мим – это сценка с натуры, из обыденной жизни, с упором не на сюжет и действие, а на воспроизведение характерных черт представителей профессий.
Черты древнеаттической комедии:
1) реакция на живые политические события
2) комедия сатирична. Насмешка над чертами современной жизни
3) комедия тесно соприкасается с фольклором.
4) в основе генезиса комедии – проникновение грубости из народа. Комический хор превосходил трагический – 24 человека, разделенные на два враждующие полухория.
Структура:
Типическим для «древней» комедии можно считать нижеследующее построение. В прологе дается экспозиция пьесы и излагается фантастический проект героя. За этим следует парод (вступление) хора, живая сцена, часто сопровождающаяся свалкой, где участвуют и актеры. После агона цель обычно достигнута. Тогда дается парабаса (выступление хора посреди комедии - актракт). Для второй половины комедии характерны сценки балаганного типа, в которых изображаются благие последствия осуществления проекта и спроваживаются различные докучливые пришельцы, нарушающие это блаженство. Хор здесь уже не принимает участия в действии и только окаймляет сценки своими песнями