Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Жела­ние и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келей­ных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположе­ние к наукам и искусствам гибнущим сего века, иска­ние успеть в них для приобретения временной, зем­ной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Са­мооправдание. Прекословие. Составление своего ра­зума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. За­висть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнъ бесовские. Тщеславие характеризуется поиском славы у человеков, а не у Бога. Преподобный Максим Исповед­ник писал: « Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и преступление в другой цели, ко­торая не по Богу, ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели и трудами своими имеет в виду накупить лишь чело­веческих непостоянных похвал». Для победы над тщеславием православный христианин направляет свою волю на приобретение добродетели смирения.

Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда осо­бенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтобы не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глу­бокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, ка­жутся так смирившемуся превосходнее его по всем от­ношениям. Явление простодушия от живой веры. Не­нависть к похвале человеческой. Постоянное обвине­ние и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрас­тие. Мертвость ко всему мирскому. Умиление. Позна­ние таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обы­чаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства еван­гельского. Отвержение премудрости земной, как непот­ребной для неба. Презрение всего, что в человеках высоко, и мерзость перед Богом. (Лк. 15,15). Оставле­ние словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низло­жение всякого помысла, взимающегося на разум Хри­стов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

Что может быть свирепее тщеславия, которое тог­да наиболее свирепеет, когда наиболее ему услужива­ют? Такого свойства не имеют даже звери, напротив смягчаются, когда за ними ходят. А тщеславие посту­пает совершенно иначе: презираемо оно укрощается, а чествуемое свирепеет и вооружается на своих почита­телей (свт. Иоанн Златоуст).

Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а пре­зираемых памятозлобными (прп. Иоанн Лествичник).

Ягода, падшая на землю, скоро загнивает; - и добро­детель гибнет, если бывает с тщеславием - (авва Леонтий).

Как курение навоза не допускается в кадило, так не приемлет Бог молитвы тщеславного.

Воздержание тщеславного - дым из печи: и то, и другое рассеиваются в воздух.

Ветер заметает следы человека, и тщеславие в нич­то обращает милостыню (прп. Нил Синайский).

Лучше не делать ничего славного в мире, неже­ли, сделав, безмерно хвалиться (свт. Дмитрий Рос­товский).

Скрывай труды и добродетели свои, - и берегись, чтобы язык твой не похитил у тебя их (авва Исайя).

Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но нашей славы ищем (свт. Тихон Задонский).

Самохвальство несовместно с мудростью.

Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустою славой, почитать самого себя чем-то, будучи ничем (свт. Григорий Богослов).

Важно то, каковы мы в очах Божиих, а не то, как думают о нас люди.

Как бы люди ни думали и ни говорили о нас, в дей­ствительности мы всегда таковы, какими видит нас Бог. вели хочешь, чтобы знал тебя Бог, будь по возмож­ности незнаем между людьми (авва Феогност).

Если воздаст человек, Бог не воздаст; а когда не воздаст человек, воздаст Бог.

Блажен, кто не так располагает жизнь и дела свои, чтобы только на земле и от людей воспринимать мзду свою! (авва Исайя)

Настоящий, падший мир похож на весьма богатые, преискусно составленные, но испорченные часы. В них все есть, что прежде было, и чему быть надлежит, только нет вечности и гармонии. Посему, кто захотел бы по этим часам располагать весь свой образ жизни, тому пришлось бы жить нередко наизворот.

Мир любит отводить от пути истинного, но ни­когда не приведет к цели - умеет возбудить жажду, но не может насытить души, - все обещает, но под конец, большей частью, сам все отнимает.

Наш век свободу доводит до своеволия, независи­мость до анархии, веротерпимость до индефферентизма, мир до военного положения, прогресс до упадка нравственности.

Живая рыба плывет против воды, а мертвая вниз за водою. Истинный христианин идет против пото­ка греховного века, а ложный увлекается его быст­ротою.

Образ мыслей и чувствований, наиболее одобряе­мый, нередко есть наиболее опасный.

Всего чаще слава покупается на счастье, удоволь­ствие - на здоровье, милость знатных - на независи­мость, деньги - на совесть (свт. Филарет митр. Мос­ковский).

Глаза свиньи имеют такое природное устройство, чтобы обращаться к земле, и никак не могут взглянуть на небо. Так у тех, кои услаждаются чувственными удо­вольствиями, душа, ниспадшая в тину сладострастия, с трудом может взирать к Богу, или мудрствовать что-либо достойное Бога (Древний Патерик).

Роскошный легко дружится с роскошным; корыс­толюбивый, если не в сообществе с корыстолюбивым, то убегает его; но честолюбивый честолюбивого ста­рается низринуть и истребить, и не оставляет в мире и покое никого, потому что последняя цель его есть ви­деть всех под ногами своими (свт. Филарет митр. Московский).

Ищи славы от людей не себе, а единому Богу, а себе - от единого Бога, а не от людей (Фома Кемпский).

Истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу человеческую, считать ее за ничто, а все де­лать и говорить только в угождение Богу (свт. Иоанн Златоуст).

Не продавай будущей славы за похвалу, ничего не стоящую (прп. Нил Синайский).

Слава как тень. Кто за ней гонится, от того она бе­жит, а кто бежит от нее, того она догоняет.

Все люди Божий не любят быть в славе между людьми (свт. Филарет митр. Московский).

Истинно добродетельный человек более похвалы боится, чем клеветы.

Если услышишь хвалу себе, помышляй о грехах сво­их и - избежишь тщеславия, в которое легко впадают прельщающиеся земною славой.

Горе тому человеку, у которого имя знаменитее дел его (авва Силуан).

Украшение тела есть пагуба души (авва Исайя).

Нельзя украшать вместе и тело, и душу, нельзя.

Будь красива душой, тогда будешь приятна и по телу.

Красота души такого свойства, что и в старости имеет многих любителей, потому что никогда не увя­дает и всегда цветет (свт. Иоанн Златоуст).

Пышная одежда есть великолепная глупость (свт. Филарет митр. Московский).

Модник и франт - либо влюблен в самого себя, - тогда он глуп, - либо хочет, чтобы влюблялись в него, - тогда он развратитель (протоиерей И. Скворцев).

Плоть - друг неблагодарный. Когда угождаешь ей, тогда еще больше старается она вредить (свт. Иоанн Лествичник).

Язык есть самый благодетельный и самый вред­ный орган у человека (свт. Макарий Великий).

Только тот вполне обладает даром слова, кто не проронит ни одного слова даром.

Лучше говорят обыкновенно те, которые говорят меньше.

Где много слов, там обыкновенно много грехов.

Лучше учиться, нежели, не зная, учить (свт. Григо­рий Богослов).

Тот, кто говорит не подумав, подобен тому, кто стреляет не прицелясь (Хилон).

Поверхностное знание отдаляет нас от религии, основательное - опять возвращает к ней.

Сколько уподобляются глазам совы, упражняющи­еся в суетной мудрости! И у совы ночью зрение остро, но помрачается, как скоро воссияет солнце; и у них весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света.

Убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собой, и говорить о себе, что они были некогда и дере­вьями, и рыбами. А я хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием готов утвер­ждать, что когда они писали это, то были бессмыслен­нее рыб (сет. Василий Великий).

«Истинно полезное», - и, следовательно, вполне достойное того, чтобы быть познаваемым и изучаемым нами, - «есть то, что может служить к достижению вечной жизни, а не удобств и радостей временных» (свт. Амвросий Медиоланский).

Изучение земных предметов и наук может быть бла­готворно и полезно, но тогда, когда оно идет не в раз­рез и не отдельно от веры и от богопознания.

Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием ему служит вера.

Бесполезны все наши познания, когда мы при них Иисуса Христа не знаем.

Что пользы для корабля от мачты, кормщика, мат­росов, парусов и якоря, если нет ветра? Что пользы и в красноречии, остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святаго?

Знание без доброты есть мудрость дьявольская (свт. Филарет митр. Московский).

Мудрость, не оправданная деятельностью, - залог стыда (свт. Исаак Сирии).

Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (свт. Марк Подвижник).

Хорошие познания хороши для тех, которые упот­ребляют их на хорошие дела.

Ученость для безнравственного человека есть то же, что хорошая пища для худого желудка (свт. Фила­рет митр. Московский).

Высшая наука: быть мудрым, а высшая мудрость: быть добрым.

В собственном смысле одних только добродетель­ных и святых людей можно назвать мудрыми людьми.

Не тот премудр, кто много знает, но тот, кто умудрился во спасение (свт. Тихон Задонский).

Кто далек от зла, тот всего меньше подозревает зло (свт. Григорий Богослов).

Человек праведный не превознесется, если люди превознесут его.

Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смире­нии (прп. Нил Синайский).

Больные глаза света не любят, и неправда правду, и ложь истину ненавидит (свт. Тихон Задонский).

Почитание святого состоит в подражании ему (свт. Иоанн Златоуст).

Если от худого дела получаешь прибыль, считай это залогом несчастья (протоиерей П. Соколов).

Похвал бегай, но стыдись и укоризны (прп. Нил Синайский).

Унизительное поведение в обществе не составляет христианского смирения.

Виновный как бы удачно, казалось бы, ни избежал нака­зания за свое преступление, всегда носит его с собою.

Дела злые, еще прежде геенны, здесь уже мучат со­весть.

Многие грешат по опасению, чтобы мир не нака­зал презрением за презрение к законам мира (свт. Фи­ларет митр. Московский).

Ничто не сокрыто от Судьи; поэтому напрасно ста­раемся грешить скрытно (прп. Нил Синайский).

Бог - Судья не только наружных дел, но и внутрен­них помышлений.

Что стыдишься делать в присутствии людей, о том страшно и помышлять в сердце пред Богом (Духовный Маргарит).

Скажи однажды навсегда греху: «я враг твой» и при каждом искушении говори каждому лукавому помыс­лу: «я враг твой» (Кирилл епископ Мелитопольский).

Душа может противиться греху, но не может без Бога победить, или искоренить зло (свт. Макарий Великий).

В борьбе с грехом обращайся за помощью к Тому, Кто сказал: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), и - ты выйдешь победителем из борьбы.

Если сатана имел столько силы, чтобы поселить в нас грехи, то Иисус Христос, Творец наш, конечно еще более будет силен искоренить из нас их! Сделай толь­ко опыт, решись на истребление грехов при посред­стве Его силы, и ты узнаешь, сколь это для Него легко (Иннокентий архиепископ Херсонский).

Скажет кто либо: «не один я грешу». На сие ответ для всех таковых: в аду места достанет (Адриан Югскип).

Кающийся и надеющийся прославляет бесконеч­ное милосердие Божие, - надеющийся и некающийся хулит Бога, представляя Его покровителем зла (свт. Фи­ларет митр. Московский).

Никто столько не благ и не милосерден, как Гос­подь; но не кающемуся и Он не прощает (свт. Марк Подвижник).

Не медли, грешник, обратиться к Господу, чтобы вместо милости Божией, не дозвать на себя Суда Божия.

Согрешить - дело человеческое, но во грехе быть и лежать - дьявольское (свт. Тихон Задонский).

Одно из главных действий покаяния есть исповедь. После того, как грешник придет в себя, подобно блуд­ному сыну, упоминаемому в Евангельской притче, по­знает свои грехи, обратится к Богу с сердцем сокру­шенным и смиренным, укорит, осудит, оплачет себя пред Ним, - он должен исповедать, обнаружить свое греховное состояние пред священником, не утаивая от него ни одного греха.

Не довольно исповедоваться пред Богом, надобно исповедоваться также и пред теми, которые получили от Бога власть исповедовать (Блаженный Августин).

Кто скрывает свои грехи, тот не хочет с ними рас­статься.

Не стыдись признаваться в грехах после того, как не постыдился предаваться им.

Нужно краснеть, делая ошибки, а не признаваясь в них.

Исповедав свои грехи священнику и получив че­рез него явное прощение грехов самим Богом, решись твердо и старайся уже не повторять их никогда (Ки­рилл епископ Мелитопольский).

Соблазн подобен моровой язве, которая в одном человеке начинается, и многих, близ живущих, зара­жает (свт. Тихон Задонский).

Соблазняемые почти всегда становятся соблазни­телями.

Нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему (авва Дорофей).

Только на истине и правде основать можно спо­койствие себе и другим (свт. Филарет митр. Москов­ский).

Не только верить должно истине, но и говорить истину.

Учись не стыдясь, учи не скупясь (свт. Василий Великий).

Одинаковое зло - и говорить неподобающее (в осо­бенности ложь), и молчанию предавать доброе и по­лезное.

Лучше потерпеть скорбь за правду, нежели говорить ложь (Симеон Метафраст).

Когда тебе необходимо должно говорить, говори о всем правду открыто, без всякой двусмысленности; потому что двусмысленность есть половина пути ко лжи, а ложь есть целый и прямой путь к геенне.

Говори всегда правду с точностью и без уклончи­вости: и твоему простому слову будут верить, как клятве.

Не давай обещаний, в удобоисполнимости которых не уверен, а данные обещания исполняй неизменно: и твоему простому обещанию будут верить как клятве (свт. Филарет митр. Московский).

Слова без дела подобны картинам, писанным ли­нючими красками; от ветра и дождя они стираются (мать Синклитикия).

Всякое слово, не опирающееся на делах, не идет далее ушей; но когда оно соединяется с делом, оно ожив­ляет, проникает до сердца (свт. Исидор Пелусиот).

Гораздо лучше молчать, нежели учить другого тому, чего не делаем сами (Иак. 3, 1,2).

В совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так же, как в закопченном зерка­ле и лица, и пороков своих не видит смотрящий в него (свт. Тихон Задонский).

Угрызения совести соразмерны в нас не с нашими проступками, но только с остающейся в нас доброде­телью (Даниил Стерн).

Многие ли из нас могут сказать о себе, что они зна­ют, что они помнят все грехи свои и, следовательно, совершенно знают себя, каковы они? - Мы помним, обыкновенно, только малейшую часть грехов наших; помним только те грехи, которые или по давности не успели еще изгладиться из памяти нашей, или, по тя­жести, слишком ощутительным делают для нас свое присутствие; но сколько грехов, которые мы почитали маловажными и забыли в ту же минуту, в которую сде­лали; сколько грехов, тяготивших некогда душу, но впос­ледствии, по легкомыслию, преданных забвению; сколько грехов, действительно маловажных, но сделав­шихся важными впоследствии для наших собратий!

Старайся познать себя самого, и тогда будешь мно­го знать (свт. Тихон Задонский).

Чем кто невнимательнее к себе, тем более почита­ет себя угодным Богу. Но кто старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, тот стыдится возвести очи свои на небо к Богу: ибо видит себя, что весьма далеко отстоит от Него (авва Исайя).

Ни от чего так скоро и легко нельзя получить себе вреда, как от лести.

Нет более жестокого искушения, как попасть на льстивого человека (свт, Иоанн Златоуст).

Кто льстит тебе, тот опаснее того, кто в явной враж­де с тобою.

Не будь сам низкопоклонным, и не допускай дру­гих унижаться пред тобою и льстить тебе: первое есть свойство человека хитрого и коварного, а последнее - тщеславного и гордого (свт. Амвросий Медиоланский).

Когда льстецы начнут хвалить нас: приведем на память все свои беззакония, и по ним поверим обман­чивый голос лести. Тогда красивая личина, которой хотят другие прикрыть нас, не пристанет к лицу наше­му обезображенному (протоиерей Ф.Голубинский).

Случается, что иной и смиряется для славы (авва Дорофей).

Ненависть или зависть под покровом благочестия - горькая вода в золотых сосудах (свт. Ефрем Сирин).

Лучше, будучи хорошим, во мнении других оставать­ся худым, нежели, будучи худым, иметь славу доброго и быть для людей обманчивым гробом, который внут­ри полон зловония от гниющих мертвецов, а снаружи блистает белизной и приятными для взора красками (свт. Григорий Богослов).

Да не будет одно на устах наших, а другое в сердце. Бог поругаем не бывает; одинаково видит Он и тай­ное, и явное (авва Исайя).

Приучай язык говорить то, что у тебя на сердце (авва Пимен.).

Не будь двоязычен, то есть иначе расположен на словах, и иначе в совести. Ибо таковой, по Писанию, подлежит проклятию (свт. Марк Подвижник).

Не старайся казаться правдивым, но будь таков. Ибо известно, что тот не имеет правоты, кто хочет казаться правдивым.

Должно быть, а не казаться.

Носи на себе образ добродетели, но не для того, чтобы обмануть видящих тебя, а чтобы принести им пользу (прп. Нил Синайский).

Ты должен быть непременно таким, каким казать­ся желаешь, если желаешь себе добра.

Весьма верно сравнивают совесть с судилищем, в котором обыкновенно хранятся законы, изъясняются их правила, судятся поступки людей, награждается доб­ро и наказывается зло. Различие в этом сходстве толь­ко то, что совесть одна и сама производит все действия, которые в обыкновенном судилище разделены между многими частными исполнителями: она есть законовещатель, и судья, и мздовоздаятель.

Если желаешь иметь всегда душеспасительное ру­ководство - внимай своей совести и неотложно испол­няй, что она будет внушать тебе (свт. Марк Подвижник).

Никого так не бойся, как самого себя. Внутри нас живет не обманчивый судья, коего голос для нас го­раздо важнее, нежели одобрение всего мира (свт. Иоанн Златоуст).

Не должно доводить себя до того, чтобы совесть обличала в каком-либо деле (авва Агафон).

Лучше от одной совести утешаться, хоть и весь свет порочит, нежели от совести обличаться, хотя и весь свет хвалит (свт. Тихон Задонский).

Чтобы иметь неслабую и, тем более, необманчи­вую совесть, нужно самую совесть, - которой совер­шенно не лишены даже и язычники, - развивать, изощ­рять изучением писанного закона Божия и наставле­ний богомудрых учителей, поведением же своим со­ответствовать ее руководству.

Спокойствие злых служит признаком, что они уже заживо погребены во аде (св. Амвросий Медиоланский).

Зависть есть печаль о благополучии ближнего (свт. Василий Великий).

«От чего этот человек не весел?», - спросили у од­ного мудреца, указывая на завистливого, который все­гда ходил с пасмурным и плачевным лицом. - «От того», - отвечал опытный знаток природы человеческой, - «что либо ему приключилось какое несчастье, либо ближнему его посчастливилось» (свт. Иоанн Златоуст).

Многие из нас плачут с плачущими, но не радуют­ся с радующимися (свт. Василий Великий).

Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при виде равных себе, желая преимущества пред ними; грустит при взоре на низших, опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним, или даже не превзошли его (Филарет архиепископ Черни­говский).

Завистливый считает своими врагами и тех, кото­рые его ничем не обидели (свт. Василий Великий).

Не заботясь о своих недостатках, завистливый мучится совершенствами других (протоиерей П. Соколов).

Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (свт. Иоанн Златоуст).

Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет (блаженный Августин).

Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие (Иннокентий архиепис­коп Херсонский).

У людей почтенно богатство; а у Бога досточестна душа смиренная (прп. Исаак Сирии).

Блаженны те очи, которых человек, по причине сми­ренномудрия, не дерзает возвести к Богу! (авва Исайя).

Смирение есть высота (Лк. 18, 14); чем глубже кто смиряется, тем выше тот возносится,

Чем смиреннее, чем беднее и ничтожнее человек в своих глазах, тем выше и дороже он пред Богом (про­тоиерей П. Соколов).

Уничижающий себя обрел верный путь ко спасе­нию (авва Исайя).

Начало смирения - самоукорение (авва Евагрий).

Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в Небесный чертог (прп. Иоанн Лествичник).

Покаяние восстановляет падшего; плач о грехах во врата небесные ударяется, а смирение их отверзает.

Кто оправдывает себя пред Богом, нечист, хотя бы был святее всех людей; напротив, считающий себя пос­ледним между всеми становится праведным (свт. Иоанн Златоуст).

Если будешь считать себя худшим, то Господь со­чтет тебя лучшим (свт. Димитрий Ростовский).

Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем нибудь, дотоле Он в нас не начинает Своего дела (свт. Филарет митр. Московский).

Если совершаешь молитвы и подвиги со смирени­ем, как недостойный, то они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем, или нерадящем и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой.

Тщетны труды того, кто без смирения постится мно­го и несет тяжкие подвиги (авва Исайя).

Как там, где нет света, все темно и мрачно; так, ког­да нет смирения, все наши дела и предприятия, кото­рыми думаем угодить Богу, суетны и ничтожны (авва Исихий).

Что соль без всякой пищи, то смирение без всякой добродетели (прп. Исаак Сирии).

Смирение есть самый верный страж всех доброде­телей.

Преуспевать в добродетели значит преуспевать в смирении (свт. Василий Великий).

Ничто не может сравниться с добродетелью сми­рения: это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра (свт. Иоанн Златоуст).

Ни о чем столько не скорбит сатана и ничем столько не прогоняется, и не обезоруживается, как тем, когда че­ловек любит смирение и бесчестие (прп. Ефрем Сирии).

И праведный пред Богом должен говорить: я не­праведен.

Все, что имеем мы в жизни духовной, есть дар бла­годати Божией. Наша собственность есть только нич­тожество, по выражению блаженного Августина и, что хуже ничтожества, - грех.

Чему приписываете зрелые плоды, украшающие де­рево? Не ветвям, на которых они держатся, но корню, от которого происходят. - То же можно сказать и о добрых делах ваших. Не Бог ли, даровавший вам бытие, сохраня­ющий ваши силы и сообщающий благодать Свою, - не Бог ли действует в сердцах ваших, направляя волю вашу к добру? И добро, творимое вами, не от Него ли един­ственно происходит?—Человек, по словам апостола, сам по себе и помыслить доброго не может ( 2 Кор. 3,5).

Много ли, мало ли ты сделал в своем звании во славу Божию, не возносись тем, но говори со смире­нием: не я потрудился, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10).

Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

Взирай на дар свой Богу, как на дар себе от Бога (свт. Филарет митр. Московский).

И сделав все, мы должны назвать себя «рабами, ничего не стоящими», как заповедал Господь (Лк. 17,10)

До конца жизни своей должно памятовать о грехах своих, не приводя, впрочем, себе в подробности со­вершения их. Памятование о грехах отражает помыс­лы гордости (свт. Иоанн Златоуст).

Помышляй всегда не о том, что имеешь, но чего недостает тебе; ты больше должен сожалеть о тех доб­родетелях, которых не имеешь, нежели хвастаться теми, которые в тебе находятся (протоиерей П. Соколов).

Не тот мудр, кто мечтает, что имеет мудрость; но тот мудр, кто познал свое незнание и исцелился от мечтания.

Умаляй себя во всем пред всеми людьми, и будешь возвышен пред князьями века сего (прп. Исаак Сирин).

Хочешь ли пользоваться первенством?—Уступи его прежде другому (свт. Иоанн Златоуст).

Самая лучшая мера смирения - считать себя худ­шим из всех тварей (свт. Димитрий Ростовский).

Совершенство состоит в том, чтобы предпочитать себе ближнего (авва Иаков).

Приучи мало-помалу сердце твое говорить о каж­дом брате: «поистине он лучше меня». Таким образом мало-помалу приучишься считать себя грешнейшим всех человек.

Думать, что мы смиренны, и не иметь твердости духа примириться с обидевшими или с обиженными, значит обманываться, значит приписывать себе сми­рение, которого мы не имеем (Иаков архиепископ Ни­жегородский).

Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, но от других слышать то не хотят. - Это не есть признак смирения.

Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто будучи укорен другим, не умень­шает к нему любви (прп. Иоанн Лествичник).

Истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не сможет, потому что считает себя достойным всякого уничижения (свт. Тихон Задонский).

Смиренные снисходительны к слабостям других, потому что чувствуют свои собственные.

Как мертвец не ест, так и смиренный не может осу­дить человека, хотя бы даже видел его поклоняющим­ся кумирам (авва Лонгин).

Не всякий безмолвник смиренномудр, - но всякий смиренномудрый - безмолвник (прп. Исаак Сирин).

Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет терпение во всех слу­чаях (авва Пимен).

Смиренный не помнит зла, причиненного ему дру­гими и не осуждает человека согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение гре­хов себе: как не судящий - не судится, как смиренно­мудрый - оправдывается, как прощающий - получает прощение (свт. Афанасий Александрийский).

Некоторому старцу сказали о том, что иные спо­добляются видеть Ангелов. На это старец сказал: «бла­женны те, которые непрестанно видят грех свой».

Кто не содержит правой веры, тот приуготовляет пищу неспящим червям и жертву князю темниц адс­ких; дух его чужд жизни вечной; он - явный отступ­ник от Бога.

Страшитесь отступления от веры, как начала всех зол.

Начало всех добродетелей и начало премудрости - страх Господень.

Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба, - смирение и кротость возносят человека от земли на небо.

Святые соединены с Богом своею простотою.

Лукавство, будучи допущено в сердце, губит душу, — вместе оскверняет и тело.

Будем убегать ненависти и распрей.

Господствуй над языком и не умножай слов.

Господь дотоле хранит душу твою, доколе ты хра­нишь язык твой.

Не заводи знакомства с человеком лукавым. Друж­ба с лукавым - дружба с диаволом.

Хранись, чтобы ум твой не осквернился воспоми­нанием прежних согрешений, и чтобы не обновилось в тебе ощущение их.

Никого, ни по какой причине, не обличи в недо­статках его.

Будь готов отвечать на всякое слово, которое услы­шишь: «прости меня», - потому что смирение разру­шает все козни врагов.

Отвергни око лукавое - стяжи око простое.

Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков.

Не умножай слов: многословие удалит от тебя Дух Божий.

Не живи с горделивыми, - живи со смиренными.

Не кричи, не говори громко и поспешно.

Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнишь на деле.

Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их.

Друзей твоих предварительно подвергай испыта­нию, и не заводи со всеми знакомства.

Мужество - не что иное, как пребывание в исти­не, при твердом противоборстве невидимым врагам.

Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя.

Не наслаждайся наслаждениями мира: иначе ум­решь нечестною смертью.

Прочь ложь! Она изгонит из тебя страх Божий.

Нехотений и желаний твоих не исполняй.

От шуток и от препровождения времени в смехословии и забавах всячески остерегайся (прп. Антоний Великий).

Однажды авва Антоний говорил: «Господи, что мне делать - как мне спастись?» Встав с места он сел в дру­гом месте, - вот видит человека, занятого рукоделием. Этот человек то вставал, оставляя рукоделие, и молил­ся, то опять возвращался к рукоделию: он сшивал лис­тья пальмы. Это был Ангел Божий. Антоний услышал голос Ангела: «Антоний! Поступай так и спасешься». Услышав это, Антоний очень обрадовался и ободрил­ся: он начал поступать так и спасся.

Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть, прекращу знакомство и сношение с ним.

Цель подвига, - стяжание плода, то есть, умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и ук­рашение листьями, так нужен для подвизающегося и телесный подвиг (прп. Арсений Великий).

Когда настало время кончины аввы Агафона, - он пробыл три дня без движения с открытыми глазами. Братия толкнула его, сказав: авва! где ты? Он отвечал: предстою суду Божию. Братия сказали ему: отец! не­ужели и ты боишься? Он отвечал: хотя и старался все-усиленно исполнять заповеди Божий, но я человек, - и не знаю, угодны ли дела мои Богу, ибо иной суд Бо­жий, и иной - человеческий.

Старцы за трапезой похвалили Алония, - он им ничего не отвечал. Один из них спросил его: почему ты не отвечал ничего старцам? Авва Алоний сказал ему: если б я им ответил, то это значило бы, что я при­нял похвалу.

Один старец сказал авве Евагрию: если хочешь спа­стись, то, к кому бы ты ни пришел, не говори прежде, нежели он спросит тебя.

Однажды авва Исайя увидел, что брат совершает тяжкий грех; он не обличил его, сказав сам себе: если Бог, который создал его, и видит, милует его, то кто я, чтобы мне обличить его.

Смирение состоит в том, чтобы человек сознавал себя грешным пред Богом, не сделавшим ни одного доброго дела, благоугодного Богу.

Всеусиленно старайся не произносить устами од­ного, имея другое в сердце.

Молчи языком и устами, не осуждай никого в сер­дце твоем.

От пяти причин усиливается плотская брань: от празднословия, от тщеславия, от многого сна, от любления красивой одежды и от пресыщения.

Тот велик, кто оказывает послушание своему брату.

Никогда не позволь себе смеха до обнажения зубов.

Не любопытствуйте и не расспрашивайте о сует­ных делах мира.

Всякий недостаток и погрешность брата, известные тебе, старайся предать забвению.

Не ищи дружбы со славными мира, чтобы слава Божия не погасла в сердце твоем.

Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лу­кавству, того молитва и подвиги суетны.

Не оставляй молитвенного правила, чтобы не впасть в руки врагов твоих.

Когда ум освободится от всякого упования на сует­ный мир, то это служит признаком, что умер грех в душе.

Приготовляйся предстать Богу и будешь творить дел а Его.

Знай, что демонский помысл тот, который скажет: куда убежишь, покаяния не имеешь, прощения не по­лучишь.

Боящийся приступить к совершению добродетелей обнаруживает этим, что он не верует Богу.

Ношение креста заключается в отречении от всех видов греха.

Бог требует от человека следующего: чтобы он сми­рился перед ближними во всем, чтобы отсекал волю падшего естества во всем, чтобы непрестанно умолял Бога о помиловании, чтобы он непрестанно умолял Бога подать ему руку помощи.

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от по­каяния.

Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя по­каяние.

Кто презирает нерадивых, тот разрушает в себе покаяние (авва Исайя (отшельник)).

Сколько страстей в душе, столько и бесов (авва Евлогий).

Не столько страшны все демоны, сколько страшно следование собственному сердцу, то есть своим помыс­лам, а не закону Божию.

Велика - высота смиренномудрия, глубока - про­пасть высокоумия: и потому советую вам возлюбить первое, чтобы не впасть во второе (авва Исидор (пре­свитер скитский)).

Добродетельная жизнь без наставления словом бо­лее наставляет, нежели наставление словом, которому не соответствует жизнь; когда соединится слово и жизнь, то он венец любомудрия.

вели вы тщеславитесь постом вашим, то лучше бы было для вас есть мясо: не так вредно употребление мяса, как вредны гордость и надмение (авва Исидор (Пилусиотский)).

Возлюби более поклоны в молитве, нежели псалмопение.

Смотри, чтобы не оставить дела Божия ради ли­цеприятия человеку.

Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда: этим ты ободришь его к покаянию и исправ­лению.

Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи (прп. Исаак Сирии).

Оставив легкое бремя, то есть смиренномудрие, мы возложили на себя тяжелое - самооправдание (авва Иоанн Колов).

Авва Иоанн поведал: один старец решил отправить­ся проститься с другим умирающим мужем. Пойду ве­чером, - сказал он; тьма скроет меня от всех (старец был весьма почитаем). Вечером он вышел, но явились два ангела и освещали старцу путь. Сбежался весь го­род на это зрелище.

Предпочитаю правило легкое, но постоянно совер­шаемое, правилу трудному в начале, но скоро потом оставленному.

Человек, чем более приближается к Богу, тем более видит себя грешным (авва Матой).

Брат спросил авву Пимена: в чем состоит покаяние во грехе. Старец отвечал: в том, чтобы более не делать этого греха.

Все, что выше сил (меры) - от бесов.

Праведность - всегдашнее обвинение самого себя.

учить ближнего столько же противно смиренно­мудрию, как и обличать ближнего.

Полезно ли хвалить ближнего? Старец отвечал: полезней ничего не говорить о нем.

Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку не согрешающему и не кающемуся.

Злоба злобы не уничтожает (авва Пимен Великий).

Авва Амон сказал авве Сисою: когда читаю книги, хочу замечать мудрые изречения, чтобы иметь их в па­мяти на случай нужды. Старец отвечал ему: это не нуж­но, - нужно стяжать чистоту ума и говорить из этой чистоты, возложившись на Бога.

Если хочешь стяжать истинное смирение, то при­учайся мужественно претерпевать наносимые оскорб­ления от других, а пустым смиреннословием не обле­кайся (авва Серапион).

Брат спросил авву Стратилатия: по какой причине я осуждаю братию? Старец отвечал: потому что ты еще не познал себя самого: видящий себя не видит недо­статков брата.

Если смущают тебя скверные помыслы, не скры­вай их, но тот час сказывай духовному отцу твоему, и обличай их... Исповедующий помышления свои скоро исцелится, а скрывающий их заражен гордостью.

Говорили старцы: Бог ничего так не требует от но­воначальных, ...как подвига.

Смирение заключается в том, если ты простишь брату, согрешившему против тебя, прежде, нежели он попросит у тебя прощения.

Великий старец сказал: нисколько не преуспевает тот,... кто несколько дней подвизается, а потом впада­ет в расслабление, потом снова подвизается и снова позволяет себе нерадение.

Брат спросил: что есть мир, старец отвечал: мир состоит в деянии нижеестественном и в исполнении своей воли; мир - когда кто печется о теле более, не­жели о душе, и хвалится имением. Сказал апостол, воз­любленный ученик: не любите мира, ни яже в мире.

VIII