Трезвление

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное испол­нение церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное соблюдение за всеми делами, сло­вами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в мо­литве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодр­ствование над собой. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подви­гов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможно­сти, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных бла­гах, желание и ожидание их.

Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги гра­мотности или какого искусства; так невозможно стя­жать навыка в добродетелях без рачительности и усер­дия (прп. Ефрем Сирии).

Как дитя учится говорить, так совершеннолетний научается быть добродетельным; оба посредством веры и упражнений.

Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку, который пашет, но забывает сеять.

Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинует­ся своим пожеланиям. Ибо кто кем правит, тот тому и господин (авва Исайя).

Многие из христиан, обещая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от себя.

Бог хотя и милосердствует о нас, однако ж Он взы­вает к нам и говорит: «Дай и ты нечто» (свт. Иоанн Златоуст).

Дело спасения ты не совершишь без Христа, и Хрис­тос не совершит без тебя (свт. Филарет митр. Московский).

Ровно для тебя худо - и отложить благую надежду, и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (свт. Григорий Богослов).

Без строжайшей бдительности над собой человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (авва Агафон).

Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами (свт. Григорий Богослов).

Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак лучше ли упасть в бездну? (свт. Филарет митр. Московский).

Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст).

Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаженный Иероним).

Среди самых разнообразных занятий находится у нас время для удовлетворения каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусст­ве, для изучения той или другой науки, праздного чте­ния какой-нибудь легкомысленной книги. Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе (прп. Нил Синайский).

На пути добродетели чем более продвинешься впе­ред, тем легче будет казаться путь твой (свт. Иоанн Златоуст).

Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуж­дай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (прп. Нил Синайский).

Бог облегчил для нас подвиг добродетели не од­ною только надеждой на будущие блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (свт. Иоанн Златоуст ).

Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воз­духу? Так и истинному христианину не тяжки запове­ди Христовы, творением которых душа наша, оперив­шись, возлетает на небо.

Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (1Ин. 5, 14-15) (протоиерей П. Соколов).

Если можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставляя землю. Лучше сколько-нибудь молитве. Тщательное соблюдение за всеми делами, сло­вами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в мо­литве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодр­ствование над собой. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подви­гов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможно­сти, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных бла­гах, желание и ожидание их.

Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги гра­мотности или какого искусства; так невозможно стя­жать навыка в добродетелях без рачительности и усер­дия (прп. Ефрем Сирии).

Как дитя учится говорить, так совершеннолетний научается быть добродетельным; оба посредством веры и упражнений.

Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку, который пашет, но забывает сеять.

Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинует­ся своим пожеланиям. Ибо кто кем правит, тот тому и господин (авва Исайя).

Многие из христиан, обещая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от себя.

Бог хотя и милосердствует о нас, однако ж Он взы­вает к нам и говорит: «Дай и ты нечто» (свт. Иоанн Златоуст).

Дело спасения ты не совершишь без Христа, и Хрис­тос не совершит без тебя (свт. Филарет митр. Московский).

Ровно для тебя худо - и отложить благую надежду, и возыметь слишком смелую мысль, что не трудно быть совершенным (свт. Григорий Богослов).

Без строжайшей бдительности над собой человеку невозможно преуспеть ни в какой добродетели (авва Агафон).

Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами (свт. Григорий Богослов).

Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак лучше ли упасть в бездну? (свт. Филарет митр. Московский).

Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст).

Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаженный Иероним).

Среди самых разнообразных занятий находится у нас время для удовлетворения каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусст­ве, для изучения той или другой науки, праздного чте­ния какой-нибудь легкомысленной книги. Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе (прп. Нил Синайский).

На пути добродетели чем более продвинешься впе­ред, тем легче будет казаться путь твой (свт. Иоанн Златоуст).

Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуж­дай о труде, что он временный, а о награде, что она вечная (прп. Нил Синайский).

Бог облегчил для нас подвиг добродетели не од­ною только надеждой на будущие блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (свт. Иоанн Златоуст ).

Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воз­духу? Так и истинному христианину не тяжки запове­ди Христовы, творением которых душа наша, оперив­шись, возлетает на небо.

Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет к тебе на помощь (1 Ин. 5, 14-15 ) (протоиерей П. Соколов).

бели можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставляя землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (прп. Иоанн Постник).

Один брат спросил авву Сысоя: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: « Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань».

- Доколе же мне вставать и падать? - спросил еще брат.

- «До кончины твоей», - ответил старец.

Нельзя не падать; но можно и должно, упавши, вос­ставать. Бегущий спешно, если и спотыкается на что, спешно встает и опять устремляется по пути к цели: -подражай ему (сев. Феофан Затворник Вышенский). JB видимом и временном мире, в котором ты жи­вешь, нет ничего неподвижного, но все идет и про­ходит. И твоя жизнь идет и проходит; ты покоишься иногда, по-видимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасе­ния, то верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь, - падаешь из жизни духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую, — невозвратно (сет. Филарет митр. Московский).

Телесные труды охраняют человека от врагов его - грехов и демонов.

Охраняйся от лености, - она истребляет весь плод трудов.

Предаваясь унынию, мы непременно делаемся пре­дателями самих себя.

Многословие бывает причиною уныния и раздра­жительности.

Если тебя поносят и ты заскорбишь от этого; если подвергнешься убытку и опечалишься; если кто про­славляет тебя, и ты принимаешь с услаждением по­хвалу; если скажут о тебе что несправедливо и ты сму­тишься; если при разговоре ищешь, чтобы слово твое взяло верх над словами других; если пренебрегут тво­ими словами, и ты обидишься, - то нет в тебе страха Божия.

Покушение узнать о чем-либо, не касающемся соб­ственно его, есть начинание, противное совести, при­знак незнания пути Божьего, лукавое увлечение и пле­нение (авва Исайя).

Преданный суесловию и развлечению душою и те­лом - блудник; одобряющий его поведение и прини­мающий в таком поведении участие - прелюбодей; находящийся в общении с ним (из человекоугодия) - идолослужитель (прп. Исаак Сирии).

Авва Пимен Великий говорил о нечувствии: Сло­во Божие мягко, а сердце наше жестко; но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия.

Три силы сатаны предшествуют всем грехам: пер­вая - забвение, вторая - нерадение, третья - греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от не­радения - преступное вожделение; человек, увлечен­ный греховным вожделением, падает.

Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего (свт. Василий Великий).

Наше совершенство есть непрестанное усовершение (свт. Иоанн Златоуст).

Чем более кто приближается к Богу, тем более ви­дит себя грешным (авваДорофей).

Не тот блажен, кто хорошо начинает, но тот, кто хорошо кончает подвиг свой (свт. Тихон Задонский).

Пока человек не предстанет на суд Божий, не ус­лышит решительного о себе определения и не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден ли он Богу, или нет (авва Исайя).

Подвиг покаяния и борьбы со страстями должен быть пожизненный.

Искушения не престают стужать даже лежащему на смертном одре, - отступают, когда душа оставит тело (свт. Игнатий епископ Кавказский).

Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов добродетели) бывает нераде­ние о добре, равно как началом тьмы - удаление света (свт. Григорий Богослов).

Пока ты находишься в теле, не будь беспечен, и никогда самому себе не верь, хотя бы чувствовал иногда свободу от страстей. Ибо враги с лукавым намерением на время прекращают нападения свои, чтобы мы ослабили ревность свою; тогда они бро­саются на нас неразумных, схватывают бедную душу, как малую птицу и ввергают ее в грехи, более тяж­кие, чем те, об избавлении от которых она прежде молилась.

Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит наш диавол.

И среди мира будь готов к брани (авва Исайя).

Всегда делай добро, чтобы искуситель всегда нахо­дил тебя занятым.

Или делай, или говори, или помышляй благое (авва Исайя).

Смирение есть самое верное ручательство добро­детельному от падений. «Смиренный, - говорит свт. Макарий Великий, - никогда не падает. Куда упасть тому, кто (считает себя) ниже всех?»

Дела добрые делай, но соделанные забывай.

Забвение добрых своих дел есть самое безопасное Их хранилище (свт. Иоанн Златоуст).

Свеча продолжает гореть, несмотря на то, есть ли тут люди, или нет: так и верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет на их дело (протоиерей П. Соколов).

Святое дело избирать доброе не ради чего иного, но ради самого добра (прп. Нил Синайский).

Творить добро лишь пред очами человеческими, с целью купить им себе уважение человеков, значит слишком дешево ценить себя и свой труд, - значит гу­бить свои добрые действия в очах Божиих (протоие­рей И. Толмачев).

Опасно, достойно сожаления состояние христиа­нина, который не может молиться. В счастии он над­менен и горд; в несчастии малодушен и уныл; в заб­луждении не имеет наставника; в слабости - подпо­ры: в искушении - друга.

Не любить молиться — значит не любить Самого Бога (Иаков архиепископ Нижегородский).

Чтобы свыкнуться с молитвою, не ждите располо­жения к ней, но принуждайте себя, потому что Цар­ствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12). Многие в чаянии внутреннего влечения, мало по малу совершенно отстали от молитвы (про­тоиерей Амвросий Некрасов).

Молящийся только устами - воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на ум, а не на слова, как люди (свт. Петр Дамаскин).

Молитва, совершаемая с небрежением и леностью - празднословие (свт. Антоний Великий).

Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хо­чешь, чтобы Бог услышал твою молитву? (свт. Иоанн Златоуст).

Или вы думаете, что Бог будет внимать молитве, которой вы сами не внимаете? (свт. Филарет митро­полит Московский).

Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза; так и памятозлобие (и вообще все греховные страсти) - бес­покоит ум во время молитвы (прп. Нил Синайский).

Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом (прп. Исаак Сирин).

бели хочешь, чтобы молитва твоя долетела к Богу, то дай ей два крыла: пост и милостыню.

Отец Небесный, если видимо не исполняет твои желания, то без сомнения, невидимо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить можешь (свт. Филарет митр. Московский).

Когда молимся, и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, чтобы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно (свт. Варсонофий Великий).

Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели (прп. Ефрем Сирии).

И в отношениях житейских, если известное лицо, в определенные времена, без достаточных причин, не по­сещает известный дом, принимается за знак того, что это лицо не дорожит этим домом и прерывает с ним отно­шения. Не то же ли самое бывает, когда христианин в праздничные дни, которые назначаются Церковью для посещения храмов и участия в общественной молитве, или редко посещает, или вовсе не посещает храм Божий, и не хочет участвовать в общественном богослужении? Не явный ли это со стороны его знак холодности к завету с Богом, или его нарушения?

Можешь пить воду в своем доме; но надобно, что­бы по временам ты ходил почерпать ее из источника, или реки: подобно сему, можешь и в твоем доме, и в уединенной храмине сердца твоего вкушать от воды благодати в молитве: но надобно, чтобы по временам приходил ты почерпать воду благодати в храме Божием, где она особенно жива и живоносна, как в источ­нике, и обильна, как в реке.

Когда вступаете в двери храма Божия, оставляйте позади себя все мирское и земное (Свт. Филарет митр. Московский).

Представь, что кто-нибудь предстоя царю и бесе­дуя с ним, по зову подобного ему раба, оставляет царя, и начинает беседовать с рабом: таков и тот, кто разговаривает и предается рассеянию во время богослуже­ния (прп. Ефрем Сирия).

Кто проводит время бдения в пустословиях, тот луч­ше бы сделал, если бы провел его во сне (авва Исайя).

Б церкви должно стоять со всем благоговением, чтобы, вместо умаления грехов, не умножить их (Ду­ховный Маргарит).

Из дома молитвы приноси дух молитвы и в свой дом и освящай им тайную храмину свою.

Рукотворенная церковь не освящает и не спасает того, кто со своей стороны не подвизается, чтобы со-делать себя живою церковью живого Бога (свт. Фила­рет митр. Московский).

Праздник не праздность, а празднование, т.е. от­радное ликование духа ради сознания великих милос­тей Божиих (свт. Феофан Затворник Вышенский).

Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы очистить и те, какие есть у нас (свт. Иоанн Златоуст).

Мысль о вечности всегда производила великое дей­ствие: она воодушевляла мучеников и делала для них не страшными самые лютые страдания; она затворяла в пустыне подвижников и доводила их до подвигов самоотвержения нечеловеческого; она останавливала даже закоренелых грешников на пути беззакония и по­давала им мужество сразиться со своими страстями. Чего бы размышление о вечности не могло произвес­ти и над нами, если бы мы, внимая спасению души своей, хотя по временам, умели ему предаваться, как должно? (Иннокентий архиепископ Херсонский).

Живи так, как будто тебе сегодня умереть; дей­ствуй так, как будто ты вечно жить будешь (протоие­рей П. Соколов).

С пользой смотри, с пользой слушай, с пользой го­вори, с пользой отвечай (свт. Василий Великий).

Долга ли жизнь наша, которою надобно добывать покойную вечность? А мы еще сокращаем дорогое для нас время праздностью! (Филарет архиепископ Чер­ниговский).

Дело есть мера времени.

Отчаяние есть ад в душе, прежде нежели низведет в ад душу (свт. Филарет митр. Московский).

Как слова сказанного не возвратить, так и времени потерянного сыскать невозможно (свт. Тихон Задонский). И успехами не хвались, и при погрешностях не от­чаивайся (прп. Ефрем Сирии).

Согрешить — дело человеческое; отчаиваться - са­танинское (прп. Нил Синайский).

Отчаиваться - значит самому у себя отнимать ми­лость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать (свт. Филарет митр. Московский).

Нерадение низвергает с неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла (свт. Иоанн Златоуст).

Грех отчаяния есть один из всех, в котором всего труднее получить прощение, потому что он прямо, по природе своей, противится прощению, - потому что запирает дверь к раскаянию, которое одно и может зас­лужить прощение, и особенно потому, что оскорбляет и отвергает Божие милосердие, которое одно и может даровать прощение.

Отрицать Божие милосердие есть большее несчас­тье, нежели грехи всего мира; почему более согрешил Иуда, отчаявшись, нежели иудеи, Христа распявшие (свт. Филарет архиепископ Черниговский).

Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (свт. Тихон Задонский).

Помни, что Христос умер за грешных, а не за пра­ведных (прп. Исаак Сирии).

Через раскаяние изглаждаются грехи даже и тогда, если это раскаяние находится при последнем издыха­нии (Блаженный Августин).

Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося.

Нет позднего покаяния, пока человек в мире сем живет (свт. Тихон Задонский).

Тогда только нужно будет отринуть надежду на по­каяние, когда мы в аду. Потому что там только это ле­карство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь, оно - хотя бы это было в старости, или даже во вратах са­мой смерти, - оно благотворно и спасительно.

Не отчаивайся, зная бессмертное милосердие Бо­жие, хотя и во многие грехи впадешь, если даже и смерть пред собою видишь: но мысль о милосердии Божием отнюдь да не будет для тебя поощрением к совершению греха, или к продолжению греховной жизни. Бог милосерд к грешникам, но не ко всем, а только к кающимся; к упорным же и нераскаянным грешникам Он и Правосуден (свт. Иоанн Златоуст).

Какие великие, восхитительные явления представ­ляет природа очам нашим! Как пленительно захожде­ние солнца в громовых тучах! Какое удовольствие для духа и сердца, когда мы во время дышущей благовони­ем весны стоим на высоких горах, и видим у ног своих чудеса возрождающегося творения! - Радуйся, радуй­ся душа моя, помышляя о том времени, в которое ты взойдешь на небеса небес, и узришь несравненно величественнейшие явления!

Все блага, какими человек наслаждается в этом мире, суть только малые капли из неисчерпаемого источника радостей, вкушаемых блаженными на небеси.

Между славою настоящей и будущей такое же разли­чие, какое между сновидением и действительностью.

Насколько солнечный свет лучше светличного, настолько же, или еще гораздо более, будущий лучше ны­нешнего.

Труды здешние временем тяжки, а покой после них вечно сладостен.

Не будем здесь искать покоя, чтобы там - на небе обрести его (свт. Иоанн Златоуст).

Не живя для неба на земле, нельзя попасть в небо за пределом гроба (Филарет архиепископ Черниговский).

В ад можно прийти или упасть, хотя того не хочешь и не думаешь о том: на небо нельзя взойти, когда не хочешь и не думаешь о том (свт. Филарет митр. Московский).

Помышляй чаще о благолепии небесных благ, и не войдет в тебя никакая любовь к земле и к земным на­слаждениям (прп. Нил Синайский).

Забвение о будущей жизни ведет к забвению всех добродетелей и обязанностей и превращает человека в скота или зверя (свт. Филарет митр. Московский).

Будем чаще сходить мыслью в ад, чтобы не сойти никогда туда самым делом.

Только потому мы считаем тяжкими земные скор­би, что не изучили мучений адских.

Вечный огонь жжет, а не светит, - палит, а не сне­дает, —мучит, а не умерщвляет (свт. Тихон Задонский).

Одна искра адского огня мучительнее будет для грешника, нежели тысяча лет, продолжающихся в бо­лезни и труде рожающей женщины (свт. Филарет митр. Московский).

В природе все, от мала до велика, находится в не­прерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные, ангелы. - Неужели один че­ловек будет составлять исключение из этого закона? (протоиерей И. Толмачев).

Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит (свт. Тихон Задонский).

Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи. Такова душа праздная. Воображение ее наполнено нечистыми картинами, от которых воспламеняются гряз­ные страсти. Пиры, гулянье, забавы, дела гнусные - вот что на уме ее! (Филарет архиепископ Черниговский).

Один святой муж сказал: «размышляй о добром, что­бы не мыслить о злом, потому что дух не может быть в бездействии». - Посвятим же наш ум размышлению о слове Божием, сердечной молитве и благим преднамерениям. От суетных мыслей происходят суетные дела: а от добрых помыслов произрастают плоды доб­рые (свт. Филарет митр. Московский).

Незнание Писания - великая стремнина и глубокая пропасть.

Незнание Божественных законов - великое преда­тельство своего спасения.

Чтение Писания - великая защита от греха (свт. Епифаний архиепископ Кипрский).

Кто пап когда-либо, тот находится под законом по­каяния; он не может успокоиться и перестать от плача, доколе не узнает наверно, что прощен ему грех. Знаме­нием того, что прощен грех, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоем, и ты забыл о нем настолько, что при разговоре ближних о подобных грехах, ты не ощущаешь никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован (авва Исайя).

VII