5. Православие не тормоз, но двигатель, главный мотив для материального развития страны.

Православие было против быстрого развития экономики за счет получения прибыли любой ценой, волчьих законов конкуренции, индивидуализма, разорения общин, обезземеливания крестьян, их физического уничтожения или вынужденного массового перехода в ряды рабочего класса, в промышленность. Отсюда - нестяжание богатств в корыстных личных целях, то есть сверх определенного достатка. Отсюда и евангельский принцип: кто не работает, тот не ест(см. :2 Фев. 3 : 10)

По Православию, бескорыстный, жертвенный труд на благо земного Отечества – России являлся одним из главных условий для достижения Отечества Небесного.

Таким образом, Православие обеспечивало мощный стимул для материального развития страны. Тормозом для развития и главной причиной гибели дореволюционной России стало не православие, а отход от него, катастрофическое ослабление православной веры и православного образа жизни к началу ХХ в. до минимального уровня за всю тысячелетнюю историю Российского государства. Несмотря на то, что государство Российское достигло максимума, пика, зенита своего экономического и военного могущества за 1 000 лет своего существования, оно погибло в считанные дни февраля – марта 1917 г. Ведь мощь государства лишь на одну четвертую часть зависит от материального фактора, а на три четверти определяется духовной составляющей. Поэтому главной причиной отставания и гибели дореволюционной России явилась не материальная, а духовная – грех, ослабление православной духовности, прежде всего у части русской элиты, которое проявлялось в следующих признаках:

– антипатриотизме части русской элиты, ее измене традиционным русским ценностям: Православию, Самодержавию и Народности;

– соблазне западным образом жизни, то есть благами жизни временной, земной;

– переходе на ложные западные критерии развития (научно-технический, а не духовный прогресс).;

– проведении социальных, политических и экономических реформ в стране не в созидательном, православном, а в разрушительном для России западном духе – католическом, протестантском, языческом, атеистическом;

– нераскаянности части элиты и народа в грехах богоотступничества, клятвопреступления, цареотступничества и попущения цареубийства.

Экономическому отставанию России от Запада способствовали и специфические материальные условия ее существования: исторические (разное время и неодинаковые условия "старта", развитие двух типов цивилизации, непрерывные войны России против агрессивных соседей и т. д.), природно-климатические и геополитические. Несмотря на эти и другие, неблагоприятные для развития факторы, Россия была в экономическом отношении не отсталой, а отстающей от Запада (и то не всегда). А в главном, в духовном отношении, Россия всегда неизменно опережала любую западную страну. Поэтому, отставая от западных (не от всех, а лишь от 4 – 5 ведущих) стран в производстве материальных благ на душу населения, по объему материального производства Россия входила в пятерку мощнейших стран мира.

Духовный фактор учетверял ее мощь. Поэтому Россия 900 лет была непобедимой (пока не потеряла свой главный, духовный фактор) и неоднократно успешно отражала не только натиски всей Европы, но и все мировые нашествия второго тысячелетия – монгольское, наполеоновское, фашистское. И только почти полная потеря православной духовности привела в начале 90-х гг. XX в. к самораспаду единого 1000-летнего государства даже без видимой агрессии извне (без войны извне).

Часто, чтобы доказать отсталость или, по крайней мере, отставание России от Запада, сравнивают только их материальные показатели. И то не все, а в основном, политические и экономические результаты их развития. Но правомерно ли вообще сравнивать несравнимое – разные типы цивилизаций?

Ведь их невозможно сравнить даже в силу существенного различия начальных и других материальных условий их развития - исторических, природно-климатических, геополитических. Если одна цивилизация начала свое развитие на 1000 лет раньше другой – как их сравнить? Как можно сравнить их менталитет (особенности культуры), духовные ценности (Православие и протестантизм, например), цели (земные у одних и духовные у других) и средства их достижения (конкуренция, прибыль любой ценой у одних и жертвенная любовь – у других)?

Не Православие, а именно западное христианство изменило своему первородству, своему предназначению (вести людей в жизнь вечную, к Богу), променяло жизнь вечную на "чечевичную похлебку" – жизнь временную (на научно-технический прогресс вместо прогресса духовного), ведущую в вечную погибель, к дьяволу. Как же можно сравнивать цивилизации, различающиеся не только уровнем экономического развития, но своими историческими и природными условиями, а также менталитетом, духовными ценностями? Несмотря на эти столь существенные различия, Россия, благодаря православной духовности, вошла в пятерку сильнейших стран мира и в начале XX в. быстро нагоняла их и в экономическом развитии.

Православие вновь должно стать первенствующей религией и национальной идеологией России в интересах всего многонационального и многоконфессионального нашего народа.

Почему же многие русские люди и тогда, в начале XX в., и сейчас, в начале XXI в., не любят свою историческую религию и свою историческую родину – православную Россию?

Потому, что они перестали быть русскими, то есть православными. Тех же, кто остался верен исторической (православной) России, привлекает следующее:

– духовность, любовь жертвенная, дающая надежду на бесконечно большее – жизнь вечную;

– менталитет (душа русского народа, освященная Православием), давший величайшую в мире религиозную культуру;

– материальная мощь (социальная, политическая, экономическая), обеспечивающая мирную жизнь, земные условия, жизнь временную для облегчения достижения жизни вечной;

– суровые исторические, природно-климатические и геополитические условия. Они не позволяют расслабляться, растлеваться, ослабевать, впадать в соблазны западного образа жизни;

– особые черты характера (менталитета) русского народа: жертвенность, справедливость, уживчивость, уважительность ко всем народам, их культуре и духовной самобытности.

Суть Православия и души русского народа – в любови жертвенной до смерти крестной, мученической за любого ближнего (как образа Божьего) независимо от его нации, веры и т. д. Многие русские еще не понимают, что величие России не в ее материальной мощи, не в ценностях земной (временной) жизни, а в ее духовности, святости, дающей жизнь вечную. Поэтому-то не Великая Россия, а Святая Русь – наш идеал. Главное для нас – это Русь Святая, то есть жизнь вечная, бесконечная. А потом – и Великая Россия, жизнь временная, земная. Такое православное понимание истории нашего Отечества к началу XX в. было утрачено.

Проведенное исследование показывает, что восстановление преемственности в понимании истории невозможно без использования духовного подхода к ее изучению. Существуют три основных подхода к изучению истории общества: формационный, цивилизационный и духовный. Каждый из них имеет свою специфику. Так, если в центре формационного подхода находятся экономика и политика, в центре цивилизационного подхода – падший человек с искаженным грехами менталитетом, то духовный подход концентрирует внимание на святости и религиозной сущности событий, на истории как проявлении невидимой для глаз борьбы духов добра и зла в сердцах людей в процессе материальной, ментальной и религиозной жизни общества.

Таким образом, если формационный подход рассматривает лишь одну из трех сфер жизни общества – материальную историю общества (а также среду его обитания), цивилизационный подход – две сферы жизни общества – материальную и ментальную историю, то духовный подход – все три сферы жизни общества – религиозную, ментальную и материальную. Поэтому, именно духовный подход является наиболее общим подходом к изучению истории общества.

Сущность духовного подхода составляют, во-первых, Промысл Бога о человеке, обществе и природе и, во-вторых, свободная воля человека. Если формационный и цивилизационный подходы отдают приоритет жизни временной земной, материально-чувственной над жизнью вечной то духовный подход отдает приоритет жизни вечной. Кроме того, формационный и цивилизационный подходы рассматривают, соответственно, одну или две сферы жизни общества, т.е. не учитывают или неверно трактуют прежде всего религиозную составляющую жизни общества. А духовный подход рассматривает все три основные сферы жизни общества и в качестве главной, определяющей, высшей принимает именно религиозную составляющую жизни человека и общества.

Именно духовность, то есть религиозность и нравственность, вечное в человеке, образ Божий в нем, отличают его и общество от животного мира.

Следовательно, для того чтобы правильно понять историю России, необходимо прежде всего возвратить нашей истории ее священный, духовный, религиозно-нравственный смысл. Ведь одни и те же события истории оцениваются по-разному, часто даже полярно, исходя из разных подходов. Так, формационный подход "сжимает" трехсоставного человека, а следовательно, и трехсоставную (религиозную, ментальную и материальную) дореволюционную историю нашего народа до предела, до односоставной, только материальной ее части. А цивилизационный подход "сжимает" человека, общество и его историю до двухсоставной, материально-чувственной ее части. В результате такого "сжатия" временные, материальные ценности становятся первичными, а вечные, духовные ценности, ценности жизни вечной – вторичными или даже не существующими. Возможность распрямления человека, общества и его истории до трехсоставности обеспечивается духовным подходом, который позволяет осуществить главную, духовную, религиозно-нравственную оценку событий, не отбрасывая ментально-материальный их аспект, но учитывая и подчиняя его высшему, духовному подходу.

Вся история человечества свидетельствует, что именно духовный подход является важнейшим из всех подходов к изучению истории общества. Ведь человек с его духовным миром, в том числе и его грехами, является главным звеном в каждой из основных сфер жизни общества: социальной, политической, экономической и духовной. Поэтому главной причиной искажения истории общества является духовный фактор – личный грех историков, их безбожие, повреждение исследовательского ума безверием, атеизмом. Отсюда – утрата ими духовного, религиозного смысла истории России; уравнивание исторических достижений Святой Руси с теми естественными жизненными искушениями (соблазнами, недостатками, пороками), которые являются неизменными спутниками грешного земного бытия человека, целых народов и государств; концентрация внимания историков и читателей именно на зле, грехах, отрицательной стороне 900-летней дореволюционной истории России с помощью специального подбора фактов, их политизирования и идеологизирования.

Вследствие бездуховного подхода к истории сложилось надуманное, "неразрешимое" противоречие между великими результатами исторического бытия России и ее "беспросветной отсталостью", описанной в наших учебниках по истории. Рационалистические, только материалистические, формационный и цивилизационный подходы бессильны разрешить эту дилемму. Необходим иной, духовный, иррациональный подход к истории России. Тогда мы увидим, что истории нашего Отечества присущ приоритет духовных ценностей над материальными, что история России имеет религиозный характер, а затем и уясним, что смысл истории России состоит в верности ее Православию, в хранении святынь истинной веры для всех желающих спасения и жизни вечной. А там, где святыня, туда нацелены и наибольшие дьявольские искушения и соблазны. Поэтому Россия должна была стать и стала последним препятствием на пути всемирной апостасии, ареной всемирной борьбы духов добра и зла, Бога и дьявола за души людей.

С помощью религиозного подхода мы осознаем, что эта невидимая духовная брань происходит в сердце каждого человека в отдельности и во всем обществе в целом. Нам станет ясно, что все положительное, доброе, святое в нас дано нам от Бога, без которого мы не можем сделать ничего хорошего в силу нашей греховности и подверженности влиянию духам зла.

Мы поймем также, что все отрицательное в нас – это результат нашей греховности, ослабления в нас действия благодати и временного нашего поражения в духовной брани, временной победы духов зла в нашем сердце, мыслях и чувствах.

Мы уясним, что все отрицательное в истории России – это видимое проявление наших страстей, грехов, поражений в невидимой духовной брани.

Очевидно, что концентрировать все внимание только на отрицательном в истории России, только на наших грехах, – это значит грешить против истины и вводить в заблуждение читателя, так как добро и зло не равновелики, как не равновелики Бог и дьявол. Россия созидалась трудами и подвигами русского и других народов, помощью и Промыслом Божиим, а не грехами.

Таким образом, применяя духовный подход к изучению истории, мы увидим, что смысл ее заключается в невидимом духовном противоборстве, которое проявляется вовне видимым образом, внешними, историческими событиями: успехами или поражениями, расцветом или смутой. Только с точки зрения духовного подхода, только с учетом происходящей в сердцах людей невидимой духовной брани можно разгадать все видимые загадки бурной истории нашего Отечества, проникнуть в ее таинственный, сокровенный смысл.

Теперь, когда духовный подход к истории в определенной степени уже разработан, появилась возможность рассмотреть историю вообще и историю России в частности, прежде всего, с точки зрения духовной, религиозно-нравственной, а не только формационной или цивилизационной. При этом можно только догадываться, насколько необычной и непривычной не только для атеистов, но и для многих верующих читателей и ученых может показаться духовная история нашего Отечества.

Перед историками стоит грандиозная задача – концептуальный пересмотр всего 1000-летнего российского бытия, всей истории России. Успешному к пониманию истории.

решению ее будет способствовать духовный подход