2.1. Первая Заповедь Блаженств «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»

Все добродетели имеют для человека непреходящую ценность, потому что значение каждой из них простирается в вечность. Особенное же значение в духовной жизни человека имеет смирение или духовная нищета. Со смирения должна начинаться всякая добродетель, и по мере совершенствования в богоугодной жизни должно возрастать и смирение.

Святитель Иоанн Златоуст, объясняя эту заповедь, учит: «Господь не сказал: «смиренные», а «нищие», потому что последнее выразительнее первого». Преподобный Исаия Отшельник говорит: «Нищие духом – это те, которые обнищали всяким злом и всегда алчут памяти Божией».

Святые Отцы, высоко ценившие смирение, указывали на его основные признаки. Так в ряду добродетелей смирение у преподобного Иоанна Лествичника стоит сразу после любви: «Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать». Этот же святой указывает три признака смирения: а) душа радостно принимает уничижение, как врачевство; б) утоляет всякое движение гнева; в) не верит своим добродетелям.

Отметим, что по учению Святых Отцов, смиренномудрие есть образ мыслей, всецело заимствованный от Христа. Преподобный Петр Дамаскин замечает: «Признаки смиренномудрия есть сии: когда имеющий всякую добродетель считает себя тем более должником пред Богом, как много получивший». Сердечный же навык, который приобретается по мере упражнения в смиренномудрии, есть смирение.

Богатый и бедный материальными ценностями одинаково могут быть или не быть нищим духом. Не богатство является грехом, а то пристрастие, которое люди имеют к нему. «Богатство одни стяжают бесстрастно, – учит преподобный Максим Исповедник, – а поэтому не скорбят, лишаясь его, потому что помнят, что есть «на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10,34). Когда на материальное богатство смотрят как на благо временное, данное Промыслом Божиим, а на себя как на управителей, которые будут обязаны дать отчет Господу за управление этим богатством, тогда могут быть нищими духом и обладающие материальными ценностями.

Преподобный Амвросий Оптинский говорит даже о великой пользе, которую деньги могут принести тем, кто правильно ими распоряжается: «Деньги, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры, а малыми монетами, и даже ничтожными бумажками, люди от всего этого избавляются. Вред не от денег, а от безрассудной жадности или скупости, или злоупотребления ими».

О должном отношении к материальному богатству учит Священное Писание. Псалмопевец Давид возвещает: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61,11). О пагубном пристрастии к земным вещам предостерегает Сам Спаситель: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16,26).

Любви и смирению противоположны такие греховные страсти как гордость и тщеславие. Преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Лучшее средство обрести смирение состоит в том, чтобы всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть, и ждать день и ночь милости от Бога. Кто так ждет – непременно получит». Преподобный авва Дорофей замечает, что каждый, молящий Бога: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога о том, чтобы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его».

Истинное смирение следует отличать от ложного, которое апостол Павел называет «самовольным смиренномудрием» (Кол.2,18). Ложное смирение проявляет себя только в смиреннословии или смиренничении. «Есть мнимое смирение, – говорит преподобный Нил Синайский, – происходящее от нерадения и лености».

Господь обещает нищим духом Царство Небесное. Это Царство они предвкушают уже в этой жизни, через воцарение в душе мира совести. В вечной же жизни смиренные будут наслаждаться этим миром в полной мере.