Философия л.Н.Толстого (1828-1910)

Толстой продолжает линию Достоевского в своем художественном творчестве, но резко противостоит ей в своем публицистическом творчестве, где выступает как тошнотворный моралист и чересчур абстрактный мыслитель. Философия Толстого не систематична. Хотя есть и другие точки зрения. Он в своем дневнике писателя, который называется «Круг чтения», обнаруживает немалую образованность и начитанность, в частности, в восточной философии, но эклектически соединяет ее с западной.

Основные произведения: «В чем моя вера и в чем сущность ее?», «Путь жизни», «Трактат о жизни» и др.

Толстого занимали проблемы:

1) смысла жизни;

2) ненасилия («непротивления»);

3) проблемы государства и идеального общества;

4) проблема понимания Бога.

Толстого ни при каких обстоятельствах нельзя называть православным философом, потому что он понимал Бога как некий идеал человечества, как некую объединяющую форму, т.е. всечеловечество. Всечеловечество Толстого не соотносится с учением о Богочеовечестве у Соловьева, потому что он (Толстой) не считал, что Бог существует помимо единого человечества, т.е. единое человечество по сути и есть Бог. Христа он не признавал как второе лицо Святой Троицы, а также не верил в саму Святую Троицу. Он считал, что Иисус Христос – это один из учителей человечества. Строго говоря, Толстой не был даже христианином. Его философия религиозная, но не христианская. Он полагал, что все выдающиеся религиозные пророки равноправны. Важна лишь доктрина, которую надо объединить в единую систему. Основной тезис философии Толстого: поступай морально, сообразно принципам разума, и ты придешь к Богу. Разум – голос Бога в человеке, поэтому не все заповеди надо принимать, а лишь те, которые согласны с разумом. Отсюда следовало иконоборчество и государствоборчество Толстого, вытекающее из принципа непротивления злу. Он полагал, что зло само себя обличает, так как зло – это неразумие, поэтому бороться со злом бессмысленно. Поэтому он выступал и против государственного принуждения как такового. Он был анархистом в вопросах государственного устройства. Толстой полагал, что индивид менее ценен, чем коллектив, отсюда его стремление к коммуне, как государственному устройству. Его теория создала толстовское движение. Труд он понимал как работу по обработке земли, для всех обязательную. Отсюда, искусство он рассматривает как барство, т.е. фактически его отрицает.

Философия и.А.Ильина (1883-1954)

Его первая работа «Идея личности в учении Штирнера», «Кризис идеи субъекта в наукоучении Фихте Старшего», «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», «Путь духовного обновления», «О сопротивлении злу силою».

Ильин полагал, что насилие – это неизбежное следствие человеческой практики в обществе. Поэтому существует два вида насилия: 1 – «насилие неправедное» которое ведет к торжеству греха в мире; 2 – «насилие праведное», которое подавляет первый вид насилия.

Толстой категорически был против этой точки зрения. По Ильину, насилие как таковое не является злом. Оно может быть злом, но может и не быть им, это нечто иное. Зло – царство целей, насилие – средство. Добро – тоже царство целей. Насилие находится как в философии добра, так и в философии зла. Цели добра и цели зла диаметрально противоположным как в истории, так и в человеческой практике. Цели добра – это Божественные цели. Цели зла противостоят божественным целям. Поэтому Ильин вводит понятие «праведного насилия», которое призвано не допустить к торжеству целей зла в мире. Отсюда, он отождествлял понятия православное государство и результат Божественного промысла о каждом народе. Ильин полагал, что для русского народа идеальная форма достижения Божественных целей – это православное государство, и даже шире, – православная культура: так сложилось исторически, ценой глубочайших жертв всего народа. Поэтому не грех полагать, что православное государство имеет священный характер для России. Если это так, то армия тоже выполняет священное дело, если эта армия православного государства. Как таковую армию, т.е. армию в абстрактном смысле слова, Ильин не считал божественной силой в каком-либо обществе. Он не был милитаристом.

Ильин с этой точки зрения не является националистом, т.е. не всякая русская армия может быть православной. Понятие «русский» у Ильина не всегда означает «православный». Если армия создается для достижения православных, сакральных задач, то она с необходимостью становится сверхрусской. Таким образом, «русский» – это подданный православного государства, иного русского человека не существует. «Русский» - это титул, а не национальность. С этой точки зрения мы сейчас живем не в России.

Ильин критикует Толстого, приписывая ему позиции отрицания государства. Государство у Толстого отождествлялось со злом в духе Руссо. Отказ от присяги Ильин считал недопустимым, потому что любое государство противостоит злу, и не только насилия, но и понуждением.

Ильин в своей работе «Аксиомы религиозного опыта» учитывает принципы аскетизма в христианской жизни. Аскетизм – универсальная цель для достижения спасения человека. Ильин полагал, что человек должен подвергнуть аскетическому самоанализу собственное понимание таких понятий, как «вера», «совесть», «верность Родине», «любовь к Богу». Ильин был крупнейшим теоретиком в учении о совести в русской философии.

Концепция совести И.А. Ильина содержит в себе три составляющих диалектического анализа, использованных нами в исследовании: когнитивную (эпистемологическую), онтологическую и антропологическую. При этом она представляет собой синтез многих антиномичных проблем и подходов к анализу феномена совести. Применительно к когнитивному (эпистемологическому) анализу доктрина И.А. Ильина синтезирует рациональное и эмоциональное, долг и склонности, принцип моральных обязанностей с противоположным ему – ориентацией на субъективный идеал. При осуществлении онтологического анализа совести в аспекте добра и зла теория И.А.Ильина сочетает принцип онтического монизма и онтического дуализма. В отношении онтологии нравственной санкции доктрина совести И.А.Ильина, исходя из принципа божественного милосердия, призывает не забывать и о принципе божественной справедливости. Рассматривая антропологический анализ совести, И.А.Ильин, отдавая предпочтение принципу ценности личной свободы, призывает помнить о необходимости принадлежать к русской культуре, русской Церкви, русской армии, русской государственности.

И.А.Ильин начал изучать проблему совести в своей ранней работе «Философия Фихте как религия совести», где он пытался понять феномен совести с точки зрения ее субъекта, находясь под сильным влиянием Фихте. В дальнейшем в своем диссертационном исследовании «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» он последовательно продумал гегелевскую объективистскую точку зрения на совесть как истинную, показывая ограниченность морального понимания совести как субъективного и неистинного. К выработке собственного учения о «совестном акте», синтезирующего эти антиномичные подходы, И.А.Ильин приступил после предположительной рецепции доктрины М.Хайдеггера, изложенной в работе последнего «Бытие и время». М.Хайдегтеру, по мнению многих исследователей, удалось отойти от трактовки совести в русле обыденного сознания, которое господствовало в истории философии до него: постановка проблемы «зова совести» переводит феномен из негативных факторов человеческого сознания (угрызающая, предостерегающая совесть) к позитивным, соединяющим понятия «бытие» и «творчество». И.А.Ильин перетолковывает эту теорию применительно к русскому религиозно-культурному сознанию, отождествляющему понятия «бытие», «культура», «Бог», что позволяет соединить как субъективный, так и объективный подходы к объяснению феномена совести.