Философия ф.М.Достоевского (1821-1881)

Достоевский – родоначальник нового жанра в культуре, который можно назвать философским романом: «Записки из мертвого дома» (1856), «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1867), «Бесы» (1871-1872), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (1879-1880). Особый интерес представляют его дневники, в которых высказаны его философские интересы и оценки.

Достоевский прославился своей «пушкинской речью» в мае 1880 г., на открытии памятника Пушкину в Москве, где оценил русский народ как вселенского объединителяя культур и народов в христианстве.

Основная проблема философствования Достоевского – это соотношение веры и неверия в душе человека, а в более общем плане – это проблематика философской антропологии. Достоевский выделял разные типы веры: 1) вера, которая не прошла никаких сомнений, или неискушенная вера; 2) вера сомневающаяся; 3) вера, прошедшая все сомнения и укрепившаяся.

Он считал, что большинство людей, особенно в России верует «неискушенной» верой. Акт сомнения или искушения может привести к неверию и, в частности, к революционной идеологии. Достоевский полагал, что революционность может быть преодолена новым уровнем обретения веры. Особенное место здесь он уделял совести человека (пример: «Преступление и наказание»). Совесть, будучи актом человеческого сознания, может уводить человека от первоначальной несознательной веры к вере сомневающейся, либо вообще – к полному неверию. Человек может, настрадавшись на том пути, осознать негодность пути безверия тоже посредством совести и, покаявшись, обрести подлинную веру. Этот процесс крайне болезненный. Достоевский отмечал, что для России характерен именно этот крайне болезненный путь обретения веры. Писатель оказался здесь почти пророком. Достоевского поэтому можно назвать экзистенциальным философом, но не экзистенциалистом (экзистенциализм – это философское направление, которое первичным в человеке считает его существование, а вторичным – его сущность. Экзистенциальный философ необязательно экзистенциалист, он лишь стремится показать большое значение предельных переживаний человека: вины, страдания, страха, тревоги, тоски и т.д.).

Достоевский сформулировал собственную теодицею: если для достижения мировой гармонии потребно страдание невинного существа, то кто может быть вправе пользоваться этой гармонией?

Достоевский, следовательно, резко различает Божественную трактовку теодицеи и человеческую трактовку ее. Если признать, что невинное существо страдает не зря, а ради какой-то цели, то нельзя считать эту цель благой, с человеческой точки зрения. В противном случае человек перестает быть человеком: ему удобно, что за него страдает невинный. С этой точки зрения все виноваты. С человеческой позиции, страдания Христа запредельны, не доступны постижению со стороны разума. Иное дело – Божественное видение страданий Невинного Существа. Если человек начинает подходить с Божественной меркой к невинным страданиям, то он перестает быть человеком, так как не способен на сострадание. В этом смысле Достоевский резко выступает против теодицеи Лейбница: мы не знаем, живем мы в наилучшем мире, или в каком-то еще. Достоевский полагал, что необходимо обрести веру, причем твердую, тогда «человеческий план» невинного страдания не будет уводить от веры. Поэтому Достоевский – это философ чувства и страдания, а не только разума.

Бердяев в учении о трех типах свободы во многом повторяет философию Достоевского (духовная любовь превыше закона).

Достоевский полагал, что красота спасет мир, потому что она содержит в себе элементы добра. Бог не создал ничего злого; мир, созданный Богом, первоначально красив, божественно естественен. Красота понимается как откровение, как этическая, нравственная одновременно. Пример благородный спасает других людей, т.к. взывает к из естественному благородству, заложенному Божественным промыслом.