Философия Николая Федоровича Федорова

Он не принадлежит к числу выдающихся русских философов и, скорее, относится к «просветителям» или предшественникам Соловьева. Некоторые отмечают связь Федорова с масонскими кругами. Он жил в одно время с Л.Н. Толстым (которому его творчество импонировало). Его основное произведение: «Философия общего дела». Федоров был сотрудником «Румянцевской» Библиотеки, ныне Российской государственной библиотеки. Существовал крайне бедно, всю жизнь строго соблюдал вегетарианство и не состоял в браке. Толстой назвал Федорова выдающимся мыслителем.

Федоров – философ крайне обостренной совести, вплоть до космических масштабов. Он писал о «неоплаченной вине»: человек виноват, что он живет как животное, противно его разумному началу. В этом причина болезни человека и его телесного распада. Преодолеть это человеку надо двумя путями: образом жизни и техническим прогрессом.

Федоров во многом антихристианский мыслитель. Он говорил, что человек должен достичь бессмертия, но писал о бессмертии индивидуальной человеческой жизни, подразумевая под этим жизнь биологического тела. Христианам известно, что тело смертно, и невозможно человеку грешить и не избежать смерти, так как расплата за грех – смерть. Христианина это не волнует, так как реальность смерти нельзя сбрасывать со счетов никогда: человек не просто смертен, он – внезапно смертен.

Федоров считал, что нельзя убивать живые существа, причем не только животных, но и растения, так как этим человек причиняет им зло. Человек должен получать энергию из космоса. В этом он был крайним утопистом: «Достигнув бессмертия в себе, нужно распространить его не всех». Он считал, что космос – это Бог, что указывает на пантеизм философии Федорова. Человек исполняет «план космоса», и в этом ему помогает этика. Здесь созвучие с теософией Блаватской и Рерихов. В этом состоит суть в том числе и современного языческого сознания.

Философия Федорова также напоминает индийскую мистику, в частности, джайнизм. Джайны считали, что малейший вред живым существам влияет на карму, поэтому они запрещали убивать даже комара, а плоды ели только те, которые упали с деревьев самопроизвольно.

«Программа воскрешения отцов» в философии Федорова – это деятельное искупление вины перед ними и, наряду с этим, искоренение зла из природы и космоса; зло тождественно смерти. Его философия – панпсихологизм человекобожнического типа.

Федоров был одним из основателей философского направления, которое получило название «Русский космизм». Его основная идея: «Человек должен преобразовать вселенную в соответствии с Божественным замыслом», причем этот замысел русские религиозные философы понимали неодинаково: некоторые – как замысел Богочеловека, а другие понимали вне Богочеловека (Христа); к этим философам относился и Н.Ф. Федоров.

Глава 6. Религиозная философия «всеединства» Философская система Владимира Соловьева (1853-1900)

В.С. Соловьев – фигура знаковая и ключевая не только для русской религиозной философии, но и для мировой. Он рано овладел основными источниками по мировой философской традиции. Ему повезло как ученому, потому что его отец – это знаменитый историк, профессор Московского университета, написавший фундаментальную «Историю России» в двадцати девяти томах. В доме отца всегда бывали специалисты во всех гуманитарных областях знаний, поэтому Соловьев уже с детства знал всю мировую философскую проблематику. В детстве он был очень способным, увлекался древними языками. Наряду с этим, изучал и естественные науки.

В Московском университете (1769-1873) Соловьев сдал курсы и по истории, и по филологии. С 1873г. учился в Московской Духовной академии, которую закончил в 74-м. В 1874г. он защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии» (с припиской «Против позитивистов»). Соловьев был «иллюзионистом», натурой мечтательной впечатлительной. Ему во снах являлась «София».

В 1880г. он защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» в Петербургском университете, преподает там до 1881г. В 1897г вышла его философская система в работе «Оправдание добра».

Наиболее выдающиеся его произведения: «Три разговора» (конец 90-х), «Смысл любви», «Три речи в память Достоевского», «Россия и вселенская Церковь», «Основы цельного знания» и другие.

В июле 1900г. Соловьева приглашают посетить дом князей Трубецких, на что он соглашается, но неожиданно в гостях умирает.

Философия В.С.Соловьева прошла ряд последовательных этапов своего развития:

1) до 1874 г. – явный интерес к позитивизму;

2) 1874-1878 г. – период создания собственной оригинальной философской системы софиологии, то есть учения о Софии; попытка объединения западничества и славянофильства, создание нового модернистского учения о Церкви;

3) 1885-1900 г. – философское учение о нравственности, искусстве и национальном вопросе. В этот период Соловьев пишет одну из своих центральных книг: «Оправдание добра», издает ее за три года до своей кончины.

Первый период. Здесь прослеживается влияние Спинозы, Шопенгауэра, Шеллинга, Гегеля, что помогло Соловьеву преодолеть нигилизм юношества, который был ему свойственен. Магистерская диссертация «Критика западной философии (Против позитивистов)», которую он защитил в 1874 г., была крупнейшей в то время попыткой защиты метафизики. Позитивизм считал, что метафизика «скончалась». Соловьев пытается контраргументировать. Позитивисты сами предлагают метафизику, но на основе уже якобы научных принципов. В частности метафизики широко используют категорию синтеза знания, которая не вытекает из опыта. Это – основа метафизического умозрения. Если взять, например, философию О.Конта, который является, по мнению В.С.Соловьева, основоположником позитивизма, то можно увидеть, что основа его философской проблематики – соотношение свободы и необходимости. Причем обе категории объективны, то есть не зависят от человека. Наука может изучить необходимость и помочь в достижении свободы. Здесь явно происходит недооценка субъективного фактора в познании. Кант это понимал, но Конт – нет. Об этом Соловьев пишет в качестве аргументации, ссылаясь на философию Канта. По Соловьеву, позитивизм страдает недооценкой человека и его значимости. Получается, что науки – сами по себе, в стороне от интересов человека, а познание не ценно с точки зрения аксиологии. Человек – это некая фабрика ошибок, либо фабрика истин, которые могут быть применены в человеческой практике. Оригинальность Соловьева здесь явно присутствует; мысль о «фабрике истин» предвосхищает понятие «поставляющее производство истин» («постав»). Эта мысль сформулирована за 50 лет до знаменитого немецкого философа ХХ века М.Хайдеггера.

Второй период. Соловьев начинает изучать древние традиции, читает гностическую литературу. В это время он отстаивает идею о возможности дедукции богословия из метафизики, что, конечно же, было основной ошибкой гностицизма. Те, кто, по мнению Соловьева, критикуют гностицизм, впадают в противоположную крайность – полное отрицание метафизики (богословский позитивизм). Но это не совсем так. Помимо крайностей гностицизма и позитивизма может существовать религиозная метафизика.

Соловьев недооценивал богословскую проблематику и пытался решить ее философскими средствами. Он развил учение о Софии, которую понимает двояко: с одной стороны как «Софию Горнюю» или «Небесную» (София Урания), с другой, как «Софию падшую», тварную или земную (София пандемос). Мир творится в результате падения Софии, следовательно, онтически ущербен. София – это космический ум (нус), который олицетворяется, принимая женственные черты. С этой точки зрения София – это не Христос в учении В.С.Соловьева.

Господь замысливает мир, по учению философа, как Софию предсотворенную, но тарную, в этом ее отличие от Св. Троицы. Человек предопределил Софию к падению своим грехом и за это несет космическую ответственность. Через философию неоплатонизма Соловьев проводил мостик к богословию в синтезе учения о Софии. Здесь далеко не все корректно.

В этот период Соловьев изучал различные языки. После возвращения из Египта Соловьев стремится к синтезу, развивает философию «цельного знания» или философию всеединства. Он предлагает синтезировать онтологию, гносеологию и аксиологию с одной стороны, а с другой стороны – идею познания бытия и прекрасного, то есть идеал. Он также предлагает синтезировать философию, богословие и науку на основе принципов искусства. С этой попыткой трудно согласиться православному сознанию, потому что человеку не надо богословствовать, исходя из философии. Тем не менее, здесь в теории Соловьева есть развитие идей Хомякова.

Третий период. Соловьев отошел от активного преподавания, но писал достаточно много. Прежде всего, он озаботился идеей создания единой Церкви, где сочетались бы, как он считал, «преимущества» Католицизма и Православия. Православие связано с государственной властью, считал Соловьев, и выражается в фигуре самодержавного Императора, который фактически является ее главой. Католическая Церковь сама построена по принципу монархизма и управляется единолично папой Римским. Здесь недостаток католичества, с точки зрения Соловьева, - отсутствие соборности, то есть некоего коллективного начала, которое бы учитывало голос каждого человека. Здесь Соловьев опирался на теорию Хомякова, являлся его продолжателем в идее соборности. С другой стороны, в католической Церкви в наличии порядок на основе единоначалия, что Соловьеву очень нравилось. По Соловьеву союз папы и Императора разгромил бы все ереси, т.к. опирался бы на две сильнейшие исторические силы мирового христианства. Здесь Соловьев удаляется от теории Хомякова.

За три года до своей кончины Соловьев понял, что этот проект утопический. Работа, в которой это описывалась, называется «Россия и Вселенская Церковь» - была издана по-французски, и принесла много неприятностей Соловьеву в жизни.