Тема 7. Философия хх века: основные школы и направления

Позитивизм. Позитивизм является одним из наиболее влиятельных направлений западного философского мышления. Как самостоятельное течение позитивизм оформляется в 30-е годы XIX в. Его возниконовение связано в первую очередь с именами О.Конта и Г.Спенсера. В том или ином виде его идеи присутствуют и в современной философии.

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Для понимания сущности позитивистской философии необходимо иметь представление о контексте ее развития и причинах возникновения, а также учитывать специфику взаимоотношений философии и науки в данный период их становления.

Специфическая проблематика западноевропейской фи­лософии XVII – XVIII вв. возникает как результат столк­новения двух разных начал: традиционной философии и новой механико-математической науки. По мнению позитивистов предшествующая философия, метафизическая по своей сути, не справилась с возложенной на нее задачей. Количество созданных за этот период философских систем говорит не о прогрессе, а скорее о принципиальном недостатке метафизического способа мышления. Метафизика слишком отвлечена от фактов действительности, чтобы быть истинной и продуктивной. Совершенно иначе в этом плане выглядит наука, которая в этот период стремительно развивается, а ее результаты куда более ощутимы, чем очередная «метафизическая болтовня». Показательно здесь также то, что и в тезисе о построении «разумной метафизики», которая бы подводила рациональный фундамент под науку ученые видели лишь очередной плод абстрактных спекуляций. Так из философской системы Гегеля современные ему естествоиспытатели восприня­ли не столько содержащуюся в ней ценную критику рассу­дочного, метафизического метода мышления, сколько спе­кулятивные результаты, которые не могли быть приняты наукой.

Таким образом, предпринимаемые в течение двух­сот лет западноевропейской философией попытки создать такую систему, которая соответствовала бы духу современ­ной науки, не увенчались успехом. Дальнейшее развитие позитивистской философии привело к существенному смягчению тезиса о противопоставлении науки и философии, факта и теории. Позитивизм прошел целый ряд этапов в своем становлении. Кратко охарактеризуем специфику основных из них.

Первая историческая форма позитивизма. В 30 – 40-е годы XIX в., во Франции, благодаря усилиям Огюста Конта возникла философская шко­ла, которая претендовала на создание «научной фи­лософии». Помимо Конта к представителям первого этапа позитивизма относят также известного английского философа Герберта Спенсера. Конт заявляет о решительном разрыв с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по его мнению, не исключает существования синтеза научного знания. Имя «филосо­фия» он предлагает сохранить за общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук. Построение «новой философии» яв­ляется естественным продолжением той работы, которая совершается в специальных науках. Нет никаких ограни­чений степени общности формулируемых в них закономер­ностей. Философия, таким обра­зом, сводится к общим выводам из естествен­ных и общественных наук.

К заслугам Конта, относится также оформление социологии как самостоятельной науки. Общество, с его точки зрения, проходит три стадии в своем развитии. Первая стадия – теологическая. На ней человек объясняет все происходящее действием божественных или сверхестественных сил. Следующая стадия–метафизическая. При объяснении мира человек здесь прибегает к различного рода «выдуманным первосущностям», к коим относятся большинство метафизических категорий. На последней – позитивной – стадии развития, общество достигает наиболее высокого уровня понимания мира и описывает природу при помощи науки.

В последнее десятилетие XIX в. позитивизм в своей первой исторической форме переживает кризис связанный с дальнейшим развитием наук, которое не укладывалось в предложенную им схему.

Вторая историческая форма позитивизма. В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность – резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» – возникает вторая историческая форма позитивизма – махизм, эмпи­риокритицизм, т.е. критика опыта. (Э.Мах, Р.Авенариус и др.). На стадии махизма позитивизм ставит в центр внима­ния такие проблемы, которые приверженцы контовского учения считали слишком «метафизическими»: природа познания и опыта, проблема субъекта и объ­екта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т.д. Заниматься анализом такого рода проблем заставляло само развитое науки, и позитивизм, претендуя на звание «философии науки», не мог этого избежать. Махисты считали, что задача философии состоит не в построении «синтетической» системы, воплощающей общие выводы всех наук, а в создании теории научного познания Вторая историческая форма позитивизма, таким образом, отличает­ся от первой не только пониманием характера конкретных проблем, подлежащих философскому рассмотрению, но и определением самого предмета философии.

Неопозитивизм, аналитическая философия. Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм зарождается в 20-е г. XX в. Неопозитивизм тесно связан на начальном этапе своего развития с основным направлением в англо-американской философии ХХ века – аналитической философией. Исторически первым и основным вариантом неопозитиви­стской философии является логический позитивизм. (Л.Витгенштейн, М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел др.). Логический позитивизм отбрасы­вает психологизм и биологизм махистской философии, при­нимает тезис о главенствующем характере поло­жений логики и математики.

Логический позитивизм тесно связан с так называемым лингвистическим поворотом в философии. В центре его интересов находится проблема значения языковых выражений, эмпирической осмысленности научных утверждении. Философия же, по их мнению, не имеет пред­мета, потому что она не содержательная наука о какой-то реальности, а род деятельности, сводящейся к анализу ес­тественных и искусственных языков, – деятельности, пре­следующей две цели: 1) исключить из науки все не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, возни­кающие в результате неправильного употребления языка, нарушения его логических правил; 2) обес­печить построение идеальных логических моделей осмыс­ленного рассуждения. Вопросы, озадачивавшие «метафизи­ков» (по существу, все философско-мировоззренческие проблемы), относятся неопозитивистами к числу псевдо­проблем и объявляются не ложными, а бес-смысленными. Истинность положений науки удостоверяется принципом верификации, согласно которому истинное значит проверяемое в опыте. Жесткость положений неопозитивизма в дальнейшем смягчилась. Проект философии как «логики науки», в целом, потерпел неудачу. Однако общая направленность на анализ проблем философии и науки через анализ самого языка характерна для аналитической философии до сих пор.

Постпозитивизм. Постпозитивизм отказывается от жесткого разделения науки и философии. Любой факт – это факт какой-либо теории, а потому он является не «чистым», а теоретически нагруженным. Наука включает в себя далеко не только истины факта и эмпирические обобщения, но и идеалы и нормы научного знания, ценности научного сообщества и особенности личности самого ученого. Принцип верификации сменяется принципом фальсификации, предложеннным К.Поппером. Согласно ему научной является лишь та теория, которая в принципе может быть опровергнута. Такого рода концепции как, например, марксизм или психоанализ являются в этом смысле не научными. Так, некоторый факт, используемый для опровержения психоаналитика, может быть истолкован им так, будто ваше бессознательное противится анализу и потому пользуется различными уловками, чтобы этого анализа избежать.

Постпозитивизм настаивает на важности историчесго подхода в изучении науки. По мнению наиболее видных его представителей (Т.Куна, И.Лакатоса) наука развивается не линейно и кумулятивно (т.е. по пути накопления знаний), а скачками. В процессе развития науки в результате научных революций происходит смена парадигм (от греч. paradeigma – пример, образец). Парадигма означает совокупность теоретических, методологических и иных установок принимаемых научным сообществом на каждом этапе развития науки, которыми руководствуются в качестве образца (модели, стандарта) при решении проблем. Так в физике на рубеже XIX – XX вв. произошел переход от парадигмы Ньютона к теории Энштейна, и это означает не столько некий прогресс в развитии науки, сколько смену самого способа видения мира.

Экзистенциализм. Экзистенциализм – философское направление, расцвет кото­рого пришелся на 50 – 60-е годы XX столетия. Его предтечей счита­ется датский философ С.Кьеркегор. Экзистенциализм возник нака­нуне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после нее в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Марсель, выдвигавший идеи экзистенциализма еще во время 1-й мировой войны, Сартр, Мерло-Понти, Камю, С.де Бовуар). В середине века экзистенциализм широко распростра­нился и в других странах, в том числе и США. Представители экзистенциализма в Италии – Н.Аббаньяно, Э.Пачи; в Испании – к нему близок Ортега-и-Гассет. К экзистенциализму близки французский персонализм и немецкая диалектическая теология. Получив наибольшее признание и популярность в середине ХХ века, экзистенциализм стал одним из наиболее влиятельных и продуктивных философских течений.

Экзистенциализм отразил противоре­чия и болезни общества XX в., представил описание ситуаций духовного кризиса, когда у обезличенного существа проявляется ощущение бес­смысленности, недостаточности, неправильности своего бытия. Причем немало представителей экзистенциализма с поразительной легкостью и мастерством пользовались пером писателя, художника, описывая реаль­ные «пограничные» ситуации, в которых абстрактные «экзистенциалы» наполняются плотью, жизненным миром.

Различают религиозный (Бер­дяев, Шестов, Ясперс, Марсель, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер, Мерло-Понти) экзистенциализм, хотя это различие носит не­сколько условный характер, поскольку признание того, что Бог умер, со­провождается, например, у Хайдеггера утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога.

Фундаментальный принцип экзистенциализма можно выразить словами: существование предшествует сущности, то есть первоначаль­но человек просто существует, обрести же сущность ему еще предстоит, он только проект. Постоянный поиск самого себя, забота об обретении сущности является трудным уделом человека, его постоянного выбора, созидания себя и других.

В качестве изначального и подлинного человеческого существова­ния выделяется самопе­реживание, экзистенция бытия, которое является единичным, личным, конеч­ным и постигается непосредственно.

Переживание понимается как переживание субъектом своего «быгия-в-мире». Описание структуры человеческого существования сво­дится в экзистенциализме к описанию ряда его модусов – страха, вины, тревоги, страдания, совести. Именно в моменты глубочайших личност­ных потрясений – в «пограничных ситуациях» – человек переживает экзи­стенцию как основу своего существа.

В экзистенциализме подчеркивается промежуточный характер че­ловеческой реальности (бытие между), ее принципиальная несамостоя­тельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Рели­гиозные экзистенциалисты определяют это иное, выходящее за пределы чувственного опыта, «трансцендентное», как Бога, которого нельзя мыс­лить вне веры. Вне устремления к Богу происходит деградация человече­ской реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневно­сти. Но как бы ни был принижен человек в социальной жизни, даже на дне падения он смутно чувствует свою причастность к высшему. Сущест­вование высшего, божественного не мыслится религиозными экзистен­циалистами вне акта веры при всех их различиях между собой. Характе­ристика трансцендентного, божественного, носит у Бердяева, Марселя отпечаток ценностей веры, надежды, любви. Лишь в боге, согласно Мар­селю и Ясперсу, можно обрести свободу.

Для представителей атеистического экзистенциализма, например, Сартра и Камю, трансцендентное (выходящее за пределы личного опыта) есть «ничто», выступающее как глубочайшая тайна, непостижимая разверзшаяся бездна человеческого существования.

С точки зрения Марселя и Ясперса, свободу можно об­рести лишь в Боге. Для Сартра быть свободным значит быть самим собой, человек «обречен быть свободным». Свобода у него предстает как тяже­лое бремя, которое человек несет, поскольку он личность. Человек может стать «как все», отказаться от своей свободы, перестать быть самим со­бой, но только ценой отказа от себя как личности.

Для Хайдеггера мир, в который погружен человек, – это безличный мир, все «другие», и человек, даже по отношению к самому себе, является «другим». Такой мир Хайдеггер называет «man» Перед лицом «ничто», которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв, с точки зре­ния Камю, одного человека к другому, подлинное понимание и общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против несо­вершенства, «бессмысленности человеческого существования», против его конечности, смертности.

Для Марселя преодоление объективирован­ного мира, мира «man», прорыв к подлинному бытию, к «другому» – осу­ществляется через любовь к личности, будь то личность человеческая или божественная. Такой прорыв – сфера «таинства», понять его с помощью рассудка нельзя.

С точки зрения Ясперса, человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности самой любви. Определяя человеческую экзистенцию через ее конечность, временность, точкой отсчета которой является смерть, экзистенциалисты подчеркива­ют в феномене времени определяющее значение будущего. Осуществляется это через такие понятия, как «надежда», «проект», «решимость» и будущей связью с человеческой деятельностью, личностным исканием, напряжением, ожи­данием.

Историчность и неповторимость человеческого существования вы­ражается в том, что оно всегда «заброшено» в определенную жизненную ситуацию. Человек принадлежит определенному народу, сословию, обла­дает только ему присущими индивидуальными биологическими, психоло­гическими качествами. Подчеркивание времени и «ситуационности», на­строение неудовлетворенности, искания, тревоги, трагические интонации и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свиде­тельством кризиса духовных ценностей, утраты веры в разум, гуманизм, свободу, прогресс науки и общества, с которыми столкнулось человече­ство в XX в.

Структурализм – это общее название ряда направлений, возникших в философии к 1940-м годам. Время наибольшей популярности и влияния структурализма – 50-е – 60-е гг. XX века. На рубеже 1970-х – 80-х годов осуществляется критика структурализма и переход к постструктурализму.

Свою главную задачу структурализм видит в выявлении структуры, «скелета», основы изучаемого объекта. Структура (строение) – внутреннее устройство объекта, совокупность постоянных отношений между элементами объекта, которые сохраняются в процессе изменения, развития объекта. Если нам известна структура объекта, то становится понятно и как объект «работает», функционирует, каким образом можно его изменить и даже улучшить. Однако, любой объект мы воспринимаем и описываем с помощью языка, язык – это упорядоченная система знаков, поэтому структурализм уделяет большое внимание изучению внутреннего строения языка как той системы, которая представляет нам объект, формирует его в нашем сознании.

С точки зрения Фердинанда де Соссюра, знак – это некоторое целое, состоящее из: а) означающего (звучание слова) и б) означаемого (понятие, выраженное в этом слове).

Структурализм как метод сначала возникает в лингвистике (Ф.де Соссюр), а затем распространяется на другие области исследования: этнография (К.Леви-Стросс), литературоведение (Р.Барт), история культуры и науки (М.Фуко), психоанализ (Ж.Лакан).

Ролан Барт (1915 – 1980). Основные работы: «Нулевая степень письма», «Мифологии», «Критические очерки». Барт использует метод структурного анализа для описания культурных и социальных явлений современного ему европейского общества. Так, в работе «Нулевая степень письма» объектом изучения становится категория «письмо». В структуре письма Барт выделяет такие элементы как язык и стиль. Каждый автор пишет на родном ему национальном языке. Язык носит надындивидуальный характер, то есть им пользуются все представители того общества, к которому принадлежит автор. Но то, о чем пишет автор, как он выражает свои мысли, какими приемами пользуется – все это представлено в понятии стиля. При пересечении всеобщего языка и индивидуального стиля рождается письмо. Барт выделяет несколько типов письма: классическое письмо, письмо Флобера, письмо Малларме. Тип письма – это способ создания художественных произведений, характерный для все представителей данного исторического периода. Это границы, в рамках которых создаются все возможные для данной эпохи тексты.

В эссе «Воображение знака» Барт исследует понятие знака и выделяет три основных типа знаковых отношений:

1. Символическое отношение – отношение означающего (красный свет светофора) к означаемому (запрет движения);

2. Парадигматическое отношение – отношение между означаемыми (красный свет не означал бы запрета движения, если бы не был связан с зеленым и желтым светом):

3. Синтагматическое отношение – отношение между означающими на уровне речи, то есть контекст употребления слов (можно сказать: «красный свет светофора», но нельзя: «красный цвет снега»).

Согласно Барту, структурализм интересуется парадигматическими отношениями.

Мишель Фуко (1924 – 1984). Фуко пытался применить установки структурализма к материалу истории культуры и науки. Его основные труды: «Слова и вещи: археология гуманитарных наук», «Археология знания», «Рождение клиники: археология взгляда медика», «История сексуальности», «История безумия в классическую эпоху».

В работе «Слова и вещи» Фуко анализирует понятие «эпистема». Эпистема – это структура, которая определяет возможность появления определенных взглядов, концепций, научных теорий в тот или иной исторический период. Эпистема – это проблемное поле науки, уровень научных знаний, характерный для определенной эпохи. Фуко выделяет три периода развития науки, каждому из которых соответствует определенная эпистема: эпоха Возрождения (XV – XVI вв.), период классического рационализма (XVII – XVIII вв.), современность (с начала XIX в.)

Структурными элементами эпистемы выступают слова и обозначаемые ими вещи, объекты, а специфику эпистемы определяет соотношение слов и вещей:

1. Эпистема Возрождения: слова и вещи тождественны друг другу, схожи, взаимозаменяемы (слово здесь является символом вещи);

2. Классическая эпистема: слова и вещи соотносятся не непосредственно, а посредством мышления (когда произносится слово, мышление дает образ вещи, происходит попытка представить вещь);

3. современная эпистема: слова и вещи связываются с помощью языка, в контексте жизни человека, их связь определяется трудовой деятельностью индивида (слово – знак в системе знаков, его употребление зависит от контекста и от правил языка).

В работе «Археология знания» Фуко анализирует не пределы, в рамках которых люди какого-либо исторического периода могут мыслить, понимать, оценивать, не сами эпистемы, а механизмы, условия появления возможных знаний в пределах конкретной эпистемы – так называемый архив. Архив – это и есть система, определяющая, что и как может быть сказано в любую историческую эпоху. В структуре архива можно выделить такие элементы, как «позитивность» (материал, информация, которая может быть открыта и воспроизведена в науке, т.е. само знание) и «историческое априори» (условия, причины, область появления информации, ее исторические предпосылки). Архив определяет, какая информация может быть сказана и где, как, в каких выражениях она может быть представлена, закреплена.

Клод Леви-Стросс (р. 1908). Основные работы: «Структурная антропология», «Первобытное мышление», «Структура мифов».

Именно Леви-Стросс олицетворяет собой структурализм как для его приверженцев, так и для его противников. Предмет изучения Леви-Стросса – структуры материальной и духовной жизни первобытного общества, он применил метод структурного анализа к первобытному мышлению, взяв в качестве материала мифы различных народов, ритуалы, шаманские практики, системы родства и пр.

Изучая, в частности, системы родства, Леви-Стросс показал, что в их основе повсюду лежит запрет на инцест (правило, запрещающее брак с близкими родственниками). Запрет на инцест – схема, общая для всех культур, регулирующая отношения между людьми и спасающая отдельную группу от изоляции, гибельной в ситуации войны и при отсутствии необходимых средств к существованию.

Анализируя первобытные мифы разных регионов мира, Леви-Стросс выделяет в них повторяющиеся структурные элементы: герой – жертва, жизнь – смерть, друг – враг, т.е. в различных культурах, на первый взгляд не связанных друг с другом, воспроизводятся одни и те же модели мифов. Леви-Стросс показал, что за видимым разгулом фантазии в мифах скрываются весьма логичные рассуждения, т.е. элементы структуры мифа связаны по законам логики, выражены в суждениях, закреплены в понятиях. Тем самым, Леви-Стросс доказал, что первобытное мышление не менее логично, чем мышление цивилизованного человека, что в основе мышления, как первого, так и второго лежат всеобщие бессознательные структуры, определяющие их поведение, отношения, трудовую деятельность, обычаи, традиции и так далее.

Фрейдизм. Фрейд Зигмунд (1856 – 1939) – австрийский врач, невропатолог, психопатолог, пси­хиатр, психолог. Основоположник психоанализа и фрейдиз­ма. Под влиянием идей Шарко Фрейд пришел к мысли, что при­чиной психонервных заболеваний могут быть ненаблюдае­мые динамические травмы психики, пришел к выводу о принципиаль­ной неправомерности отождествления психического и созна­тельного и о значимости изучения неосознаваемых психических процессов.

С 1896 по 1902 разработал основы психоанализа. Обосновал новаторскую динамическую и энергетическую мо­дель психики человека, состоящей из трех систем: бессозна­тельного – предсознательного – сознания. Показал, что неосознаваемые мотивы обусловливают поведение человека в норме и патологии, а различного рода ошибочные действия свидетельствуют о наличии бессозна­тельных мотивов и внутрипсихическом конфликте. Коренной поворот, заданный Фрейдом в европейской интеллектуальной традиции (во многом пре­одолевающий представления Декарта о человеке), заключался в исключении феноменологических подходов из анализа бессознательного. В 1905 году Фрейд обосновал идеи о природе и функционировании либидо¹, о развитии челове­ческой сексуальности и вытесненных сексуальных влечени­ях как источнике неврозов. В 1907 дал классическое опреде­ление бессознательного.

Его труд «Толкование сновидений» увидел свет в 1899 г. Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, «кипящий» пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание и их потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом

В работе «Тотем и табу» (1913) Фрейд распространил парадигму психоанализа на сферы общечело­веческой культуры и ранние формы религиозных верований.

Проблема культуры в целостном облике сводима, по Фрейду, к следующим вопросам: «Каков уровень низшего предела, до которого допустимо искусственно минимизировать человече­ские влечения и желания?», «Насколько этот процесс сочетаем с неотвратимыми отказами?», «Каков механизм социальной ком­пенсации этих жертв со стороны общества?»

В книге «По ту сторону прин­ципа удовольствия» (1920) изложил основы психоаналити­ческой теории личности. В 1921 издал книгу «Психология масс и анализ человеческого «Я» – психоаналитический ком­пендиум по проблемам личности, социальной психологии и социологии. В книге «Я и ОНО» (1923) Фрейд изложил психо­аналитическую концепцию структуры личности и ее защит­ных механизмов.

Вся концепция Фрейда послужила основанием для его вывода: человек – это не «больное животное», как утверждал Ницше. Удел человека – в неизбежных конфликтах. Человек – уникальное существо, проходящее длитель­ный период детства и впоследствии зависящий от него на протяжении еще более долгого срока. Человек, по Фрейду доисторичен из-за собственной инфантильной судьбы (гипотеза комплекса Эдипа). Уделяя внимание проблемам культурологии и философии, он опубликовал книгу «Будущее одной иллюзии» – психоаналитическую панораму прошлого, настоящего и будущего религии, трактуя последнюю как навязчивый невроз.

В 1929 издает одну из наиболее философических своих работ «Беспокойство в культуре». В целом для теоретической схемы Фрейда в ее философском измерении характерно то, что не Эрос, либидо, воля, человеческое желание сами по себе выступают пред­метом творчества мыслителя, а совокупность желаний в со­стоянии постоянного конфликта с миром культурных ус­тановлений, социальными императивами и запретами, олицетворенными в родителях, разнообразных авторитетах, общественных идолах и т.д.

Жизнь Фрейда, как и его труды, оказали колоссальное воздействие на ради­кальное изменение существовавших и формирование прин­ципиально новых представлений о человеке и его мире (ста­ло невозможным трактовать философию субъекта как философию сознания), на трансформацию самого облика сис­темы гуманитарного знания, на облегчение страданий людей в их реальной жизни.

Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по философии, психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке – социологию, педагогику, антропологию, этнографию, а также на искусство и литературу, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции «Философии жизни» (Ницше), со своих позиций стремится объяснить личностные, культурные и социальные явления.

Неофрейдизм. Фрейда окружало множество учеников и у его теории существует огромное количество последователей. Наиболее самобытным представителем фрейдизма был К.Юнг (1875 – 1961) создавший собственное направления.

По выражению К.Юнга последователи Фрейда учились у своего «отца» не тому что он наставлял, а тому, что он делал. Неудовлетворенность психоаналитическими методами и необходимость пересмотра ряда постулатов ортодоксального фрейдизма привели его ближайших последователей к личному разрыву с Фрейдом, но не к разрыву с психоанализом.

Первым нововведением Юнга было понятие о «коллективном бессознательном». Если по Фрейду, в бессознательную психику индивида могут войти явления, вытесненные из сознания, то Юнг считал ее насыщенной формами, которые ни в коем случае не могут быть индивидуально приобретенными, но являются даром далеких предков. Анализ позволяет «нащупать» этот дар, образуемый несколькими потаенными психическими структурами, которые Юнг назвал архетипами. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Архетип – это общечеловеческое основание душевной жизни индивидов, наследуемое, а не формирующееся на базе индивидуального опыта.

Понятие архетипы Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Он проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность, у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и психоаналитическая деятельность.

Утверждая, что «теория сексуальности чрезвычайно важна для меня и в личностном, и в философском смысле» Юнг, тем не менее, отрицает ее, как единственное выражение психической целостности личности и приводит многочисленные примеры «неврозов, в которых проблема сексуальности играла подчиненную роль, а на передний план выходили другие факторы, например, проблема социальной адаптации, давление трагических обстоятельств жизни, соображений престижа и т.д.»

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике, ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но, оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885 – 1953), Эрих Фром (1900 – 1980), В.Райх (1897 – 1957), Г.Маркузе (1898 – 1979) и др.

Ведущим представителем неофрейдизма был Эрих Фромм. Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929 – 1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М.Хоркхаймер, Т.Адорно, Г.Маркузе).

Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи «молодого Маркса» с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

• человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно»,

• существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.