Компонент 1. Почему я мало знаю о традициях своего народа

Проблемы духовной культуры неизменно являются одной из самых предметных сфер этнографической науки. Особую актуальность и значимость они приобрели в последнее время, когда наше общество переживает столь сложный и драматический период в своей истории. В этой кризисной ситуации, охватившей практически все сферы общественной жизни, многие ищут выход в поисках утраченной духовности, возвращении к изначальным общечеловеческим ценностям, восстановлении трагически деформированных естественных структур мировосприятия.

Одним из критериев социального прогресса является социальная память. Поступательное эволюционное движение общества предполагает наличие преемственности поколений. Это касается всех сфер общественной жизни, в т.ч. и духовной. По большому счету духовность общества, этноса и личности является социально общественное развитие.

В дореволюционное время удмуртские крестьяне формировали мировоззрение детей в процессе повседневной жизни. Их уклад хозяйства и быта был устроен так, что крестьяне обходились без услуг полиции, тюрем, священников, педагогов, врачей, театров.

В сельской общине их функции выполняли сами крестьяне, прежде всего родители. Они очень редко занимались морализированием и воспитанием детей. Свой опыт и мировоззрение они передавали в процессе труда, в процессе совершения обрядов и ритуалов, где дети бывали не только зрителями, но и активными участниками, т.е. и объектами, и субъектами. Сложные социальные связи между членами семьи, соседями и родственниками требовали соблюдения многих обычаев, зачастую представляющих из себя спектакли. Большое значение в этом отношении имели и народные праздники.

Сегодня роль духовных пастырей во многом взяли на себя учителя. Но подчас свою миссию они выполняют лишь частично, несколько односторонне, ограничиваясь рациональной сферой. Упускается иррациональная сфера, традиции, обычаи, обряды, ритуалы, этим самым обделяется духовный мир. 

С целью ликвидации отмеченного выше пробела в духовном воспитании молодого поколения, необходимо исследовать основы духовности и верований своего народа.

На наш взгляд, любовь к родному краю начинается с любви и уважения родителей, друзей, родного языка, обычаев своих предков.

Компонент 2. Обряды и обычаи удмуртов

Большое место в жизни удмуртской деревни имели дохристианские религиозные воззрения, которые группировались вокруг семейно-родовых культов. Общее число божеств и духов, почитаемых удмуртами, исследователями определилось около 40. главным из них был Инмар.

Также важное значение имели календарно-обрядовые праздники, которые связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов и др.).

Обратим внимание на обряд молений в разных деревнях Алнашского района.

Моленья

В жизни удмуртов-язычников самое большое значение имели моленья. Арские удмурты, привезли священный огонь со своей земли. Альтернативы языческой веры не было, ибо христианство на землю удмуртов пришло значительно позже. В деревне были возведены пять молений. Самое большое из них вось (моленья Булды), которое находится между нынешними дворами Прохоровых и Черновых. Это священное моление во всей округе считалось самым главным. Моленья проходили через каждые три дня, после окончания сева. На священное место собирались марийцы, кряшены, удмурты – все те, кто чтил Инмара-природу. Добывание огня происходило в Ушковском лесу. Вели его 12 мужчин. Опоясав вековой дуб пеньковыми веревками, которые от трения разгорались. Помолившись здесь, огонь доставляли в д.Юмья на место моления. Священное огниво несли три дня, поскольку с ним нельзя было переходить реки, ибо он терял силу.

Народ в Юмье ждал священный огонь, чтобы затем принести в жертву быка. Перед жертвоприношением быка опрыскивали ключевой водой, при этом бык должен был встрепенуться. Если не встрепенется, это считалось дурным знаком.

Жрецом Булды долгое время был Ема. Жрец в деревне пользовался большим авторитетом. Молебен начинал жрец, ему помогали мужчины. Одевались они в белую самотканую одежду, подпоясывались кушаком (путо), на голову надевали войлочную шляпу. Весь пришедший на молебен народ стоял на коленях, лицом к восходу солнца с распростертыми к небу руками.

Пока шло моление, мужчины варили суп. Яства накрывали на белой скатерти. Кости жертвенного быка закапывали в землю. Приезжие гостили в Ст. Юмье у родственников, угощали друг друга, играли на гуслях. Булде приносили дары: полотенца, платки, кисеты, чалму, деньги. Их развешивали на деревьях.

После принятия христианства люди стали ходить в Кураковскую церковь. Не стало пышных молений в Булде. Жрец Ема тоже принял крещение. В Петров день поехал он со своей женой Александрой (Сарбей) на утреннюю службу в церковь. Кураково находится в 9км от Ст. Юмьи. Не успели они простоять утреннюю, услышали звон о пожаре в Юмье. Двухэтажный дом Емы сгорел дотла, да еще стоящие рядом дома с улицы Поперечной. После этого случая Ема сказал: «Сам виноват, грех на мне большой, я забросил Великое моленье Булды, которое нам даровали наши предки, они сохранили священный огонь, а я огонь погасил, за то мне кара Бога Булды». Он перестал ходить в церковь. Возобновил свое моленье, держал этот священный кусок земли в чистоте и аккуратности. После его смерти моленья в Булде прекратились. Молельный дом перекатали под колхозный склад. Имущество растащили по домам.

Известный купец П.К.Ушаков хотел построить в деревне школу или церковь. Сначала на сходе остановили свой выбор в пользу церкви. Отвели даже место под строительство. Каждому двору ужу было дано задание по сбору яиц. Но старейшины созвали сход и вспомнили про жреца Булды Ему и про то, какая кара его настигла. И написали П.К.Ушакову отказную в строительстве и церкви, и школы.

Моленье с просьбой здоровья

О, вышний бог, великий Инмар!. Всей семьей, с дочерьми и сыновьями, щами и хлебом поклонимся тебе, великий Инвар. Молимся о том, чтобы ты дал нам крепкого здоровья, дал бы ты великий Инмар остатки еды и питья, принял бы все наши мольбы и просьбы. Аминь! Господи! (все поклоняются)

Моленье о посевах

О, вышний бог, великий Инмар! Дал бы ты поспеть посеянному житу. Дал бы ты высший Инмар хлеба сноп возле снопа, копну возле копны, кабан возле кабана. Прими мольбу нашу, Господи! Аминь! (все поклоняются)

Моленье о домашней скотине

О, вышний бог, великий Инмар! Дал бы ты скотины полный хлев и полные луга. Сохранил бы от болезней и хищников, от оврагов и ям, от ветра буйного. Принял бы все то, о чем прошу, молюсь вышний Инмар! Для этого детьми, щами, хлебом поклоняемся. Аминь! (все поклоняются)

Большие моленья (Бадзым восьес)

Булда – проходили возле деревни Пирогово, в середине леса помещика Ушакова. В лесу Ушкоп.

Тыло вось – в д.Тоймобаш, кроме алнашцев молились еще и утчанцы.

Вал сюрлы вось – в д..Писейгурт.

Акташ вось – проходил в другом районе.

На большие моленья собирались жители 10, 20 и даже 40 деревень.

Вось Булда проходил вместе с марийцами в лесу около Пирогова. Сам купец Ушаков приходил посмотреть на эти моленья. Устраивались они в самые яркие, теплые дни, после посевных. Бывало очень весело, как на празднике. Длились почти неделю. Приезжали сюда и с Елабужского уезда: русские, татары. Там знакомились молодые юноши и девушки с разных деревень, дарили друг другу подарки.

Само место заговаривали. Женщинам входить за изгородь запрещалось. Заходили жрецы, те, кто резали скот, нарядчики, тор, кашевары, делители мяса, игроки на крезь, старики.

В те времена врачей и больниц не было. И когда вдруг заболевали, обещали Булде в жертву какую-нибудь скотину. Иногда это могло быть льняное полотно, полотенце, чалма, скатерть, либо еще что-нибудь. Вот такую обещанную скотину резали, а сваренным мясом в небольших тарелках угощали всех. Для мытья посуды выделяли отдельных людей. Посуду совершали в большой чистоте.

А еще жрецы брали полотенце и выходили к людям с чашками для сбора денег. Деньги выносили в шкурах. Накапливалась довольно большая сумма. На эти деньги приобретали котлы, поварежки, корыта и другую необходимую утварь.

А еще в течение года проходили и следующие моленья:

1. Ио вылэ султон. Тогда удмурты не проводили свои удмуртские моленья. В Алнашах проходила ярмарка.

2. Вой юонэ – в Масленицу молились в своих куала (Сам обряд моления описан выше).

3. Будзым нуналэ – в Пасху также молились в куала и во дворе. Кроме того мужчины ходили в «Будзым куала» (великий куала). Жрец брал с собой печеный хлеб, для чего жители приносили муку в чашках.

4. Весной, когда заканчивали посев зерновых, проходил «Ю вось». Покупали жеребенка и гуся для моленья. Гуся называли «чуньылэн серметэз».

5. После «Ю вось» двое, трое пожилых людей собирались в Новых Алнашах для обсуждения общего моленья в Чебер нюк (Красивый овраг). Также покупали жеребенка и гуся. Жеребенок не должен был быть черным (лучше желтоватым). Молились две деревни. После жеребенка покупали телочку, которую отдаривали покойным пожилым людям (пересь кулэм пересьеслы). Под горой рыли небольшую яму, у края вставали на колени, а в яму бросали кусочки хлеба, мяса, кости. Это моленье длилось целую неделю. Кроме этого один раз в три года молились на ровных лугах (чошкыт возь вылын).

6. В Троицу (Трочинь) бывали ярмарки. В этот день каждый в свой куала приносил березовые ветки и молились. Этот праздник называли «Геры шыд юон» (питье супа плуга) и «Куар басьтон» (взятие листьев). Так же молились в Будзым куала, который размещался в поле, возле родника.

7. В Петров день (Петрол) в Будзым куала не заходили. Тогда шли на луг и молились только один день. По очереди резали для освящения барана, либо утку. После Петрова дня выходили на сенокос.

8. В Ильин день (Виль дырья) не пили, целой деревней освящали барана. Работать не разрешалось. Говорили: «Будешь работать – Иньмар поразит».

Остатки древнего языческого культа в Варзиятчинском крае (По наблюдениям выдающегося исследователя Удмуртского края П.Н.Лупова)

До 18 века Варизиятчинский край был сплошь языческим районом. В 1740-х годах удмурты стали здесь принимать христианство. В 1751 и 1752 гг. в крае появились села Алнаш и Басурман Можгинское, к которым были приписаны жители Варзиятчинского края. В 1840-х гг. появилась церковь и в Варзиятчах, построенная на средства Елабужского купца Чернова, но принятие официального христианства отнюдь не означало падения старого языческого культа. Напротив, он здесь держался в сравнительно неприкосновенном виде долго-дольше, чем где-либо в других местах: в д.Кибье жители до сих пор остаются некрещеными; даже в с.Варзиятчах есть некрещеные. Остатки языческой старины держатся довольно сильно не только у язычников, но и у крещеных. До сих пор теми и другими выполняются общественные языческие моленья по старинным обрядам.

Моленья удмуртов, совершаемые в Варзиятчинском крае до настоящего времени, могут быть разделены на 3 группы в зависимости от места, где они происходят; 1) моленья в домашних шалашах (семей), 2) моленья в общественном шалаше, 3) моленья в лесах или в полях.