1.3 Гуманистические аспекты проблемы эвтаназии в развитых странах

Отношение к смерти в западноевропейской культуре прошло длительный путь эволюции — от понимания смерти как естественного продолжения жизни души в первобытной культуре до противопоставления жизни и смерти, вытеснения смерти из спектра ценностей в современной культуре.

Такое понимание смерти предполагает негативное отношение к страданию, порождает попытки изжить его из жизни и максимально облегчить переход к смерти, и этим объясняется возрастающее количество сторонников не только пассивной, но и активной эвтаназии.

Этический смысл эвтаназии заключается в достижении блага пациента, а благо в контексте западной рационалистической традиции означает не только отсутствие физического и духовного страдания, но и достижение определенного стандарта качества жизни. Если жизнь не выдерживает требований стандарта, то она может быть прекращена либо по желанию самого пациента (добровольная активная эвтаназия), либо без выражения его желания в случае бессознательного состояния при соблюдении некоторых юридических процедур.

Общество и государство берет на себя функцию, которую ранее выполняла семья — заботу об умирающем, и оно же берет на себя ответственность за прерывание жизненного процесса в случае проведения эвтаназии.

В рамках современной биоэтики усиливается тенденция трактовки смерти как функции отношения «врач — пациент», и тем самым смерть лишается ореола таинственности, попадая в прагматическую ситуацию «действие — результат».

Между тем, противники активной эвтаназии, соглашаясь с необходимостью бороться с физической болью, настаивают на том, что ни врач, ни государственные структуры не вправе решать, когда и во имя чего следует прервать жизнь человека, которая и на своем последнем этапе может быть наполнена глубоким смыслом завершения земного пути.

В дискуссиях по проблеме эвтаназии сталкиваются два типа гуманизма — рациональный, стремящийся утвердить смысл жизни, основанный на «положительных» ценностях, отсутствии страдания, подкрепляемый правом личности на самодетерминацию, и иррациональный, отказывающийся признать деление ценностей на положительные и отрицательные, рассматривающий жизнь и смерть не в оппозиции, а в единстве, утверждающий самоценность каждого мгновения жизни, включая переход к окончанию земного пути.

В последние годы опубликовано множество исследований, посвященных психологии человека в терминальном (пограничном между жизнью и смертью) состоянии. В 2004 году в возрасте 78 лет умерла Элизабет Кюблер-Росс, американский психиатр швейцарского происхождения, создательница концепции психологической помощи умирающим больным, автор знаменитой книги "О смерти и умирании".

Она была первой среди врачей, кто вслух заговорил о том, что недостаточно бороться за жизнь пациента до последней минуты. Долг врача - не только бесконечно продлевать жизнь больного, в конце концов превращающуюся в мучительную и бессмысленную агонию. Необходимо сделать все, чтобы последние часы и минуты жизни пациента были прожиты с достоинством, без страха и мучений. А для этого необходимо заранее готовиться к смерти, думать и говорить о ней без смущения, как о естественной и неотвратимой составляющей жизни.

В 1969 году вышла в свет ее книга "О смерти и умирании", которая сразу же стала бестселлером.

Именно с работы доктора Кюблер-Росс в США началось массовое движение за создание хосписов, чем сама Элизабет очень гордилась. Помимо своей первой и самой знаменитой работы, она написала более 20 книг, в том числе "О горе и переживании горя", "Дети и смерть", "СПИД: последний вызов".

Книга "О смерти и умирании" и сейчас является непревзойденным учебником для всех профессионалов, работающих с умирающими пациентами - врачей, медсестер, психологов. Выделенные ею пять стадий, которые проходит человек, получив известие о своей неизбежной смерти, стали каноническими.

Получив известие о том, что он неизлечимо болен, человек в первый момент отрицает услышанное: "Это не может случиться со мной, это ошибка, вы, наверное, говорите о ком-то другом". Отрицание действует как психологический защитный механизм, предохраняющий сознание от невыносимых мыслей и переживаний.

Затем человека охватывает гнев: он может вылиться в ярость, возмущение или зависть к тем, кто здоров. Часто объектом гнева становятся врачи: "От них нет никакой пользы. Они только и думают, что об игре в гольф. Они не так делают анализы и назначают неправильное лечение".

Третья стадия - попытка заключить сделку с судьбой. Человек мысленно загадывает: "Если выпадает козырная карта, я выживу, если нет - то умру". Часто в роли вершителей судеб выступают врачи: "Если я пообещаю держаться подальше от водки и сигарет, Вы меня вылечите?" Иногда больной пытается договориться с Богом: "Господи, если ты спасешь меня, я обещаю никогда не изменять жене".

Далее, как правило, наступает депрессия: человек впадает в отчаяние и ужас, теряет интерес к житейским проблемам, отдаляется от людей.

Лишь немногим больным удается дожить до заключительной стадии - принятия. На этом этапе человек начинает думать о смерти с тихим смирением: "Я прожил интересную и насыщенную жизнь. Теперь я могу умереть". По мнению многих психиатров, лишь менее двух процентов людей переживают эту стадию.

Именно благодаря работе Кюблер-Росс в США теперь пациенту сообщают максимально полную информацию о его диагнозе и прогнозе даже в самом неутешительном случае. Американские врачи убеждены, что скрывать правду от человека - значит нарушать его священное право принимать самостоятельные решения. Причем в качестве полноценной личности, волю которой необходимо уважать, выступают не только взрослые, но даже 12-летние дети.

Если вам кажется, что это жестоко, подумайте, насколько более жестоко - оставлять своего родственника, а тем более ребенка, наедине со страхом смерти, без поддержки и утешения. Смертельная болезнь и так - тяжелое испытание даже для самого мужественного человека. А переживать ее одному во сто крат тяжелее.

Избегание разговоров о смерти выгодно не больному, а здоровым - родственникам и врачам, которым, в большинстве случаев, просто удобнее обходить неприятную тему. Они могут позволить себе роскошь не думать о неизбежном - ведь умирать-то не им. А тот, кто каждый день просыпается с капельницей у изголовья больничной кровати, уже не может отвернуться от горькой правды - ему приходится принять свою смерть. И именно Элизабет Кюблер-Росс заставила врачей во всем мире осознать это и научиться облегчать не только физические, но и душевные страдания умирающих.