Просвещения

1. Развитие естествознания и проблема метода. Эмпиризм Ф.Бэкона и рационализм Р.Декарта.

2. Метафизика как учение о субстанциях и их атрибутах.

3. Общественно-правовой идеал Просвещения.

4. Метафизический материализм и сенсуализм XVIIIв.

Новое время – век свободомыслия (XVII) и век просвещения (XVIII). Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и на великие научные открытия И.Кеплера (законы обращения планет), Г.Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел), И.Ньютона (законы тяготения). Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистически-метафизическая картина природы. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в их ход.

Родоначальником английского материализма и методологии опытной науки (эмпиризма) является Фрэнсис Бэкон(1561-1626). Наиболее известное методологическое произведение Бэкона - «Новый Органон» (орудие, инструмент).

Главное внимание Бэкон сконцентрировал на познании природы, считая, что истина, извлеченная оттуда, особенно нужна человеку. Весьма популярный и в наше время лозунг «знание – сила» восходит к Бэкону.

Бэкон представил доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании, на описании многообразных фактов природы.

Он предвидел огромную роль науки в жизни человечества, предложил эффективный метод научного исследования, с выяснением перспектив развития науки и ее практических применений, умножающих могущество человека и его власть над природой. Свои сообщения Бэкон изложил в незаконченном труде «Великое восстановление наук». Он разработал подробную классификацию наук; дал типологию заблуждений человеческого ума; обосновал эмпирический метод и описал различные виды опытного познания; сформулировал индукцию как метод исследования законов природных явлений.

В утопической повести «Новая Атлантида» Бэкон изложил проект государственной организации науки («Дом Соломона»): организация и планирование научных исследований и технических изобретений, распоряжение производством и природными ресурсами страны, внедрение в хозяйство и быт достижений науки и техники. Бэкона называют пионером индустриальной эпохи, он считал возможным противоречия и недуги своего времени излечить на пути научно-технического прогресса.

Учение об идолах (призраках^) и об очищении от них человеческого интеллекта.

Существуют 4 разновидности идолов. Первую из них Бэкон называет призраками рода. Они присущи самой природе человека (разуму и чувствам).Чувствалибо отказывают нам в своей помощи, когда множество вещей и явлений природы, а также ее законов ускользает от их воспринимающей силы, либо обманывают нас.Ум имеет свои изъяны, так как «уподобляется кривому зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».

Наиболее яркое проявление идолов рода, свойственное как чувствам, так и уму, - постоянное истолкование природы «из аналогии человека». Оно находит свое выражение в телеологическом ее истолковании, в приписывании природе не свойственных ей конечных целей. У природы есть собственные начала, но без устранения ее телеологического истолкования их установить невозможно.

К тем же идолам рода следует отнести свойственное человеческому уму стремление к обобщениям, не обоснованным достаточным количеством фактов. Вот почему, подчеркивает Бэкон, к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к земле, к фактам.

Идолы рода самые устойчивые. Полностью искоренить их невозможно, но можно нейтрализовать, максимально затормозив их вредоносное действие.

Другую разновидность идолов Бэкон называет призраками пещеры. Кроме идолов, общих всему человечеству, у каждого человека имеется «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Свое выражение в идолах пещеры находят индивидуальные особенности человеческой физиологии и психики, определяемые характером данного человека, его воспитанием и другими особенностями его судьбы. Преодоление этих идолов возможно при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный.

Третья разновидность идолов – идолы площади. Они порождаются речевым общением людей, в процессе которого они воображают, что «их разум повелевает словами». Эти идолы самые тягостные, ибо слова часто извращают логику рассуждения. Особенности речи, человеческого языка порождают многочисленные ошибки.

Критика идолов площади направлена против несовершенства обыденного мышления. Люди не понимают того, что слова – это только имена, знаки, посредством которых происходит общение. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что они значат для людей. Примеры идолов площади – бесчисленные споры о словах. Принимая слова за вещи, люди соскальзывают на почву псевдомудрости. Имея дело со словами, никогда не следует забывать о том, что стопроцентная объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам.

Последняя разновидность идолов – идолы театра. Они порождаются слепой верой в авторитеты, в традиционные доктрины и системы. Подвергнув критике идолы театра, Бэкон выступил против нерассуждающей, догматической веры в авторитеты, тормозившей и разрушавшей непредубежденное исследование истины. Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон выразил согласие с теми, кто называет «истину дочерью времени, а не авторитета».

Как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они все же преодолимы, и познание объективной истины возможно.

Таким средством и стал разработанный Бэконом метод опытно-индуктивного исследования природы.

Бэкон критикует Аристотелевскую силлогистику (теорию дедуктивного вывода) с позиций эмпирического метода.

Суть опытно-индуктивного метода исследования, преодолевающего всякую умозрительность, по мнению Бэкона, состоит в постепенности образования новых понятий, постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте и необходимости максимальной опоры на разум в анализе этих фактов.

Свой метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, извлекая нектар на полях и в садах, перерабатывает его в мед собственным умением.

Следовательно, сущность индукции, по Бэкону, состоит в непрерывном и постепенном обобщении – от частных фактов к более общим положениям. Такое индуктивное обобщение призвано исправить недостатки разума.

Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, присущие разуму человека, то эксперимент делает то же самое в отношении чувств.

Бэкон не первым ставил проблему индукции. Термин «индукция» ввел Аристотель и трактовал индукцию как восхождение от единичного к общему. У Бэкона индукция приобретает первостепенное значение и становится главным средством научного познания природы.

Бэкон был сторонником демокритовского атомизма, принципа причинности и необходимости. Он признавал многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением.

В Новое время в результате развития математики и естествознания складывается рационализм как целостная система гносеологических воззрений.

Рене Декарт (латинизированная фамилия – Картезий, 1596-1650) – один из основоположников рационализма философии Нового времени, гениальный математик (создатель алгебры и аналитической геометрии). Его труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Разработал рационалистический метод (назвал его «Универсальная математика»), состоящий из 4-х правил:

1 правилотребует признавать только то, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью, не оставляя сомнений в содержании мыслимого. Этот главный принцип картезианского рационализма выражает важнейшее положение его методологии и гносеологии – понятие интуиции как естественного интеллектуального света.

2 правилотребует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы, отправляясь от них, прояснить все трудности, сколько бы их ни было.

3 правило требует придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы ее от самых простых элементов, выявленных предшествующим анализом, к познанию наиболее сложного.

4 правилотребует синтеза (достоверность каждого звена цепи гарантируется достоверностью всех остальных).

Таким образом, рационализм Декарта подчеркивает значение достоверного знания, ориентированного на математику; концентрирует внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины; является прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона.

Принцип очевидности, или достоверности, положенный Декартом в основу философского мышления, тождественен требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума, отказу от всех суждений, принятых на веру, установке не на усвоение чужих мнений, а создание собственных.

Учение о сомнении и его преодолении. Сомневаться можно и должно во всем содержании нашего знания, считает Декарт. Он приводит аргументы, показывающие недостоверность чувственного восприятия: палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издали – круглой и т.д.; нередко отсутствует четкая граница между явью и сном. Обе эти группы аргументов вскрывают недостоверность или призрачность наших знаний о внешних вещах, включая и наше собственное тело. Сомнению можно подвергнуть и положения математики. Следовательно, мы всегда погружены в пучину сомнений. Но в этом состоянии нашего духа имеется один совершенно надежный момент – сам факт наших сомнений, выражающий определенное состояние нашей мысли. Сомневающийся всегда мыслит (даже во сне), а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum). В этой истине никто сомневаться не может, ее можно рассматривать как высшую изо всех наших интуиций.

Декарт поставил перед собой задачу найти путь от мыслящего «я», для которого вполне достоверно только собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объективность истинам математики можно только убедившись в существовании Бога как последнего гаранта всякого существования.

Декарт опирался при этом на отнологическое доказательство божественного бытия: сомнения, испытываемые человеком в познании истины, свидетельствуют о его несовершенстве, ограниченности. Что требует устойчивого критерия, понятия абсолютного совершенства. Такое понятие есть Бог – наивысшая причина человеческой мысли. Менее совершенная причина (мыслящий с сомнениями и ошибками человек) требует более совершенной причины (безошибочно мыслящий Бог, правдивый, не способный обманывать человека в высших проявлениях человеческих познавательных сил). Бог вкладывает в человека естественный свет разума.

Врожденные идеи и проблема заблуждения. Познавательная деятельность человека слагается из трех классов идей. Первая разновидность –идеи, получаемые каждым человеком извнев результате непрерывных чувственных контактов с вещами и явлениями. Например, такова идея Солнца, имеющаяся у каждого человека.Вторая разновидность идей образуется в уме человекана основе идей первого рода. Например, они могут быть или совсем фантастичными, или более реалистичными, как идея того же Солнца, которую образует астроном на основе внешней чувственной идеи, но более обоснованно и глубоко, чем обычный человек. Но для процесса познания наиболее важную и решающую роль играеттретья разновидность идей, которые Декарт называетврожденными (естественный свет, интеллектуальные интуиции). К ним относятся: материальные идеи – протяженность, фигура, движение; духовные и одновременно материальные идеи – существование, единство, деятельность; духовная идея Бога в человеческой душе.

Существуют и врожденные аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, такие истины, как «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего не может произойти нечто»; логический закон тождества (положение о невозможности того, чтобы одно и то же одновременно было и не было); исходная истина «я мыслю, следовательно, я существую». Число врожденных идей бесчисленно.

Врожденность идей не означает, что они всегда имеются в человеческом уме как готовые. Врожденность означает только предрасположенность, склонность к проявлению этих идей в определенных условиях, когда они становятся совершенно ясными, отчетливыми и очевидными.

С ними тесно связана и проблема заблуждения. Только размышляющий, познающий человек усваивает те истины, которые заключены в природе вещей.

Физика (учение о природе). Материальность была отождествлена с протяженностью как неотделимым от тела признаком. Другое свойство материальных тел – движение. Все изменения в природе Декарт сводил к пространственному перемещению телесных частиц. Поэтому его физику можно рассматривать как классический образец механицизма. Материю Декарт наделил самостоятельной творческой силой и механическое движение рассматривал как проявление жизни материи. Важнейшим принципом физики Декарта является принцип детерминизма. Согласно данной позиции Декарта, ученый должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал (попытка показать развитие мира во времени).

Дуалистическая метафизика. Декарт разделяет мир на две самостоятельные (независимые) субстанции^*– материальную и духовную. Атрибутом материальной субстанции является протяженность, духовной – мышление. Материя отождествляется с пространством, она делима до бесконечности, является предметом изучения физики. Мыслящая субстанция неделима, является предметом изучения метафизики.

Две взаимоисключающие субстанции объединяются в деятельности человека.

Всякое движение Декарт сводил к пространственному перемещению, а последнее объяснял с помощью механического толчка Бога-творца. Таким образом, телесная и мыслящая субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом.

Классический рационализм XVII-XVIIIвв. (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц). Рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решается вопрос об отношении мышления к бытию.

Б.Спиноза (1632-1677). Основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика». Излагал учение о материальной субстанции, совмещающей в себе два атрибута – протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он называл Богом (пантеизм). Эта субстанция определяется как причина самой себя (causasui), что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком единичные вещи есть видоизменения (модусы) единой субстанции. Модусами Спиноза называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в самих себе, а в субстанции и ее атрибутах.

Спиноза – один из наиболее радикальных представителей детерминизма (отождествил причинность с необходимостью). Весь мировой процесс, по его мнению, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.

Г.В.Лейбниц (1646-1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах («Монадология»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог), они расположены по возрастающей степени сознательности. Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную.

Лейбниц вводит понятие «предустановленной гармонии» (благодаря Богу, установившему и поддерживающему гармонию внутренней жизни всего бесконечного множества монад протекает синхронность восприятий в замкнутых монадах).

В теории познания Лейбниц рационалист: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума».

XVIIIв. называют эпохой Просвещения. Характерными особенностями философии является:

• распространение научного знания вширь, уверенность в возможностях человеческого разума, в прогрессе наук как условии социально-экономического благополучия;

• критика метафизики как науки о сверхчувственных принципах и началах бытия (картезианства как умозрительной системы, недостаточного внимания к опыту и эксперименту).

Философия Просвещения представлена в Англии в творчестве Дж.Локка, Т.Гоббса, Дж.Толанда, А.Коллинза, Д.Беркли, Д.Юма, Шефстбери и др. Во Франции – Ф.Вольтера, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, П.Гольбаха, Ж.Ламетри, К.А.Гельвеция, Э.Кондильяка, Ж.Д’Аламбера и др. В Германии – Г.Лессинга, И.Гердера, Х.Вольфа и молодого И.Канта.

Т.Гоббс (1588-1679) утверждал, существуют только отдельные конкретные тела, посредством свойств которых объясняется сознание людей. Отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее «образ времени». В своем главном произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) он описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Заслуга Гоббса в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина.

Наивысшего расцвета материализм в XVIIIв. достиг во Франции.Ж.Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (работа «Человек-машина»). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира.Д.Дидро(1713-1784), («Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения») иП.Гольбах (1723-1789) («Система природы», «Здравый смысл») применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества. Они развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.

В области гносеологии в философии Просвещения развивалась концепция сенсуализма. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых нам дан материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог, или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Д.Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. По аналогии с Беркли рассуждалД.Юм (1711-1776): предметы, о которых мы говорим, есть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии, образы других реальностей.

Д.Локк (1632-1704) в труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.

Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности, для охраны которой путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, т.к. остается свобода для толкования и применения законов. Если правители сами интерпретируют законы, то возможен волюнтаризм. Необходима система противовесов – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Ф.Вольтер (1694-1778) («Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов») в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку зрения отстаивал Ж.-Ж.Руссо(1712-1778) («Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Способ достижения равенства – особая организация государства, где каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д.Локка и Б.Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности.

Ключевым общесоциологическим понятием для П.Гольбаха иК.Гельвеция (1715-1771) («Об уме», «О человеке») было понятие «человеческая природа». Общество с его учреждениями и отношениями – производные человеческой природы. Познавая законы природы, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории, как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом, взгляды просветителей не ограничивались анализом тогда существовавших реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть «теорией поведения» человека.

Тема: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Дуализм И.Канта. Теоретическая и практическая философия.

2. Субъективный идеализм И.Фихте. Объективный идеализм Шеллинга.

3. Система и метод Гегеля (объективный идеализм и диалектика).

4. Антропологический материализм и атеизм Л.Фейербаха.

Немецкая классическая философия покончила с представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов общественного развития (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, создание Ж.Б.Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник немецкой классической философии И.Кант(1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерен материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта-Лапласа, в первоначальной рассеянной массе вещества под воздействием противоположных сил притяжения и отталкивания возникло вихревое движение и образовались вращающиеся шарообразные сгустки материи, нагретые от трения. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый ряд проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

Главная проблема теоретической философии Канта – гносеология. Кант дуалистически разделяет действительность на два мира – вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый. «Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»²⁹. Притязания математики и естествознания на научность выводятся Кантом из априорного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т.д.). Итоговым критерием достоверности наук была признана возможность образовывать априорные суждения. В математике, например, это суждение «12=7+5». Это привело к идеалистическому учению о том, что пространство, время и категории науки – не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. Кант вещи в себе считал необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир-человек», субъект-объектных отношений: процесс познания рассматривается им как активный, творческий процесс.

Механизм возникновения знания по Канту: 1) вещи в себе; 2) чувственное созерцание в формах пространства и времени; 3) рассудок как понимание воспринятого в категориях; 4) разум; 5) идея Бога.

Процесс познания можно представить следующим образом: вещи в себе воздействуют на чувственность человека и вызывают многообразие ощущений, которое упорядочивается с помощью априорных (доопытных) форм созерцания (пространства и времени). Рассудок (спонтанная деятельность) выполняет функцию подведения многообразного чувственного опыта под единство понятия (перевод ощущений и восприятий в общезначимый и объективный опыт с помощью мышления). Разум дает рассудку цель, движущий стимул, направление деятельности. Разум восходит к идее Бога, желая постичь абсолютное начало всех явлений вообще.

Канту не нужен Бог, чтобы объяснять явления природы, но, когда речь заходит о поведении человека, тут идея высшего существа может быть весьма полезной. Вера в Бога необходима, поскольку без нее невозможно примирить требования нравственного сознания с фактами зла, царящего в человеческой жизни. Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а верим в Бога потому, что моральны.

В учении о противоречиях (антиномиях) человеческого разума Кант утверждал, что последний вступает в противоречие с самим собой. Например, в мире существует свобода и все подчинено законам природы, мир прост и сложен, конечен и бесконечен, Бог существует и не существует и т.д.

Кант отделил вопросы теоретического разума от вопроса практического разума: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, - приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого опыта.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом, Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищая «естественность» и «святость» частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали – поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, – его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле (вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал).

Главное в этике Канта – не счастье и не добродетель, а долг как правдивость, компас, помогающий ориентироваться в мире. Кант представляет формальный подход в этике: то, что в одних условиях есть благо, в других условиях может оказаться злом. В правилах всегда есть исключения. Например, воровство, ложь и т.д.

Кант отдает предпочтение практической философии перед теоретической. Философия важна постольку, поскольку делает человека лучше.

Критиковался материалистами слева за его агностицизм и субъективизм, справа – последователями идеалистов за материальные идеи. И те, и другие «подчищали» Канта применительно к своим взглядам.

Таким образом, основная черта философии Канта – дуализм, примирение материализма и идеализма, науки и веры, эклектизм.

И.Г.Фихте(1762-1814) основное внимание уделил «практической философии», считая ее предпосылкой научно разработанную теоретическую систему – «наукоучение». Все разнообразие форм познания выводилось из сознания субъекта. Фихте развил субъективно-идеалистическое учение, согласно которому история – активное взаимодействие абсолютного «Я» (самосознание человечества) и индивидуального «Я». Человеческий опыт – это опыт деятельности. Воля и разум неразделимы. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение «Я» и «не-Я») и другие категории диалектики. По Фихте, человек – образ всего человечества, а человечество – образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. В свободе видел не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием «совершенного общества», одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности.

Шеллинг(1775-1854) в своем учении преодолевает противопоставление мира природы как феноменального и мира свободы как умопостигаемого. Обе формы рассматриваются им как развивающиеся из единого начала, представляющего собой абсолютное тождество субъекта и объекта, божественного начала мира. Главная задача объективного идеализма Шеллинга – показать, как из единого первоначала рождается все многообразие универсума. Шеллинг рассматривал такое возникновение как некий «творческий акт», который непознаваем для разума, а является предметом особого рода нерационального постижения – интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности.

Г.В.Ф.Гегель(1770-1831) осуществил в немецкой классической философии наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания. Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:

1. в области логического развития понятий;

2. последующего воплощения своего идеального содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени);

3. в сфере развития духа.

Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактное бытие^, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены.

Система Гегеля – логический идеализм, панлогизм. Схематически ее можно представить так:

Абсолютная идея (на разных этапах выступает как):

1 ступень – Логическая (Логика)

2 ступень – Материальная природа (Философия природы)

3 ступень – Социально-общественная (Философия духа)

После прохождения трех ступеней происходит возврат как бы в исходное положение (самопознание абсолютной идеи).

Таким образом, «хитрость мирового разума» – весь порожденный мир (природа, человек, формы общественного сознания).

Логика рассматривает бытие абсолютной идеи до возникновения природы. Философия природы изучает природное бытие абсолютной идеи, как ее отчуждение, инобытие, «окаменевший дух». Философия духа рассматривает становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе абсолютной идеи к самой себе после материального прозябания (снятие, синтез, возвращение к абсолютной идее).

Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики.

Метод Гегеля (идеалистическая диалектика) носит прогрессивный характер, его рациональное зерно – учение о развитии. Система Гегеля (объективный идеализм) догматична, консервативна, она завершается абсолютной, законченной истиной, которая уже не требует своего дальнейшего развития. Гегель заканчивает развитие путем возвращения абсолютной идеи к себе, т.е. самопознания ею самой себя. Таким образом, система сдерживает метод. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания – это искусство, на стадии представления – религия, а на ступени понятий – философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичности рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству»². Такой подход может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии! Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при этом значения диалектики Л.Фейербах(1804-1872). Основные его труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего». Философия Фейербаха является антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Человек – единственный, универсальный и высший предмет философии, как психофизиологическое существо (биологическая трактовка человека). Фейербах не распространял материалистическое понимание на сферу общественной жизни, поэтому его материализм метафизический, ограниченный. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями («человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком»).

Фейербах показал, что религиозные иллюзии – превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Путь к устранению религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей – коллективистскими. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. На место религиозного культа он ставил культ «обоготворения человека», религию любви человека к человеку. Развивал учение о нравственности, единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Система общественных отношений тождественна понятию «рода» и межиндивидуального общения. Стремление к собственному счастью недостижимо вне человеческого единения. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая классическая философия, помимо дельнейшего развития диалектики, исследовала следующие проблемы: соотношение между моральной составляющей человеческой личности и познавательными способностями человека (Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий (Фейербах); между познавательными и волевыми, деятельными возможностями человека и общества (Фихте); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Гегель).

Тема: МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Теоретические предпосылки возникновения марксистской философии.

2. К.Маркс и Ф.Энгельс – основоположники марксистской философии.

3. Развитие марксистской философии в трудах В.И.Ленина.

4. Судьба марксизма в современном мире: проблемы и перспективы марксистской философии.

Марксизм возник в 40-х гг. XIXв. Его основоположники – К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием немецкой классической философии, английской политической экономии и утопического социализма.

Самым большим достижением немецкой классической философии было учение о развитии. Но в этом учении материя признавалась пассивной, утверждалось, что общественное развитие имеет свое завершение (в Прусском государстве,Гегель). Такую диалектику нельзя было применять для познания и практики, не очистив ее от идеализма и метафизики. Знакомство Маркса с книгой Л.Фейербаха «Сущность христианства» предопределило выбор в пользу материализма. Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса и Энгельса заключалось не только в общейматериалистической установке, но и в соединении традицийгуманизма с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений к природе и к людям.

Историческая заслуга классической политической экономии в лице А.Смита иД.Рикардо состоит в том, что было положено началотрудовой теории стоимости. По мнению Смита (1723-1780), общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами своего труда. Главный источник общественного богатства – стремление каждого человека через труд к благополучию. Основные условия процветания общества: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

Сен-Симон(1760-1825),Ш.Фурье(1772-1837),Р.Оуэн (1771-1858), продолжая идеи утопистовXVIв. Т.Мора и Т.Кампанеллы, создалиидеал справедливого общества, в котором существует социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный труд и равные возможности для применения своих способностей, государственное планирование; обязательность труда и распределение благ по труду; отсутствует эксплуатация человека человеком. Социалисты-утописты критиковали капитализм, основным средством преодоления всех неурядиц считали просвещение.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Заявив о своей партийности, основоположники марксизма сузили значение своего учения, придав ему излишнюю идеологичность. Вместе с тем, Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит «комбинация общественной деятельности», представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, рабочий класс и его историческое предназначение возвеличивается, с другой, реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). В целом,в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения,начало, и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т.д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, антропологического материализма Фейербаха), так и сохранение рациональных аспектов. В марксистской философии выражается преемственность и вместе с тем творческая новизна.

По отношению к теории марксизма необходим разумно-взвешенный подход: слепая вера в учение и огульное охаивание самой сути теории не- приемлемы как крайности.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют:метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, строгое отношение к критериям истины, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т.п. Вместе с тем,имеются идеологически направленные, исторически ограниченные положения, отражавшие условия определенного периода жизни. Например, о роли классовой борьбы, насилия, о диктатуре пролетариата и т.д.В марксизме есть изначально неправильные положения, содержащие элементы утопизма(из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма, давления потребностей политической борьбы). Так, в «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего по существу вариант «казарменного коммунизма»: экспроприацию земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия. Это дало повод М.А.Бакунину (1814-1876) приписать Марксу идеологию «государственного социализма»: «красной бюрократии», «авторитарного коммунизма», который приведет к возрождению неравенства и эксплуатации, к моральной и интеллектуальной деградации граждан (диктатура пролетариата по отношению к крестьянству). По Бакунину, социализм Маркса строился на вере в преобразование общества по заранее намеченному плану, закладывался механизм централизации общественной жизни, соединения социализма с абсолютизмом. Ряд прогнозов Бакунина в опыте развития СССР и других стран в дальнейшем оправдались. И все же Маркс и Энгельс в своих концепциях отделили социализм от уравнительного, грубого, «казарменного», связав становление нового общества с высшим развитием материального производства и личности.

Маркс полагал, что капитализм есть последняя ступень развития стоимостного отношения и основанного на стоимости производства. Преодоление товарного производства Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма стоимость остается господствующей в смысле регулирования рабочего времени и распределения общественного труда между различными группами производства. Оба приведенных положения логически совместимы. Первое выражает общую линию естественноисторического развития капитализма до своих высших ступеней, исчерпывающих возможности рыночной экономики и ведущих к трансформации капитализма в «капиталистический коммунизм».

Второй тезис относится к переходному состоянию общества, где еще не исчерпаны возможности рыночной экономики. Здесь по существу выражается концепция «рыночного социализма» - такого общественного устройства, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями социализма.

Итак, из арсенала теоретической мысли Маркса и Энгельса в известной степени можно пользоваться их методологией, но не готовыми рецептами. Встречающаяся в литературе постановка вопроса - марксизм: утопия или научный проект? – некорректна, ибо в марксизме присутствуют элементы и науки (преобладающие), и утопии.

В.И.Ленин (1870-1924) в сфере науки, прежде всего, экономист, особенно в области аграрных отношений в России. В философии Лениным осуществлено приращение новых идей – в теории познания, в анализе взаимосвязей философии и физики в период радикальных открытий в естествознании, в трактовке диалектики, выделении в ее системе основного «ядра», в различении диалектики и антидиалектики (эклектики, софистики). Ленин пересмотрел некоторые положения Энгельса («материя», «вещество», «природа»).

Ленинизм порожден исторической реальностью, которой была присуща острая классовая конфронтация, характерная раннему монополистическому капитализму. Накал обстановки, вызванный насилием и жестокостью капитализма того времени, возбуждал в сознании трудящихся необходимость революционной смены строя. Незрелость материальных предпосылок предполагалось превзойти «рокировкой» исторического процесса: сначала взять власть (установить диктатуру пролетариата), а затем использовать ее как рычаг экономического и культурного развития. Низкий уровень массовой политической культуры должен был компенсироваться авангардной ролью пролетарской партии, призванной внести в рабочее движение социалистическое сознание.

Ленин соотносил теорию с постоянно развивающейся и усложняющейся практикой и при переходе к НЭПу осуществил коренную перемену всей точки зрения на социализм, введя в ее модель тенденции общецивилизационного развития – хозяйственный интерес, разнообразные формы собственности, закон стоимости, классовые различия и товарное производство на длительный период, широкое использование торговли, хозрасчета, стимулирование коллективной и индивидуальной трудовой деятельности. При этом Ленин не идеализировал НЭП.

Самое ценное в социальной философии Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов. Следовательно, социализм должен поставить на службу народу капиталистические завоевания. В таком подходе выражены элементы общецивилизационного видения развития страны, не сводящие движение социума к однолинейному формационному. Движение вперед на основе соединения противоположностей означает переход к идее интегративной природы нового строя. Ленин такую идею не сформулировал, но логически к ней шел. Он заложил лишь некоторые, преимущественно экономические, идеи интегративного общества. Признавая плюрализм в экономике, Ленин не сумел подойти к идее плюрализма в политике.

Основная причина исторической ограниченности марксизма (и ленинизма) заключается в том, что он в ряде положений сформировался по гегелевским образцам предзаданности истории, подчинения практики теории. Как показал анализ, слабые и теоретически ошибочные положения марксизма (и ленинизма) (идеологически заданные, исторически ограниченные идеи и утопические положения теории) сосуществовали с прямо противоположными, а сама сущность диалектико-материалистического понимания истории исходит из первенства практики по отношению к теории и составляет сердцевину марксизма, сохраняющую непреходящее значение.

Крупнейшие мыслители ХХ столетия высоко оценили марксистскую философию и социологию. З.Фрейд подчеркивал, что сила марксизма заключается в доказательстве неизбежного влияния экономических отношений на интеллектуальные, экономические и эстетические установки. К.Поппер не сводил марксизм к «экономизму», а писал о грандиозной марксистской системе, сравнимой с системами Платона и Гегеля и даже превосходящей их. Для Ж.-П.Сартра марксизм был и остается философией нашего времени. Американский социолог Дж.Смелзер провел опрос наиболее известных ученых Запада о престиже социологических теорий. Согласно результатам опроса, около 80% опрошенных самой влиятельной теорией назвали марксизм.

Философия марксизма сегодня развивается по следующим направлениям: 1) диалектика природы, т.е. философские проблемы естествознания; 2) диалектика социальных процессов, т.е. социальная диалектика; 3) развитие диалектики как науки.

К философским проблемам естествознания относятся вопросы обобщения и методологической обработки достижений физики (теория относительности, квантовая механика, принципы структурной организации материи), астрономии (формирование релятивистской космологии и проблемы объективности знаний о космосе, поиск внеземных цивилизаций и возможность установления контакта с ними), биологии, медицины и т.д.

Изучение проблем общественного развития – взаимосвязь и взаимодействие научно-технического прогресса и социального прогресса, осмысление социальных последствий научно-технической революции, сосуществование и развитие различных социальных систем.

Изучение диалектики как теории развития (методология науки).

Философия марксизма в настоящее время в нашей стране развивается в русле важнейших достижений мировой философской культуры и общечеловеческих ценностей, приоритетными являются общечеловеческие проблемы: проблема выживания человечества в условиях ядерного противостояния, проблема самосохранения человечества и сохранения жизни перед лицом экологического кризиса, проблема сохранения и развития человеческой личности и др.

В последние годы марксистская философия в целом, как зарубежная, так и отечественная, обращается к гуманистической проблематике, освобождается от догматизма.

Тема: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX вв.

1. Основные черты русской философии XIX-XXвв. Славянофильство и западничество. Плюрализм школ.

2. Религиозно-идеалистическое направление.

3. Русский космизм, его основные направления.

Специфической особенностью русской философии XIXв. является многообразие философских систем, школ и традиций, организованных вокруг двух «полюсов» - «философии тотальности» (целостности, коллективности) и «философии индивидуальности». Будучи органической частью мировой философии, русская философия включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли.XIXв. – период эклектических влияний, совмещающий воздействие французской просветительской философии и кантианства, а также ориентацию на философию Платона.

Специфика русской философии – в ее тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Безусловной доминантой в русской философии начала ХХ в. является ориентация на гуманитарное знание, литературу и искусство, на проблемы человека. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персонализм в виде религиозной философии человека.

Это была лишь одна из тенденций в развитии русской философии. Другая, не менее влиятельная тенденция, представлена русским космизмом, возникшим под влиянием нового естествознания.

У истоков оригинальной русской философии XIXв. стоитП.Я.Чаадаев(1794-1856). Самобытность русской философии проявляется в работе Чаадаева «Философические письма». Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур, поставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др.) – антибуржуазность. Спасение России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Подчеркивалась необходимость сочетания личностного и коллективного начал при преобладающей роли второго. Славянофилы отстаивали идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. В качестве высших ценностей на первое место славянофилы поставили общинную жизнь, мораль, обычаи и традицию, религию.

Западники (Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, М.Н.Катков, Б.Н.Чичерин, В.П.Боткин) выступали за буржуазное развитие России по пути западноевропейской цивилизации, индивидуальности, науки. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество – на российский вариант европейского либерализма. И тех, и других волновали пути и судьбы общественного развития отечества.

А.И.Герцен (1812-1870) и Н.Г.Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию «русского социализма», которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России.

Русская философия включала гегельянство (В.Г.Белинский, Н.П.Огарев и др.), антропологический материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов), позитивизм (П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский), естественнонаучный материализм (Д.И.Писарев), экономический материализм (П.Н.Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Франк и др.). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская философия противопоставила понятия любви, стыда, совести. В.С.Соловьев(1853-1900) построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства».

Космическая тема у Соловьева решалась на почве платоновского мифа об эротическом восхождении. В работе «Смысл любви» Соловьев развивает мысль, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие (философия «всеединства»). В сфере гносеологии существует «цельное знание» как соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания, основанное на нравственном усилии личности. В сфере онтологии – «положительное всеединство», свободное объединение в абсолюте всех оживотворенных элементов бытия. Социальная тема у Соловьева – учение о Софии, «вечной женственности», космосе красоты. София – это произведенное единство, тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства. Таким образом, софиология – учение о мировой душе, глубокое обоснование пантеизма, божественного присутствия в действительности, связанного с деятельностью в ней «души мира», т.е. идеи Бога.

Одной из основных проблем в философии Соловьева является проблема человеческой личности. Человек – «связующее звено между божественным и природным миром», цель которого – преодоление мирового зла, просветление и одухотворение мира. Весь существенный интерес человеческой жизни заключается в различении добра и зла, истины и лжи. Личность имеет возможность реализовать два типа свободы: «положительную» и «отрицательную». Первая достигается стремлением к познанию абсолюта и обеспечивает человеку способность к исполнению божественного предначертания, вторая – неограниченным самоутверждением единоличного «Я», что приводит к отрицанию свободы. Человек объективно реализует и субъективно ощущает свою свободу в акте любви (к людям, к природе, к Богу) и нравственном поступке. Путь к положительной свободе открывается человеку через опыт переживания стыда, сострадания, а также критического самонаблюдения.

Соловьев выделяет 3 основы нравственности: стыд, жалость и благочестие, в соответствии с которыми должен действовать человек. Деятельным выражением чувства стыда является воздержание и пост, делом жалости – милостыня, делом благочестия – молитва.

Спасение и возрождение человека возможно лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо моральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении.

Философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале ХХ в. Одним из наиболее видных последователей Соловьева является Н.А.Бердяев(1874-1948). Им были выделены специфические черты русской мыслиXIXв.: это утверждение христианской свободы и идея личной ответственности человека; это идея соборности как единения между собой и всех вместе с церковью; гуманизм, единство божественного и человеческого; социальность (утопические мечты о переустройстве мира). В философии Бердяева сделана попытка обосновать специфику философской мысли, ее отличие от традиций классической философии. У Бердяева преобладает ориентация на человека, человек поставлен в центр бытия. Отсюда антропоцентризм и персонализм его философии. Философия есть творчество, своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся совместно с Богом.

Главными темами философской рефлексии Бердяева были проблемы свободы, творчества и «русская идея». Бердяев считает, что смысл и цель человеческого существования – не только спасение, человек призван к творчеству и продолжению миротворения. Творчество свободно, незавершено, обращено к будущему.

Бердяев анализирует тезис о «России-загадке», о «загадочной русской душе». По Бердяеву, в основу формирования национальных особенностей русской души легли 2 противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия; 2) аскетически ориентированное православие. Природное начало связано с необъятностью России. На Западе земельные пространства малы, и ощущение границ и необходимости их защиты вызывают интенсивность западной жизни и культуры. У русского народа необъятность земельных владений в России создает представления о мощи и непобедимости русской земли. В ней всегда можно укрыться от любого врага. Это обстоятельство определяет интенсивность русской жизни и культуры. «Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности». Русский народ в высшей степени поляризированный. В нем совмещаются противоположные начала: деспотизм и анархизм, жестокость и доброта, индивидуализм и коллективизм, национализм и всечеловечность, искание бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт.

По мнению Бердяева, национальные особенности каждого народа определяются также соотношением в нем мужского и женского начал. В России преобладает женское начало, связанное с культом матери-земли и культом Богоматери. Бердяев говорит даже о «вечно бабьей» русской душе. Земля представлялась последней заступницей русского народа, а материнство – основной категорией его мировоззрения.

Бердяев сумел интуитивно почувствовать и некоторые явления противоестественного сочетания идей социализма и религии в России. Он подметил в «русском коммунизме» черты, аналогичные институтам веры, т.е. ритуалы, аппарат принуждения к вере, догматику, убеждение в абсолютной непогрешимости.

Религиозно-философская проблематика стоит в центре внимания творчества П.А.Флоренского(1882-1943). Спасение есть равновесие душевной жизни. Функция религии – спасать наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса, восстанавливать мир в душе, обществе, природе. Вера – тот мост, который должен привести к Истине.

Теоретические достижения религиозных философов, их идеи в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Философия русского космизма. Основными направлениями русского космизма являютсяестественнонаучное(Н.А.Умов, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский, Н.Г.Холодный, А.О.Чижевский) ирелигиозно-философское (Н.Федоров). Представители естественнонаучного космизма ставили проблему единства человека с космосом, космической природы человека и его деятельности. Безграничные возможности человечества связывали с ростом его нравственного совершенствования и научных знаний, что определило гуманистическую и оптимистическую направленность данной разновидности космизма.

Научно-технические проекты К.Э.Циолковского(1857-1935) сыграли видную роль в становлении современной космонавтики. По Циолковскому, космос заполнен различными формами жизни, от примитивных до бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Космическая утопия Циолковского предвосхищает некоторые современные космологические и кибернетические идеи.

Одним из создателей антропокосмизма был В.И.Вернадский(1863-1945). Антропокосмизм – это система, в которой природа, космическая и человеческая (социально-гуманитарная) тенденции развития науки гармонически сливаются в единое целое. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в дальнейшем к обоснованию Вернадским учения о ноосфере – новой оболочке Земли, возникшей над биосферой, состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Возможности ноосферы расширяются с развитием науки и общества. Верил в безграничные возможности человеческого прогресса, который не мыслил вне единства всего человечества и его нравственного совершенствования.

Представителем религиозно-философского направления русского космизма является Н.Ф.Федоров(1828-1903). Его философия «общего дела» - это космизм с примесью фантастики, опирающейся на теологию. Центральная тема – постоянное расширение поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду он даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения (воскресить предков, «отцов»).

В рамках философии русского космизма в глобальном масштабе ставится проблема человеческой солидарности. В качестве ее мировоззренческой основы выступает не только религия, но и наука, обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, человек рассматривается как космическое событие.

В ХХ в. в эмигрантской среде возникло «евразийство» - историософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культуры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли С.М.Соловьев. Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, В.О.Ключевский. Евразийцы ввели в обиход понятие «место развития», каким для России стала Евразия, «континент-океан» с огромным пространством, отсутствием естественных границ, находящийся под постоянным давлением воинственных кочевников с юго-востока и варваров с запада. Таким образом, история была дополнена новым элементом: развитием культуры в «пространстве». Доказывалось, что культурное развития народа имеет свои основания в географической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов (евразийцы выступали за «серединную позицию»).

Тема: СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Особенности неклассической философии конца XIX– ХХ вв.

2. Сциентистское направление.

3. Антропологическое направление.

4. Религиозно-философское направление.

5. Структурализм. Постструктурализм. Постмодернизм. Феноменология. Герменевтика.

6. Некоторые тенденции развития философии.

Основная проблема, вокруг которой развивается философская мысль в конце XIX-ХХ веков, - отношение к рациональному знанию. На место мистифицированных форм рационального познания («абсолютной идеи» Гегеля, «чистого разума» Канта) ставятся нерациональные элементы человеческой психики, духовного опыта: бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты, которые абсолютизируются.

Для зарубежной философии в целом характерна попытка переосмыслить классику, переоценить ценности, необходимость которой выводилась из глубокого духовного кризиса западной цивилизации (О.Шпенглер, «Закат Европы» 1918 г.). Кризис классического культа разума и науки, с одной стороны, и падения авторитета традиционных христианских ценностей, с другой стороны (Ф.Ницше – «Бог умер») способствовали созданию своеобразного духовного вакуума и появлению различных мистико-иррационалистических концепций (Г.Гюрджиев, Е.Блаватская и др.).

Неклассическая философия осуществляет «новый поворот» к человеку: либо обосновывая нерелигиозное понимание мира, либо модернизируя религиозную философию. В западноевропейской философии ХХ в. находит отражение проблема отчуждения человека от общества (войны, милитаризация, катастрофы, стихийные бедствия, болезни), когда чувство страха порождается опасностью уничтожения человека и человечества.

В целом зарубежная философия характеризуется плюрализмом, большим разнообразием направлений, школ и концепций. Основным ее направлением является: сциентистское (выдвигающее науку в качестве абсолютного эталона всей культуры) и антисциентистское (подчеркивающее ограниченность возможностей науки).

Сциентистское направление. Сциентизм (сайентизм – от лат. и англ. «знание», «наука») возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX – ХХ вв. Ведущее место в этом направлении занимает школа позитивизма, основная проблематика которой – философский анализ научного знания.

Первая форма позитивизма – «классический позитивизм»– представлена О.Контом, Дж.Миллем, Г.Спенсером. Основоположник позитивизма О.Конт (1798-1857) утверждал, что «позитивное» знание дают только специальные науки или их синтез, а философия как область научного познания невозможна. Задача философии – систематизация конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук (30-40 гг.XIXв.).

Второй формой позитивизма был эмпириокритицизм(махизм), возникший на рубежеXIX-XXвв. Его основатели Э.Мах (1838-1916) и Р.Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили «опыт», который понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения называли «элементами мира». Сводили философию к теории познания. Махисты настаивали на нейтральности «позитивной» философии в отношении материализма и идеализма.

Третья форма позитивизма – неопозитивизм(20-60 гг. ХХ в.). Его основной вариант – аналитическая философия. Наиболее известны концепции Б.Рассела, Л.Витгенштейна, философов «Венского кружка» (М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат и др.). Неопозитивисты поставили и исследовали проблему роли логико-математических методов и искусственных языков в процессе познания и при решении философских вопросов. Философские высказывания квалифицировались как бессмысленные, лишенные познавательного значения. За философией сохранялась единственная функция – функция анализа языка и понятий науки.

Л.Витгенштейн(1889-1951) считает, что рациональный смысл науке придают два принципа: 1) сведение теоретического знания к эмпирическому; 2) чувственная, опытная проверка эмпирических высказываний. Требование, по которому любое высказывание должно подлежать опытной проверке на истинность, было названопринципом верификации(от лат.veritas– истина).

Сведение теоретического знания к эмпирическому некорректно, т.к. они качественно отличны друг от друга. Поэтому верификация эмпирических высказываний является абсурдной. Позиция, считающая все философские проблемы неосмысленными, ошибочна. Ведь философия обобщает научные знания и практику.

Попытку преодолеть возникающие в логическом позитивизме трудности, связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных познания, предпринял критический рационализм. К.Поппер(1902-1994), один из его представителей, предложил вместо принципа верификациипринцип опровержения(фальсифицируемости). Положения, претендующие на статус научности, необходимо стараться опровергнуть. Если это не удается, их можно считать если не истинными, то оправданными. Если удается – их необходимо отбросить. Рациональное зерно нововведения Поппера – учет роли гипотез в науке, возможность их опровержения. По его модели, в основе науки лежат гипотезы, из которых по методу дедукции выводятся поддающиеся эмпирическому опровержению следствия. Р.Карнап(1891-1970) выдвинул ещепринцип подтверждаемости, т.е. частичной проверки на основе имеющихся чувственных данных, т.к. для многих высказываний науки обобщающего характера опытных эквивалентов найти не удается.

С начала 70-х гг. ХХ в. складывается постпозитивизм(четвертая форма позитивизма). Виднейшие его представители – Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд, Дж.Агацци. Если логический позитивизм обращал преимущественное внимание на изучение структуры научного знания, противопоставление эмпирического знания теоретическому, придерживался линейного подхода к развитию науки (постепенное накопление знаний), отграничивал науку от метафизики (ненауки), то главными проблемами постпозитивизма стали динамика, развитие научного знания, его социокультурная детерминация (обусловленность внешними факторами), взаимопроникновение эмпирического и теоретического уровней знания, история науки с признанием в ней революции, отказ от проведения жестких границ между научным знанием и философией, включение в научно-исследовательские программы философских обоснований.

Положительное влияние позитивизма состоит в том, что философия подключается к процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется «дисциплина» мысли, конкретнее разрабатываются философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К достижениям позитивизма относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики – науки о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли в основу современных искусственных кибернетических языков.

Негативное влияние позитивизма состоит в том, что происходит сужение поля философии, исключение из анализа деятельности человека, определяется разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

Формы «кибернетического» сциентизма и техницизма легли в основания концепций индустриального, постиндустриального и информационного общества 50-90 гг. ХХ в. (У.Ростоу, Д.Белл, Й.Масуда, О.Тоффлер и др.).

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине ХХ в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки и техники, особенно на их негативные последствия, стали антитехницистские, антисциентистские направления, в которых даются образы «машинизированного» будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где подавлены свобода и индивидуальность.

Антропологическое направление. Проблема человека всегда волновала философию. Однако решительный поворот в сторону антропологической проблематики произошел в ХХ в. К числу первых вариантов, обращенных к «философии существования», относится учение С.Кьеркегора (1813-1855). Главным пунктом своей философииКьеркегор сделал проблему человеческой субъективности, существование человека. Понять и познать человека, по Кьеркегору, можно путем погружения внутрь самого себя (1) и посредством саморефлексии и чувства (2). Таким образом, человек и его существование становится предметом вненаучного, иррационального типа познания.

Кьеркегор предпринял критику рационализма прежней философии. Рациональная философия была учением об отвлеченных сущностях, постигаемых в общих понятиях. Эта философия не считала возможным снизойти до отдельного, конкретного, индивидуального. Многие идеи Кьеркегора были подхвачены экзистенциалистами.

Наиболее влиятельным антропологическим направлением ХХ века является экзистенциализм. Его главные представители –М.Хайдеггер (1889-1976) иК.Ясперс (1883-1969) в Германии,Ж.-П.Сартр (1905-1980),Г.Марсель (1889-1973) иА.Камю (1913-1960) во Франции,Ортега-и-Гассет в Испании. Основная тема философии экзистенциализма – человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном мире.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта – после 1-й и 2-й мировых войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе и достоинству личности. Ныне идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В целом социальным источником экзистенциальной философии выступают различные социальные процессы, воплотившиеся в различных формах отчуждения человека.

Гносеологическими источниками экзистенциализма являются проблемы бытия человека, соотношения рациональных и нерациональных форм их постижения. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?» В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность», «пограничная ситуация».

Ж.-П.Сартр следующим образом поясняет специфику человеческого существования. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности, т.е. бытие человека, экзистенция становятся первоосновой мира. Основной принцип экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится.

Есть один способ постигнуть существование – пережить его. Различают два вида существования: неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким, каков он есть, а второе – указывает на заключающиеся в нем возможности. Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.

В повседневной жизни и общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий стиль жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное, усредненное (мы восхищаемся тем, чем восхищаются другие, отдыхаем так, как отдыхают другие).

Человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит через пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность, конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования является забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. Поэтому человек «обречен на свободу», все, что он делает, зависит от его индивидуального внутреннего выбора. Таким образом, программа экзистенциальной философии обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться всего того, что есть мир вне человека (не-Я), противостоять ему, бунтовать против него.

Экзистенциалисты обратили внимание современной культуры к проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку может пройти не каждый, ибо для этого необходимы устремленность, энергия и настойчивость.

Философия экзистенциализма выступила как реакция на тенденцию стандартизации, которая стала особенно мощной в ХХ веке и проявилась в самых различных областях – производстве, быту, идеологии, культуре. Экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о смысле жизни, человеческой судьбе, выборе жизненного пути, личной ответственности.

Религиозная форма экзистенциализма представлена К.Ясперсом и Г.Марселем. Бог как высшее бытие органически связан с экзистенцией как сокровенной личностной частью существования индивида. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной, поэтому они исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

Нередко антропологизм преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от лат., означающего неразумный) восходят к А.Шопенгауэру(1788-1860), прямому предшественнику «философии жизни». В работе «Мир как воля и представление» отстаивал приоритет воли по отношению к разуму. Воля – слепая, бессознательная жизненная сила, ненасытная, вечно неудовлетворенная достигнутым. Таким образом, природа человека есть источник страданий. Познание открывает человеку 2 выхода: 1) путем искусства (поэзии, музыки, живописи) человек получает временное, частичное избавление; 2) путем отрицания самой воли к жизни человек получает окончательное избавление. Жизнь есть постоянное страдание, но воспроизведение ее в искусстве доставляет хотя бы временное удовлетворение и радость. Окончательное избавление связано с отречением от мирских забот, умерщвлением желаний. Образцом может служить христианский аскетизм и достижение нирваны как цели, выдвинутой восточной мудростью. Человек остается жить, но жизнь для него ничто. Существующий мир Шопенгауэр назвал «наихудшим из возможных», а свое учение – «пессимизмом».

Ф.Ницше(1844-1900) в основных сочинениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» показал, что мир не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для человечества последствиям, становлению «человека толпы», к крайней индивидуализации человеческого бытия. Согласно Ницше, мир можно обозначить словом «жизнь». Основные признаки мира: 1) образ мира как «огня», потока становления; 2) «воля к власти», активное взаимодействие сил. Познание истины должно быть соединено с волей действовать, властью и верой, без которых не существует поиска истины.

Смысл человеческого бытия – приход «сверхчеловека» как следующего за человеком этапа биологической эволюции (сверхчеловек относится к человеку, как человек к обезьяне). Сверхчеловек есть альтернатива «последнему человеку», ему абсолютно чужды религиозные обязательства перед богом и социальные обязательства перед людьми. Сверхчеловек-творец, он не оглядывается на оставленное позади. Средством возникновения сверхчеловека, по Ницше, является воспитание человека (диета, физиология, физкультура, подбор брачных пар, предупреждение размножения больных и неполноценных путем стерилизации). Идеи теории «сверхчеловека» Ницше, стоящего «по ту сторону добра и зла», отрицающего мораль, утверждающего культ сильной личности, волю к власти были восприняты идеологией фашизма, объявившего Ницше своим идейным и духовным вождем.

Европейская культура движется к краху. Нужны новые люди, которые взяли бы на себя смелость «переоценки всех ценностей», у которых была бы воля к творчеству нового. Задача Европы – руководство всей мировой культурой и ее охрана. На этом пути предстоят войны за господство над Землей, в которых главными соперниками станут Европа и Россия. При этом Германия – центр и руководитель Европы, Россия – средство для того, чтобы сплотить и разбудить Европу.

Иррационалистические тенденции проявлялись в «философии жизни» А.Бергсона(1859-1941, соч.: «Творческая эволюция»), который жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая «сопротивление», подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится «творческой эволюцией». В результате мир непрерывно развивается и рождает новые формы. В концепции Бергсона дается мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, многомерности человека, актуальности идеи единого мира.

К антропологическому направлению принадлежит психоаналитическая школа. Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование.З.Фрейд(1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т.д.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны:Оно(Id),Я(ego),Сверх-Я(super-ego). Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Итак, бессознательное. Его основу составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны 2 понятия: комплекси сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа» и «комплекс Электры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола). Сублимация ( от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия, искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод о том, что всякая цивилизация и культура враждебна человеку, ибо подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и аморальных поступков людей. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка пациента по отношению к врачу); а также изучение некоторых обычных проявлений психической жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовавшего знания (анамнесис).

А.Адлер(1870-1937) разработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности.

К.Г.Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и выделил такие уровни психики человека как «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное – более глубокий слой, отражает опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики и т.д. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т.п. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности, т.е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.

Представители неофрейдизма – В.Райх (1897-1957),Г.Маркузе (1898-1979),Э.Фромм (1900-1980) и др. Это течение в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и марксизм. Фромм гуманизировал психоанализ, придал ему историческое измерение, считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Фромм полагает, что за душу человека борются 2 принципа – принцип обладания и принцип бытия (Иметь или Быть?). Тенденция Иметь черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Тенденция Быть обретает силу в специфических условиях человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и непомерным вожделениям.

Фромм выдвигает концепцию «гуманистической этики», согласно которой человек обладает одновременно 2 возможностями: любовь к жизни (биофилией) и любовью к смерти (некрофилией). Соответственно «синдром роста» состоит из любви к живому (биофилия), любви к человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют 3 феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.

Тенденции, направленные против жизни, образуют ядро психических заболеваний и составляют сущность подлинного зла. У большинства людей эти тенденции смешаны, и речь идет о том, какая из них доминирует.

Сущность человека – противоречие, имманентное человеческому бытию. Оно проявляется в 2 феноменах: 1) человек есть животное; 2) человек обладает интеллектом, способностью осознавать самого себя. Человек не является ни хорошим, ни дурным. Свобода означает способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей; состоит в его возможности выбирать между двумя реальными альтернативами и действовать на основе их осознания.

Вывод Фромма: люди вполне могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей на достижение действительно разумных целей.

Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает социальную иррациональность. Главное по Фромму – разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека с тем, чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

В.Франкл (род. в 1905 г.) создал теорию логотерапии и экзистенциального анализа, которая представляет собой систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и на пути и способы коррекции аномалий в развитии личности. Концепция основана на использовании лечебного эффекта осознания значимых смыслов человеческого существования и принципе, согласно которому к любой ситуации нужно подходить так, как будто живешь во второй раз и в прошлой своей жизни уже делал ошибку, подобную той, которую собираешься совершить сейчас.

Франкл выделяет 3 части своего учения: 1) о стремлении к смыслу; 2) о смысле жизни; 3) о свободе воли: Для того, чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл своих поступков. Основной тезис учения о стремлении к смыслу: человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.

Смысл жизни человек находит в мире. Франкл выделяет 3 группы ценностей: 1) ценности творчества (реализуются в труде); 2) ценности переживания (любовь, дружба); 3) ценности отношения (связаны с нахождением людьми смысла своего существования в ситуациях, представляющихся безвыходными и бессмысленными: осмысленное отношение к боли, вине и смерти). Основной тезис учения о смысле жизни: жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах, смысл жизни всегда может быть найден.

Основной тезис учения о свободе воли: человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами.

Концепция Франкла основана на принципе осознания ответственности. Быть человеком – значит быть направленным не на себя, а на что-то иное. Жизнь никогда не перестает иметь смысл, потому что даже человек, лишенный ценностей творчества и переживания, все еще имеет смысл своей жизни, содержащийся в праве пройти через страдание.

Итак, человек существо, ориентированное на смысл и стремящееся к ценностям. Недостаток успеха не означает утрату смысла.

Тенденции развития психоанализа в современном мире противоречивы. С одной стороны, он в виде некоторых частных методик вошел в психиатрию и психотерапевтическую практику. В психологии и философии он стимулировал изучение бессознательного, которым активно занимаются во всем мире. С другой стороны, в процессе почти векового развития фрейдизма из него вырастали также крайне иррационалистические, мистические формы.