Философия, наука и искусство.
Особенности древнекитайской философии. Школы. Философия в Китае возникает в 1 тысячелетии до н. э, приблизительно в 4 – 3 вв. до н.э. Этот период «борющихся государств, царств» был тем, что сейчас часто называют «золотым веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески существовали шесть основных философских школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) школа закона («фа-цзя»), по –европейски легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь-ян» (натурфилософы); 6) школа имен («мин цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений, которых были или слабы, или заимствованы из других школ. Древнекитайская философия была малосистемна. В ней не было своего Аристотеля, была очень слаба рационализированность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык имел ряд некоторых отличий, что затрудняло выработку (что очень важно для философии) абстрактного философского языка
«Даодэцзин» и Лао-цзы. Основатель школы – Лао-цзы, а «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ») - главный труд даосизма. В отличие от конфуцианства, моизма и легизма, которые были по преимуществу этико-политическими учениями, даосизм серьезно занимался вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте. В центре внимания даосизма оказались проблемы бытия и небытия, становления, единого, многого и т.д., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Основным в даосизме является понятие «дао». Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего в мире, это всеобъемлющий закон мирозданья. «Дао» – основа всех вещей, то, что лежит в их основании как их сущность всегда, будучи их вечным началом во времени. Дао обладает противоречивыми свойствами. Оно неизменно и тем не менее пребывает в постоянном изменении. Дао туманно и неопределенно, в нем изначально содержаться вещи. Оно присутствует в конечных вещах, но дао бесконечно, поэтому его невозможно объять и, следовательно, познать. Дао бестелесно, но всегда предстает в виде конкретных вещей. Таким образом, мы можем представить доасскую картину мира следующим образом. Небытие первично. Это и есть «дао», не имеющее имени. Оно не имеет имени, поскольку, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Небытие порождает бытие. Бытие – «дао», имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно они опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором обретают свой покой. Это возвращение – единственное постоянное в мире вещей. За всем этим стоит дао, придающее миру единство и гармонию.
Что касается этического учения, то здесь даосизм полностью противоположен конфуцианству. Даосисты считают, что главным качеством добродетельного человека – это победоносное недеяние, который «не борется, но умеет побеждать», и в этом он подобен дао, не имеющему имени. Принцип недеяния положен даосистами в основу их концепции управления. Считалось, что мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, чтобы не нарушать всеобщий закон. Естественным состоянием общества является мир, а не война. Стремясь к миру надо во всем уступать своим соседям. Мудрость на деле – это деяние без борьбы, насилия и жестокости.
Конфуцианство. Основной школой в философии Китая считается конфуцианство. Основатель школы Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций) жил в 551 – 479 гг. до н.э. В 50 лет основал собственную школу, имел много учеников, которые записали мысли своего учителя, и в результате создали главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» - «Беседы и наказания». Но конфуцианцы были, прежде всего, общественники. Поэтому в центре внимания у них были проблемы умиротворения общества, эффективное управление государством, взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуцианство, выражало интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным нападкам со стороны «новых богатеев» из числа зажиточных общинников, купцов. Конфуций ставил перед собой две цели:
упорядочить отношения родства среди самой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ее власти и захвата ее «низшими людьми»;
идеологически обосновать привилегированное положение родовой знати.
Конфуций был первым, кто поставил вопрос о природе человека, правда, в связи со своей концепцией воспитания и обучения. Считалось, что образцом воспитанности является «благородный муж», который опирается на такие этические понятия как взаимность, золотая середина, человеколюбие, составляющее в целом «правильный путь» – «дао», которому должен следовать всякий, кто желает жить в мире с самим собой, с другими людьми и с мирозданьем. Ключ к управлению Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим. Если «верхи» следуют «дао», то народ не ропщет. Что касается знания, то Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее предание и летописи. Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установок и подгонки новых знаний под авторитеты древности. Конфуцианство преобладает в Китае и над даосизмом и над буддизмом. Не будучи религией, в полном смысле слова, конфуцианство вобрало в себя политику, административную систему, стало регулятором социальных и экономических процессов. Конфуцианство – основа китайского образа жизни.
Моисты. Эта школа основана Мо Ди \ Мо-цзы \, жившим после Конфуция, примерно в 480 – 400 гг. до н.э. Мо-цзы воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея у него получила иную интерпретацию. Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась «самому мудрому из людей» независимо от его происхождения. Центральным в учении моистов является принцип «всеобщей любви», который представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.
Законники (легисты). Эта школа появляется в конце правления Чжоуской династии, главными представителями ее были Цзы-чан, Шан Ян, Хань Фэй-цзы. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа» и полностью отказались от методов убеждения, от нравственного убеждения, положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о семье, были заменены представлениями о государстве как о бездушной машине. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя – отца своего народа – деспод-гегемон, который должен быть превыше предков, народа, и неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорение других царств и воссоединение Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всяческие излишества, упразднялось искусство, пресекалось инакомыслие, уничтожалась философия. Законники видели экономическую основу могущества государства в земледелии – ремесла и торговля ими ущемлялась. Земледелие и война – главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей.
Искусство Китая пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается красота мира и гармония природы.
Даже письменность китайцев трепетно красива и сложна для усвоения людьми других типов культуры. Китайская письменность – иероглифы. В нем слово изображается рисунком. Постепенно рисунки упростились и приняли вид современных иероглифов. Знания 3 тысяч иероглифов достаточно, чтобы понимать написанное.
В средние века китайская иероглифика играла в Восточной Азии такую же роль, как латынь в Европе. Вьетнам, Корея, Япония стали использовать иероглифы. Хотя затем во Вьетнаме и Корее появилась своя система письма.
Иероглиф предстает в восточных культурах как идеальная модель художественного произведения. Иероглифические формы угадываются в архитектуре, в изделиях прикладного искусства.
Китай – родина уникальной живописи «цветов и птиц», «трав и насекомых». Жанр этот зародился в IX в. и существует до наших дней. В живописи «цветов и птиц» реализуется принцип даосизма. Единое – мир – реализуется в единственном – цветке. Китайцы особенно ценили и воспевали в стиха, в пезажах хризантемы, цветы слив «мэй». Для них, через причудливые переплетения прожилок лепестков цветка просвечиваются контуры мироздания. Горы и воды представлялись узорами Дао
Пейзажная живопись даосистско-конфуцианского типа культуры ярко выражает эстетическую позицию – единство и взаимопроникновение естественного и искусственного, рукотворного и нерукотворного, достоверного и условного. Большинство пейзажистов Китая и Японии осознает, что они создают микромир, адекватный мирозданию.
Основной порок живописи, по их мнению, – вульгарность. Бегство от вульгарности – основа творчества восточных художников.
Архитектура и скульптура.
Великий канал и Великая китайская стена. Пагоды.
Медицина – 3000 лет. В Древнем Китае впервые была написана книга «Фармакология», проводились операции с использованием наркотиков, иглоукалывание, массаж, гимнастика у-шу.
В области математики был открыт метод решения уравнения первой степени с двумя и тремя неизвестными, умели вычислять отношения между длиной круга и его диаметром. В области астрономии китайцы знали как вычислять солнечное затмение, составили атлас звезд, лунный календарь и т.д.
Китайцы изобрели шелк, бумагу, порох, компас, механические часы, сейсмограф,