СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА.

ПЛАН:

1. Византийская культура.

2. Периодизация средневековой культуры Западной Европы.

3. Роль церкви в средневековой культуре.

4. Развитие науки.

5. Художественная культура Западной Европы.

1. ВИЗАНТИЙСКАЯ КУЛЬТУРА.

В 658 году до н.э. была основана колония Византия. Она располагалась в благоприятном

месте. Узкий пролив Босфор, который соединял Черное и Мраморное моря и создавал прекрасные условия для развития торговли и промышленности. В 330 г. на месте древнегреческого поселения Византия была основана новая столица Римской империи – Константинополь, названный по имени императора Константина. Собственно с этого времени и начинается отсчет истории Византийского государства (4 – 15 вв.).

Основные характеристики Византийской культуры.

1) синтез западных и восточных элементов при главенстве Греко-римской традиции;

2) сохранение традиций античной цивилизации;

3) крепкие государственные устои, которые способствовали сохранению светской культуры;

4) формирование православия.

Византийская империя была христианским государством, культура которого оказала огромное влияние на формирование культуры восточных славян. Искусство Византии носит религиозный характер, т.е. в первую очередь рассматривается красота божественного, а искусство мыслится как способ постижения божественного. Абсолютная красота божественного мира является образцом, причиной и целью земной красоты. В трактатах Псевдо-Дионисия Ареопагита, например, рассматривается три уровня красоты:

- абсолютная божественная красота,

- красота небесных светил,

- красота предметов материального мира.

Главной модификацией прекрасного в византийской эстетике почитался свет: божественный свет, лучи которого пронизывали все бытие, делают мир прекрасным. Основой этого учения стало евангельское предание о Фаворском свете, физическом и духовном, озарившим лицо Иисуса в момент преображения на горе Фавор. «Свет умный « нужен и человеку для узрения мысленных вещей и слияния со светом божества.

Другая модификация прекрасного – цвет. Византийская эстетика выработала живописный канон, предполагавший символическое значение цвета: пурпурный цвет символизирует божественное; голубой и синий – трансцендентное, небесное; белый – святость; красный – жизнь, огонь, спасение и кровь Христову; золотой – свет.

Особенностью византийской культуры является ее символичность. Поскольку Бога нельзя постичь человеческим разумом, можно приблизиться к нему через образ или символ. У того же Дионисия Ареопагита весь земной шар – это система символов, через которую просвечивает божество. Символ не изображает духовную реальность, а указывает на нее, позволяя созерцать сверхчувственные объекты. В борьбе иконоборцев и иконопочитателей победили последние, с тех пор сложилась теория иконы как образа-символа, ведущего к первообразу, Богу. Был составлен иконописный канон, предполагавший, что богомаз должен писать не внешнее, а сокровенное, не личное видение, а всеобщее духовное содержание.

Христианский богослов Иоанн Дамаскин выделил три главные аспекта иконопочитания:

- дидактический (икона – это книга для неграмотных),

- психологический (икона вдохновляет религиозные чувства),

- догматический (икона выступает документальным свидетельством о трансцендентной реальности, источником благодати).

В византийской архитектуре произошли некоторые изменения по сравнению с античностью. Если в античной архитектуре главным был внешний вид, то в Византии главным стало внутреннее убранство храма. В церковном зодчестве преобладали два стиля: базиликовая и крестово-купольная. Знаменитый собор Святой Софии (архитекторы Анфилий и Исидор) представляет собой смешение этих двух стилей.

Базилика в Византии – храмовая постройка прямоугольной формы, вытянутая в длину, разделенная на 3 нефа (средний неф шире и выше боковых). В восточной части базилики, заканчивающейся полукруглым выступом (апсидой), помещался алтарь, в западной – вход.

Крестово-купольный храм – имеет квадратную форму, а 4 массивных столба делят пространство на 9 ячеек, образуя арки.

В Византии были разработаны каноны православного храма: в куполе – изображении Иисуса Христа; в апсиде – Мария Оранта, по сторонам которой изображаются архангелы, а ниже апостолы; в западной части храма – Страшный Суд и т.д.

2. ПЕРИОДИЗАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ

Средние века – это период, начало которого совпало с отмиранием эллинско-классической,

античной культуры, а конец с ее возрождением в новое время. Термин «средние века» ввели в обиход итальянские гуманисты.

Периодизация средневековья:

культура раннего средневековья – 5 – 11 вв.

культура развитого средневековья – 12-13 вв.

культура позднего средневековья – 14 – 15 вв.

Материальной основой средневековья составляли феодальные отношения, главной

особенностью которых были:

• условность собственности на землю: феодал держал феод – землю с крестьянами на

правах владения получаемого от вышестоящего феодала, который в свою очередь, также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в политической иерархии;

• личное и экономическое подчинение крестьян «держателям земли». Основные формы

зависимости патронат и крепостное право;

• взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей.

Предпосылки средневековой культуры.

Еще с начала 19 века у историков принято считать, что основу средневековой культуры составляли три вещи : христианство, Античность и германо-варварский элемент.

а) Античные предпосылки средневековой культуры.

Культура Средних веков в стала одной из трех великих культурных эпох Запада наряду с Античностью и Новым Временем. Если обратиться к последним десятилетиям существования Римской империи и тем более к первому тысячелетию после ее крушения, то может создаться впечатление, что Античность безвозвратно ушла в прошлое и не оставило после себя преемников.

Но в основе средневековой культуры лежат традиции западной Римской империи, представляющие так называемое «романское начало». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия, христианство.

Эти традиции усваивались во время борьбы римлян с «варварами» и активно влияли на собственную культуру родоплеменной жизни франков, бриттов, саксов, ютов и других племен Западной Европы.

б) Германо-варварские элементы средневековой культуры.

Германцы в первые века после крушения Античности играли просто неоднозначную роль, а прямо противоположные. С одной стороны, германские завоеватели разрушили античную культуру, сделали гораздо проще и примитивнее жизнь Церкви.

Первоначально, в умирающую Античность германцы внесли просто свирепую грубость нравов. В подтверждение сказанного обратимся к правовым документам той эпохи. Во фрагмент титула «О нанесении увечий», включенный в так называемую «Саллическую правду» – запись судебных обычаев, составленную при франкском короле Хлодвиге. «Если кто вырвет кому глаз, присуждается к оплате в 2 солидов; если оторвет нос, присуждается к уплате 45 солидов; если оторвет ухо, присуждается к уплате 15 солидов; \ 1 корова стоила 3 солида. Кто вырвет другому руку, ногу, глаз или нос, платит 100 солидов, но если рука еще висит, то 63 солидов и т.д.». Это даже не поздняя первобытность. Поздняя первобытность – это эпоха Гомера и его героических эпосов, тоже жестоких, но не до такой степени. Не то в германской жизни Раннего и Высокого Средневековья – здесь воинская доблесть приобретает универсальное и самодавлеющее значение.

Теперь о позитиве, том новом качестве, которое внес новый германо-варварский элемент в нарождавшуюся средневековую культуру. Существует старая, застарелая формула, встречающаяся неоднократно у Гегеля, о том, что германскому началу свойственен дух свободы.

Для Гегеля важно было показать, что прогресс в сознании свободы завершается на германской почве, что в немецком духе во всей своей полноте осуществляет себя мировой дух. Действительно, германцы принесли в послеантичный период такое, чего доселе не знала Античность, и что связано с духом свободы, а позднее с новоевропейским индивидуализмом.

И еще, ни у какого народа не заходила так далеко верность как у германцев. Верность у германцев – это верность лица лицу, а не городу как у римлян. Не слепая преданность раба, но верность воинскому слову, верность своему конунгу, верность воинским законам.

Пафос верности, верности как высшая ценность – это будет иметь далеко идущие последствия в средневековой культуре. Во всяком случае феодальный строй и рыцарская культура будут построены на верности, на верности вассала сеньору и не менее сеньора вассалу. Предательство и отступничество – великий грех. Верность стала связывать не только вассала и сеньора, но и мужчину и женщину, рыцаря и его даму, и, в конечном итоге Бога и человека.

В результате взаимодействия античного и германского начала возникло напряжение «диалога культур», давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры.