4. Социологическая школа
Ученые этой школы ищут объяснение культуре в общественной природе и организации.
Томас С.Элиот (1888-1965) – англо-американский поэт и критик. Его труд – «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой я понимаю … образ жизни данного народа, живущего в одном месте». Он считал, что всеобщая стандартизация и узкоутилитарный подход к жизни (массовая культура) ведут к подавлению в человеке творческого начала.
Элиот делил общество на духовную элиту и непосвященную массу. Причем на культурное созидание способна лишь духовная элита. Для возникновения духовной элиты необходимо богатство и принадлежность к привилегированному слою.
Хосе Ортега-и-Гассет (1889-1955) – испанский философ. Теории элиты. Его труд – «Дегуманизация искусства». Существуют две разновидности рода человеческого: народ и элита. Народ – масса, являющаяся «костной материей исторического процесса». Элита – одаренное меньшинство, творцы культуры. Предназначение «лучших» - быть в меньшинстве и сражаться с большинством. Все недуги Европы – от попыток серой толпы представлять «все общества». В сфере культуры общество разделяется на орден людей выдающихся и орден людей заурядных. Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется ими обыденности, пошлости человеческого бытия. Установка на игру у испанского философа приобретает оттенки от трагического до ликующего, спортивно-праздничного чувства жизни. Ортега определяет основные тенденции нового стиля в искусстве и в целом в культуре: 1) тенденция к дегуманизации (не для всех); 2) развитие «живых» форм культуры (т.е. развитие культуры без цели, а в силу спонтанной внутренней потребности; 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства (а не товаром); 4) стремление понимать искусство как игру (т.е. как фантазию без какой-то прагматической цели); 5) тяготение к иронии; 6) тенденция избегать фальши, тщательное исполнительское мастерство; 7) искусство не должно выходить за пределы возможного опыта (т.е. ударяться в религию).
Ортега в первую очередь ставит задачу спасения культуры от «восстания масс» и спасителем он объявляет элиту.
Макс Вебер (1864-1920). Его работы: «Протестантская элита и дух капитализма» (1905); «Хозяйственная этика мировых религий» (1915). Главная идея – прямая обусловленность экономической жизни стран и народов сложившимися в них религиозно-этическими нормами. Успехи северо-западной Европы и США Вебер объяснял господством протестантизма (который способствует развитию капитализма – индивидуализм). Отставание юга Европы и Латинской Америки – католицизмом (феодальная религия – корпоративность, сословность). Созерцательность восточных религий приводит к экономической стагнации (буддизм, даосизм).
5. Символическая школа
Самая молодая и самая влиятельная на западе школа. Развивалась на основе достижений семиотики, информатики, кибернетики. Через эти отрасли знания культура получила выход в мир техники и ЭВМ. Основатели этой школы – Э.Кассирер, К.Леви-Строс.
Эрнест Кассирер (1874-1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе концепции Кассирера – человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Язык, наука, искусство, религия – составные части символического круга, в котором живет человек. Наличие символов отличает человека от животного. Кассирер предлагает называть человека символическим животным, т.к. у животного нет внутреннего мира, нет воображения.
Клод Леви-Строс (родился в 1908 г) – французский социолог и этнограф, создатель структурной антропологии. Он утверждал: «Бессознательное содержит в себе структуру, т.е. совокупность регулярных зависимостей общественных отношений, внедренных в индивида и переведенных на язык сообщений». Леви-Строс делает акцент на исследование форм, в которых протекает культурная деятельность человека: общечеловеческих универсалий, всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие понятия обозначены понятием структура. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти структуры (формы) действуют как бессознательные механизмы, регулирующие духовно-творческую деятельность. В основе бессознательного лежит механизм знаковых систем. На сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты и т.д. Но делает это он по определенным правилам, которые выработаны коллективным бессознательным. Эти правила – элементы структуры языка. Такие же элементы структуры присутствуют в других сферах духовной культуры – в области искусства, права, религии, литературы, мифологии, обычаев и традиций. Эти структурные элементы проявляются в индивидуальной жизни, в этом и «состоит бессознательная деятельность человеческого духа». Бессознательное творчество человеческого духа лежит в основе культуры. «Человек, - говорит Леви-Строс, - единство внешнего и внутреннего. Внешнее – те символы, которыми он оперирует. Внутреннее – бессознательная структура разума. Внутреннее не меняется в человеке, внешнее – изменчиво. Реальность меняется, и это нарушает структурную связь внешнего и внутреннего. Отсюда все драмы современной культуры. Современный человек нуждается в ремонте. Следует вернуться к опыту первобытного человека, существо которого едино, целостно. И здесь неоценима роль антропологии – главной гуманитарной науки. Либо XXI век будет веком гуманитарных наук, либо человек исчезнет с лица Земли.