2. Концепция типологии культуры

Н.Я.Данилевский (1922-1885). В 1869 г. вышла его книга «Россия и Европа». Он выдвигает идею локально-исторических типов. Это «племя или группа народов, характеризуемая отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой».

Культурно-исторические типы проходят стадии возмужания, дряхления и гибели. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Данилевский выделяет 10 типов, исчерпавших возможности своего развития: 1) египетский; 2) китайский; 3) древнесемитский (Вавилонский); 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитский (аравийский); 10) германо-романский. Новый тип – славянский.

Освальд Шпенглер (1880-1936). В 1918 вышла его книга «Закат Европы». Эта книга принесла ему славу пророка гибели западноевропейской культуры. Он отрицает культурное единство человечества и рассматривает отдельные культуры как изолированные друг от друга организмы, которые обладают своей собственной уникальной душой. Поэтому представитель одной культуры никогда не поймет другую культуру полностью.

Итак, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Такова судьба всех культур. «Каждая культура проходит возрастные стадии отдельного человека … детство… юность… возмужание … и старость». Смерть культуры есть исчерпание ее души, когда ее смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души сгорает». Шпенглер: «Культура и цивилизация – это живое тело душевности и ее мумия».

Шпенглер выделял 8 типов культур, достигших полноты развития: египетская, вавилонская, античная, индийская, майя, арабская, западноевропейская.

Недостатки его теории: 1) он не объясняет рождение культур; 2) указывая на различия культур, он доводит дело до полной их изолированности и взаимонепроницаемости. Но как же тогда он сам смог написать свою книгу?

Питирим Александрович Сорокин (1899-1968) – русско-американский социолог. Революционер, эсер 1914 г., окончил юрфак СпбУ, доцент СПбУ. 1917 г. – секретарь Керенского. 1918 г. – арестован, потом помилован, а в 1922 г. выслан как диссидент. В США – декан социологического факультета Гарварда (1930), с 1964 г. председатель Американской социологической ассоциации. Его труды получили мировое признание. Признавая наличие глубокого кризиса западной культуры, он оценивал его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. Т.е. он допускал наличие прогресса в общественном развитии (в отличие от Шпенглера).

Культура, по Сорокину, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В основе каждой культуры лежит главная ценность, пронизывающая насквозь все ее составные части. В соответствии с характером доминирующей ценности он делит все культурные сверхсистемы на три типа:

1. Идеациональная система базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности. Сюда он относит средневековую европейскую культуру, культуру Брахманской Индии, Буддистскую, греческую культуру с VIII – по конец VI в. до н.э. Стиль культуры – символичен, искусство религиозное (действующие лица герои-боги, ангелы, святые, грешные), мало внимания личности.

2. Идеалистическая система культуры – это промежуточная между идеациональной и чувственной. Ценности принадлежат и Небу и Земле (западноевропейская культура XIII-XIV вв., Древнегреческая культура V-IV вв. до н.э.).

3. Чувственная. Ее ценности – в повседневной жизни. Цель – доставить наслаждение. Она носит потребительский характер. Она начинает формироваться с XVI в. и достигает апогея в ХХ в. Она обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.

Но из этого не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Он считал, что уже сейчас наметились очертаний новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

3. НАТУРАЛИСТЧЕСКАЯ ШКОЛА

Главная черта – биологическая обусловленность культуры. Это направление объединяет медиков, биологов, психологов, которые пытаются объяснить культуру, отталкиваясь от психобиологической природы человека.

З.Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, основоположник психоанализа и фрейдизма. Важный вклад фрейдизма в культурологию – исследование бессознательного. Движущая сила человечества – стихийные влечения (которые заложены в бессознательном), среди которых основной – половой инстинкт либидо. При этом либидо находит выход не столько в половом акте, сколько в культурном творчестве, переключая энергию влечения путем сублимации (лат. sublimo – возвышаю). Следовательно, культура строится на отказе от влечений и ее главная предпосылка – неудовлетворенность. В своей работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд предостерегает от переизбытка ограничений, условностей, запретов (религиозных, культурных). Именно они ведут к самоубийствам, к агрессии и заболеваниям. Поэтому Фрейд считается идеологом сексуальной революции ХХ в. Фрейдизм часто используют для объяснения таких проявлений жизни, как искусство, спорт, политика (акты террора, революции и т.п.). Вместе с тем концепции фрейдизма, по мнению многих ученых, выглядят прямолинейно и чрезмерно «сексуализировано».

Карл Густав Юнг (1875-1961). В центре юнговской концепции культуры «коллективное бессознательное» (исследование снов – пациентам в снах являлись образы, которые совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры. Но большинство пациентов в силу своей образованности не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы. Значит эти образы рождены общим для всех людей бессознательным). Оно идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни. Коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы – это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества, это не образ, а некоторое фундаментальное переживание, которое лишено какой-либо предметности, это первосмысл (например, один из смыслов – жажда любви, которая первоначально не связана с каким-либо конкретным образом или предметом). На архетипах построена вся психика человека.

Юнг, в отличие о Фрейда, считает, что, конечно, нельзя укротить «демонов души» (бессознательное), но их можно приручить и даже поставить их на службу культуре. Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение, т.к. именно бессознательное есть вдохновитель всего. Также это необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей непосредственной встречи с «демонами души». Например, верующий, обуреваемый греховными желаниями, может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, и «Бог» и «бесы» есть психические силы (архетипы) самого человека, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Но от своего имени человеку было бы очень трудно справиться с ситуацией, а может и невозможно. Значит культура призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни. Рушится прежний символический мир. Крушение символов означает также утрату символического управления «демонами души», остающимися теперь без присмотра. «Демоны» вырываются из-под контроля слабеющей культуры, и ХХ век становится веком неслыханных психических эпидемий (1-я и 2-я мировые войны, фашизм, революция 1917 года). Поэтому европейская культура должна измениться, чтобы восстановить утраченное единство человеческой души.

В.И.Вернадский (1863-1945) закончил физико-математический факультет МГУ. С 1890 г. работал в МГУ. После революции 1917 г. создает первую в мире биогеохимическую лабораторию. Главный вклад Вернадского в культурологию – учение о «ноосфере». Хотя термин «ноосфера» был введен в практику французами Э.Леруа и П.Тейяр-де-Шарденом, но сделали они это, опираясь на лекции, прочитанные Вернадским в Париже в 1922-1926 гг.

«Ноосфера» - сфера разума. Это продолжение и высшая форма биосферы. Вернадский пришел к выводу, что мировая духовная и материальная культура, которая возникла из растительного и животного мира, в современных условиях превратилась в «геологический» фактор, изменяющий и одухотворяющий лик Земли и космоса. Вернадский считал, что с появлением человека на земле начал действовать новый вид энергии, связанный с психической деятельностью и разумом, именно этот вид энергии и приводит к формированию нового облика планеты.