Философия науки и техники / Boiko - Lekcii po filosofii nauki

имитирует какой-то один орган — допустим, глаз: увеличительное стекло, камера Обскура были созданы при изучении глаза. Боле того, органопроекция может имитировать какуюнибудь его часть, например, локоть – мера длины. Измерение времени – у индейцев Америки мера – время, за которое протекает битва, и они им измеряют промежутки времени. Есть органопроекции, которые имитируют органы чувств – например, сенсоры, которые имитируют способность ощущать. Далее, социальная природная организация людей имитирует организацию органов в организме. Известно, что между органами есть иерархия. То есть, когда организм попадет в плохие условия, прежде всего отключаются менее значимые, а самые значимые погибают в последнюю очередь. В начале организм питает их, а потом — все остальное. Социальная иерархия возникла по образу и подобию биологической иерархии. Социальная техника – технология управления обществом. Даже социальная техника берет свои истоки в биологической природе человека. Конечно, Капп не оставляет без внимания обратное влияние. Не только органы влияют на развитие техники, но и наоборот, органы совершенствуются и могут становиться прообразами для новой техники (правда, это не очень убедительный пример, неужели наши органы меняются серьезно?)

Таким образом, органопроекция действует непрерывно, и, главным образом, бессознательно. Но она может быть и сознательной.

Органопроекция действует необходимо, то есть , хотим мы или нет мы все равно ее будем делать, это некая особенность человека

Следующий признак – органопроекция реализуется во взаимодействии ее органов и технических орудий. То есть, в процессе этого взаимодействия человек начинает сам себя обнаруживать и осознавать, человек отделяет свои функции от самого себя и переносит их на некое вещество, и видит в этом внешнем самого себя и тем самым осознает самого себя – это называется рефлексия. Так появляется сознание, после чего органопроекция протекает сознательно (но и бессознательно).

Есть слабые места – не все технические изделия находят свой прообраз в биологии человека, например колесо не встречается у Каппа, какой прообраз? Кубарем катиться человеку не свойственно. Сложные технические системы находят в человеке? Правда, некая тенденция есть, например, биотехнология – некоторые процессы открываются. И возникает органопроекция самой природы, не только человека, но и растений, животных.

Принцип – проекция природы, Гелен. Если продолжать концепцию Каппа, то некоторые новинки 20 века – прообраз информационных технологий – мозг. Пытаются создать нейрокомпьютер и т. д.

Концепция Николая Бердяева (начало 20 в).

Технику он понимал как результат человеческого духа и природы человека. Неслучайно он относится к антропологическому подходу, так как его философия называется персонализмом, цель знания — человек с его особенностями, свойствами. Свое учение о техники он начинает с попытки отделить человека от техники, выделить особенности. Технику он делит на материальную и духовную технику.

Во-первых, внутри материальной он выделяет методическую технику. Соответственно, духовная техника служит для удовлетворения духовных потребностей. А материальнометодическая техника — для удовлетворения материальных потребностей. Цель техники – максимальное достижение <...может, цели?…> при минимальных затратах энергии и материалов, то есть, материальная техника несет рациональный характер, то есть — подчиняется законам разума и логическим закономерностям.

Чем же отличается человек от техники? Понять это, с точки зрения Бердяева, можно только с позиции христианской философии. Техника — это некая внешняя организация по отношению к человеку, и она же определяет технику. То есть, человек определенным образом комбинирует какие-то природные объекты. Человек — организация, определяемая изнутри, и самым главным определяющим фактором является вера в Бога. То есть тот Бог, который находится в человеке, его частичка (душа человеческая), и определяет развитие человека. Поэтому человек — это качественно отличающееся, принципиально иное. И, следовательно,

духовная техника принципиально отличается от материальной и методической техники. И, соответственно, в развитии техники в зависимости от доминированя духовной или материальной техники Бердяев выделяет три стадии развития техники:

1-я стадия называется природно-органической стадией развития техники, когда техника только потенциально (реально ее нет) содержится в жизни человека, то есть, человек в данном случае подчиняется Богу и полностью растворен в природе, и та техника, которую он использует, носит чисто органический характер (руки, зубы и т.д.), которые он использует, и, соответственно, вся его природа подчинена божественному духу. Он пока еще не осознает своей религиозной веры, но…

2–й этап развития техники и человечества – культурная стадия развития, где человек обособляется от природы и уже создает свою духовность, религиозность и сознательно верует, определяет технику своей верой, духовностью, христианскими ценностями. Поэтому техника как бы не имеет самостоятельного развития, она подавляется духовностью. То есть, духовная техника доминирует над материальной и методической техникой. Духовная техника состоит в способах постижения Бога. То есть, допустим, техника – различная религиозная техника, техника молитвы, совершения религиозных культов, затем — техника храмов, поэтому — долгий период промышленной революции в обществе, если она противоречит духовной составляющей людей, то такая техника отвергается. И, соответственно, такая техника не подчиняла, а как бы сообразовывалась с человеком, с его духовностью.

3 стадия развития техники – техника машинной стадии, когда духовность человека уходит на второй план, а на первой выходит чистая рациональность. И общество как некий организм заменяется механизмом, где человек — придаток, продолжение машины, и его духовная техника – уничтожается, репрессируется и т.д. То есть, жизнь человека и функции техники уже сводятся к чисто материальным потребностям, духовные не требуются.

Конечно, здесь Бердяев уже призывает к тому, чтобы духовная техника и сущность человека стали сущностью той же техники, и возникает интересная ситуация, когда он сравнивает с грехопадением человека то, что, как мы знаем, человек действительно потерял непосредственную связь с Богом, и научился рационально мыслить, и страдать от этого, и мучиться своими решениями, и Бог тем самым дал ему разум и изгнал его. Здесь, на современном этапе, согласно Бердяеву, происходит второе грехопадение. То есть, если человек, которого создала машина, стал чисто рациональным, работает по закону, то теперь должно произойти обратное, второе грехопадение. Человек должен ослушаться машины и тем самым вернуться к себе, то есть уверовать в своего Бога — и вернется та культурная стадия. Но произойдет это уже на новом этапе, так как человек уже осознает свои ошибки, недостатки, и на новом качественном этапе вернется в гармонии с природой и Богом. Бердяев определяет три типа оценки техники – во-первых, для современного этапа характерна оценка техники, как положительное явление, религия машин, вера в технику, которая может сделать человека счастливым, вторая позиция религиозно-нейтральная – техника не соотносится с религией, то есть, как средство, она является техникой инженеров, а не вообще людей в обычной своей повседневной деятельности.

3 отношение – техника, как Антихрист, ведущий человечество к гибели, Апокалипсису и он предлагает, разрабатывает два пути решения (возможных) развития человечества (эсхатология – учение о конце света), он считает, что либо первая эсхатология техническая, то есть человек полностью превратиться в машину и исчезнет за ненадобностью, вторая — это христианская эсхатология, то есть, он вернется к Богу, и Бог даст ему силы и знания для того, чтобы преодолеть влияние техники. Техника будет использоваться не для разрушения духовности, а наоборот — для ее укрепления, возрастания. Т.о., в концепции Бердяева сущность техники – либо человеческий дух, либо материя. Конечно, он выступает за то, чтобы духовность победила. Он наставляет нас в неком произвольном состоянии. Т.о., материально-рациональная оценка техники должна быть наполнена духовной оценкой техники.

Слабость – почему она должна быть оценена с позиции христианства? Христианство — не

единственная духовность, ведь религий — много. Отсюда следует решение — техника должна получить свою оценку с позиции самых разных культур. Первая проблема – она должна найти оценку с позиции отдельных религий и культур, вторая проблема — в том, как же быть, если в условиях глобализации необходима некая общая выработка всех духовностей, религий, чтобы люди могли друг друга понимать и техника могла друг с другом взаимодействовать? То есть, переносим технологию из мусульманской страны, чтобы ее можно было использовать в христианской стране, так как они должны иметь общие, а изначально они нацелены на разные, и, следовательно, некие глубокие ценности, должны быть заложены в технике. Понятно, данная проблема сложна, но есть к чему стремиться – это очень важно, иначе мы останемся марионетками реальности без идеалов без целей, поэтому у инженеров должна быть цель — пусть дерзкая, но должна быть

Следующая концепция (здесь тоже человек определяет технику и наоборот) — концепция Карла Ясперса. Ясперс — тоже немецкий философ, он философствовал в первой половине 20 в. Теория его концепции – техника как освобождение человека от сил природы. Он начинает свое учение с критики техники и говорит, что современная техника удовлетворяет естественные человеческие потребности – спать, есть, не мерзнуть и т.д. В современной технике, соответственно, разум и духовность подчинены удовлетворению этих потребностей, то есть, другая часть человека остается неудовлетворенной, она не реализуется, техника удовлетворяет материальные потребности, тем самым человек все более впадает в зависимость от природы, это происходит, во-первых, потому, что он использует материалы из природы и все более попадает в зависимость от материальной природы, и, во-вторых, потому что он использует все более глубокие природные законы, и тем самым все глубже зависит от природы, все более и более запутывается в сетях материальной природы — и все от того, что он удовлетворяет свои материальные потребности, и, соответственно, духовные потребности

– нивелируются, и человек все больше создает материальным существом, хотя, согласно Ясперсу, человек обладает духовностью и она должна находить реализацию.

Человек это существо, способное трансцендировать реальность, то есть — создавать новое, начинается создание новых потребностей, которые носят духовный характер. Это выражается в том, что человек способен изобретать, а до промышленной революции он реализовывал себя, создавал технику, которая его личные потребности впитывала в себя. Каждая техника была единична, на каждой единице техники ставился штамп, данное изделие производит конкретный человек, он вкладывает в нее свои ценности. Сейчас (с 18 века) техника становится массовой и удовлетворяет массовые потребности, они начинают доминировать, и индивидуальная сфера из техники исчезает.

Техника становится все более и более примитивной, то есть, люди рационально сцепляются друг с другом, и происходит планомерное функционирование труда, этой деятельности человека, и организация производства уступает место организации ремесленного труда, организация ремесленного труда была личностной, зависела от того, кто ее производит. Таким образом, после промышленной революции происходит рациональная. Организация труда сменяется на организацию производства. К. Ясперс говорит, что это — кризисный этап, и считает, что должна быть оценка техники с точки зрения. индивидуальной духовности, которой обладает человек.

Сущность человека по Ясперсу – это не природность, а свобода от природы, то есть современная цивилизация лишает его сущности, но она все равно пробьет себе дорогу, так как человек осознает свое сущностное неудовлетворение техники, соц. Условиями. Он так же пытается осмыслить оценку техники.

В Древней Греции техника оценивалась, как не то что негативное, а вообще ее игнорировали считали, что техника не обладает никакой ценностью, так как ценилась прежде всего интеллектуальность, духовность людей, а труд рабов, ремесленников, считался низким и, соответственно, техника, с помощью которой человек работал, также не имела ценность. Ценность имело духовное существование человека, мы знаем, что в античности существовали первые инженеры, которые производили (конструировали) технику, этот труд

считался второго сорта, и многие философы, когда перед ними вставали материальные проблемы, создавали определенную технику, занимались инженерным трудом, а затем занимались после создания интеллектуальной и духовной работой, техника не обладала ценностью.

ВСредние века техника рассматривалась как отрицательная, так как она нарушает порядок Бога и должна применяться очень ограниченно, чтобы, в сущности, ничего не менять, чтобы жизнь не менялась, так как она была создана Богом или монархом (последователем Бога на земле).

Вэпоху реформации техника — нечто положительное, так как техническая деятельность начинает рассматриваться за грехи, то есть, человек может достигнуть Бога только в процессе труда и этим Бог дает ему шанс. А в средние века, труд, техническая деятельность, рассматривалась как наказание, проклятием Богом, и поэтому отрицательно оценивалась. Из этого можно сделать вывод, что техника несет в себе некие духовные начала, которыми определяется мировоззрение, которые являются ценностью. И, соответственно, современная техника, как говорит Ясперс, бездуховна, не несет в себе тех высоких нематериальных духовных ценностей, какие были характерны для развития человечества.

Какая же духовность должна быть современной техники? По Бердяеву – христианская, здесь же понять это невозможно. Какая структура, как ее реализовать? К тому же, духовность различная даже у разных людей. Поэтому становится понятно, что с этой позиции его концепция имеет ценное и интересное, но требует дальнейшей разработки как взгляд.

Следующая концепция, которую рассмотрим — концепция Льюса Мемфорда (американца), первая половина 20 в. Мемфорд понимал технику, как результат символической деятельности мозга. Здесь нужно понимать, почему Бердяев и Ясперс относятся к антропологическим функциям — потому, что духовность является неотъемлемой частью человека — не рука или нога, а именно духовность. А для Мемфорда – фундаментальной в человеке является его символическая деятельность.

Техника возникла (по Мемфорду) благодаря символической деятельности человека, то есть — производству символов. Символ – определенная интерпретация (понимание) человеческого опыта, которая отличается от самого этого опыта, то есть — некое удвоение реальности. Одна реальность — вне нас, а другая — в нашем сознании, в форме символов, понятий, представлений об этой реальности. Техники не было бы без второй символической реальности. Техника – удвоенность, она отличается от реальной. Конечно, она другая, потому что она у нас сознании, это — другая интерпретация, и она не должна соответствовать, она просто должна <…пропущено...>.

Первые символы появились в первобытном обществе, причем, по словам Мемфорда, первая символизация появилась в тот момент, когда появились первые орудия. Но мы знаем, что это не так, на самом деле, с современных позиций, первое свидетельство относится к 70 тысячам лет назад. То есть, тогда появились первые орнаменты, которые были нанесены на каменное (костяное) орудие. Это — нечто иное по отношению к реальности. Если костяное орудие можно создать на основе подражания, то орнамент — это наличие символической реальности. И максимальный расцвет символической деятельности – 30 тысяч лет назад, когда появилось много техники (орудий, средств и т.д.), к тому же, к этому периоду относится первая техническая деятельность этими орудиями, и первое искусство, как еще одна идея.

Мы знаем, что самые древние рисунки (животных) относятся к периоду 50 тыс. лет назад, они были найдены в Австралии (в пещерах). Впервые человек не только мыслил эти символы, но и изображал их на некоторых носителях, стенах, с помощью красок. Своя определенная методика существовала. Самые первые рисунки – рисунки руки. Еще не умели рисовать животных, но накладывали руку и потом изо рта выпрыскивали красящее вещество.

Мемфорд говорил, что первая техника была мифологической, ритуальной, религиозной, то есть, она была связана с некими сакральными переживаниями, истолкованием реальности как иррациональным истолкованием реальности, существованием иррациональных сил, которые определяют в том числе и развитие техники, то есть человек создает технику не

потому, что он сам это может, а потому, что ему помогают некие сакральные силы и, соответственно, ритуал и ритуальная техника были нацелены на вызов этих таинственных сил. Первое орудие (согласно Мемфорду) — тело человека, то есть — танец, телодвижения для вызова высших сил, в частности, душ предков. И, таким образом, первая техника была иррациональной, и она пропитывала собой рациональную технику.

Вторым этапом, после первобытного развития – согласно Ясперсу, развитие социальной организации, которая породила социальную технику, до этого были только зачатки. Но максимально она расцвела в эпоху древних царств, когда появилась некая «мегамашина», В которой каждый человек выполняет определенную функцию – и это структура власти и с тех древних временно данная структура осталась вплоть до нового времени, эпохи просвещения. То есть она в эпоху средних веков и нового времени – она была монархией. Заслуга Мемфорда в том, что он впервые обратился к социальной организации техники, так как считали, что социальные науки должны заниматься социальной организацией. Мемфорд впервые показал, что это та же самая техника, и действительно, уже в конце 20 века появляются технологии менеджмента, управления коллективом и т.д. То есть,Мемфорд действительно говорил правильно, и, соответственно, в этой «мегамашине» он становится ее частью и не может в ней себя реализовать, то есть, эта мегамашина рационально функционирует по определенным законам разума, и человек становится логичным, механическим, дело в том, что в основание мегамашины лежала определенная религия, а религия – иррациональна. Внутри мегамашины, по Мемфорду, заложена иррациональность,

иэто может быть средством для разрушения мегамашины, с ее помощью иррациональность можно преодолеть. И он говорит, что для возникновения демократической мегамашины характерно наличие демократических символов там, где ранее лежали религиозные силы, и как только произошел отказ от религии, так сразу эта мегамашина стала рушиться, и начала организоваться новая организация на принципах свободы (демократии). Таким образом, в основе демократического общества лежат демократические символы – права человека, общественный договор.

То, чего нет в реальности (в природе) — это чисто человеческие символы. И он говорит, что возникновению демократии предшествовала символизация техники и возникновение западно-европейской техники он относит к 1000-му по 1750 год, в этот период развитие техники (материальной и идеальной) происходило интуитивно, достаточно случайно. Открытия (удвоения реальности) человек производил случайным образом, и примерно с 1750 до конца 19 техника стала уже эмпирической, она основывалась на эмпирических символах, знаниях о толковании природы, опыта человечества. Техника стала изобретаться с использованием эмпирического опыта, его систематизации. После 19 века и до сегодняшнего момента техника уже стала теоретической, что выразилось в возникновении технических наук и технической теории. Техника стала создаваться с опорой на техническую теорию, а не на эмпирический опыт. И, конечно, Мемфорд говорит, что современное общество, разрушившее мегамашину, создает свободы для реализации человеческой символической способности, то есть, человек свободен в первую очередь в производстве символов. До этого, когда господствовала мегамашина, человек жил тайными символами, он создавал мало символов, и отсюда материальная техника воспроизводилась на основе всего старое. Демократическое общество создает возможность для реализации символического мышления

идает толчок для материальной техники, и, таким образом, Мемфорд указывает те причины, которые могут ввергнуть нас в мегамашину – он говорит, что это утаивание информации, отсутствие свободы слова.

Таким образом, что является сущностью техники – определенная разумная интерпретация действительности, свойственная мозгу с момента его возникновения. Тут возникают вопросы

– по какой причине возникла эта избыточная активность мозга (создание символов)? Это вроде понятно, он все-таки не антрополог и не археолог по профессии, и этот вопрос был достаточно сложен. Мы можем добавить его концепцию, существует по крайней мере 2 причины символизации реальности.

1 – При определенном (трансовом) состоянии в сознании человека порождаются галлюцинации, которые человек уже использует, которыми он обозначает реальность вокруг него. Были исследования, когда обнаруживали странные рисунки пятнами или на рисунке животного – пятна, откуда они? Когда вы закроете глаза, увидите пятна. На веках – кровоток создает изображение. То есть, это самый первоначальный результат символизации, заложенный в нас природой. Или — при употреблении некоего наркотического напитка в состоянии сильного нервного переживания. Употребление наркотических веществ известны у многих народов, поэтому данными наркотиками пользуются уже животные — хищники, леопарды — они сидят и едят что-то и спят час-два (это не так важно), тем самым организм избавляется от напряжения. Эта галлюциногенность пришла от животной природы. Обезьяны едят забродившие плоды, где есть алкоголь. Вопрос, почему обезьяны не создают символы — у них же тоже, наверное, есть галлюцинации – это сложный вопрос. Таким образом, во-первых, причиной возникновения символов было действие наркотиков, вовторых, символы возникали из-за того, что человек закрывал глаза и что-то видел. Третья причина может быть такой – человек произошел от прибрежных обезьян, во время миграции в Европу из Африки эти обезьяны употребляли морские продукты, в которых содержится много омега-кислот (полиненасыщенных), 80% которых употребляется мозгом, то есть это питание развило их мозг. И символическая способность быстро возникла. Еще один вопрос – демократия не ведет автоматически к гармонии с природой, она не решает проблемы автоматически, демократия предполагает свободу – самую разную. И возникает проблема – демократия есть, а экология страдает все равно.

Следующую концепцию создал Артега-и-Гасси (испанец). Его концепцию можно назвать – техника как производство избыточного. Он считал, что понять технику можно, если рассматривать потребности человека и проблемы свободы человека. Потребности он делил на две части – биологические потребности и действия, которые их удовлетворяют, и человека считал существом, родственным животному. От животных в этом он ничем не отличается, и вторая часть – производственные потребности. Человек — единственное существо, которое имеет потребность изменять, создавать и т.д. И это тесно связано с понятием свободы. Человек в принципе свободное существо, и у человека есть способность реализации. Производственные потребности реализует в потребности свободы. И в данном случае удовлетворенность воздействия он соединяет с техникой, техника служит для удовлетворения своих потребностей. И отсюда возникают технические потребности: человек нуждается в технике, чтобы реализовать свою свободу, потому техника и получилась. Техническая потребность является сущностью техники. Отсюда следует, что человек — это сверхъестественное существо, он принципиально отличается от животных своими техническими потребностями. И поэтому техника тоже отличается от природы и тоже становится второй природой, так как она создана человеком как сверхъестественным существом. Что человек производит, какие потребности? Т.е., человек производит принципиально новое, в том числе — избыточные потребности, то есть, производственная потребность вызывает избыточные потребности. Будучи животным, человеку было достаточно животных потребностей для того, что бы выжить, существовать, он занимал соответственную нишу. Человек появился тогда, появились избыточные потребности, он стал нуждаться не просто в какой-то подстилке (как гориллы делают), он стал нуждаться в мягкой подстилке, потом — кровати. В принципе он и на подстилке может выспаться, но ему нужно нечто большее. Он может кушать рукой(=))), но он придумывает ложку. Диоген, когда почувствовал, что может есть руками, выкинул ложку и вилку. А мы едим не руками, а ложкой – и это избыточно.

Согласно А-и-Г, вся культура — результат избыточной натуры человека, в том числе и техника. Избыточна для животного состояния. Поэтому человек не просто живет, а живет хорошо во всех отношениях. И, соответственно, техника сберегает его силу, хотя животное тратит свои силы. Обмен веществ работает, но, человек не хочет тратить энергию, ему надо экономить – лениться – и это избыточная потребность. Животные не знают, что такое лень,

иначе их сожрут. Т.о., техника закрепляет избыточную природу человека, то есть то, что нас окружает, мы используем. Сама техника закрепляет, привязывает. Если куплен компьютер, то надо им воспользоваться. У американцев, если есть деньги, то у него полон дом техники, которой он не успевает пользоваться. У тебя стоит принтер, а ты им не пользуешься – отвечает, а вдруг пригодиться. Т.о., для животных техника излишня, и если человек полностью совпадает с природой которого его окружает, то природы ему достаточно, и техника бесполезна. Человек с помощью техники преобразует природу, в том числе свою собственную, поэтому у природы и человека должно быть что-то общее, в противном случае техника не может существовать. Человек, будучи сверхъестественным существом, является природным – человек — это кентавр, соединение природного и не природного (своего собственного, во многом искусственного). Здесь — не только человек с его искусственностью, но и само бытие, без которого техника будет бессмысленна. Соответственно А-и-Г критикует современное общество и технику за то, что она претерпела некую стагнацию.

Человек должен свою избыточность по отношению к природе реализовать в полной мере, он обладает еще духовностью, и она создает культуру, почему человек лениться — потому что культура ему позволяет, природа бы ему этого не позволила. Общество должно создавать условия для того, что бы человек трансцендировал себя, создавал принципиально новое, то есть — творил себя сам с помощью техники. И кризис А-и-Г в том, что общество не создает условий для реализации своей духовности избыточной природы. Техника становиться все больше консервативной, массивной, так что законы технической реальности все более и более сковывают человека (его избыточность), у него нет возможности трансцендировать. Чтобы изобрести, надо соответствовать большому количеству условий, и свободы почти не остается, тем самым эта техническая реальность начинает доминировать над творческим духом человека, и в конце концов она остановится в своем развитии, так как человек остановится в своем развитии.

9. Культурологический подход к философии техники.

Рассмотрим другой философский подход – как техника влияет на культуру и как культура влияет на технику – это называется культурологическим подходом к философии техники.

Во первых, нужно иметь представление о том, что такое культура – все то что создается под влиянием человеческих ценностей, представлений. Техника должна испытывать влияние социальных (а не индивидуальных) ценностей.

Можно выделить различные культурные явления, в которых действуют различные ценности.

И первое философское учение, которые рассмотрим, было создано Альфредом Эспинесом, начало 20 века («Техника как религиозное явление»). Он считал сущностью техники – религию (или мифологическое основание). Он использовал идеи Каппа – органопроекции, и считал, что техника появилась не только проекцией антропологической, а проекцией социально-психологических особенностей человека. Результатом действия является определенная система ценностей. Он обосновывал, что вначале возникли определенные религиозные, мифологические знания, ценности, а затем появилась техника. То есть, техника была вызвана религиозной потребностью человека.

Во-первых, техника вообще исторически впервые использовалась для религиозных потребностей, а именно — в процессе религиозных ритуалов, и, соответственно, изобреталась для ритуалов. Почему? Потому, что технические эффекты, которые были найдены, считались мистическими процессами, так как человек не мог их объяснить, и их относили к силам богов, предков. Поэтому техника не могла использоваться в повседневной деятельности, которая не была такой иррациональной, сакральной.

Данное религиозные объяснение оправдывало технику с позиции ценностей, известно что религиозно-мифологические знания в них неотделимо ценностное знание. Поэтому то, что есть и то, что должно быть, в мифах и религии неотделимо друг от друга. Поэтому, если древний человек объяснял техническое явление волей бога, то он утверждал, что так должно

быть. Поэтому те эффекты, которые использовались в религиозных ритуалах, были оправданы с моральной и этической точки зрения. Данная особенность она характерна для человека. Прежде чем применять технику, он должен найти оправдание, обоснование для достижения результатов. «Взять и применить» для технической деятельности — ненормально, так как это — дело случая, поэтому должно быть объяснение.

Хирург Мулдашев, офтальмолог, открыл некий препарат «Аллоплант», с помощью которого повышается приживляемость органов. Так вот, он не мог объяснить почему данный препарат действует, и он боялся его применять для трансплантации глаз, но применял его только для кожи и др., так как не находил обоснования успеха. Когда он нашел некое теоретическое обоснование, у него появилась уверенность, и операция в итоге прошла успешно. Вот эта социально-психологическая особенность имеет отношение не только к древней технике, но и к любой, в том числе современной.

В качестве примера древней техники. На острове Пасхи стоят огромные статуи, и древние люди их каким-то образом передвигали, и на этот счет есть разные версии. Одна из них строится на высказываниях местных жителей – они говорили, что статуи шагают сами. Конечно, они их передвигали, но истолковывали они их мистическим образом, то есть — они сами шагают им так удобно. Это статуи их предков, богов. Данную технику специально разработали для передвижения. Передвижение и строительство все было для сакральных целей, и они ее по другому не использовали, не строили домов. Когда был лес, они жили в деревянных домах, потом они стали жить в землянках.

Другой пример: у индейцев применяли бурав для возжигания только религиозного огня, а для чего-то другого (домашнего очага) — не применяли. Они считали его сакральным процессом. Если бы не было такой потребности (сакральной), то бурава бы не возникло.

Древние греки заимствовали письменность у финикийцев (справа налево), но пишут наоборот, потому что левое — не чистое, и писать надо в правую сторону. Под влиянием религии изменилось и письмо (письменность – техническое средство).

Или, например, деньги – техническое средство – эквивалент измерения труда, колыбелью денежного обращения были храмы. Почему? Как это так, мой труд был эквивалентен какомуто количеству денег – это вечно сакральное. Сама монета – это фетиш. Сама монета — это и есть как бы труд, она есть то, в чем содержится практическая польза, поэтому сам процесс чеканки монеты, разработки рисунка, весь процесс происходил в храме. У тамплиеров известно изображение военных знаков, на долларах – масонские знаки. Здесь вносится сакральный смысл.

Можно сделать вывод, что, так как техника изначально была иррациональной, а потом уже

— рациональной, то в основании ее лежали определенные религиозно-мифологические воззрения, которые, в свою очередь, возникли под воздействием общественной психики (боги уподоблялись людям, а затем боги проецировались на действия)

Техника изначально была религиозной, сакральной, местной (локальной), традиционной. Местной — для каждой культуры – свои божества, мифы, она существует локально, носит местный характер. Поэтому, когда археологи находят какое-то храмовое средство (чаши, предметы культа), то для них составляет большую проблему понять их смысл, ценность и др., так как это другая культура, которая уже давно исчезла.

Что интересно, современную технику определяет также метафизика, в том числе — религиозная метафизика, то есть — техника до конца не прозрачна. Пример того — непрозрачность программного обеспечения, которое пишется определенными кодами. Прочитав их, можно понять до конца алгоритм работы программы, но, с другой стороны, надо иметь образование, что бы понять, будет ли это все работать. Поэтому использование техники базируется на иррациональном доверии, уверенности, что будет как обещают. А иногда — не работает, и мы каемся, что потратили на это деньги.

Поэтому, если мы и можем постичь технику, то все равно постигаем ее не до конца, все равно остаются некоторые участки, которые работают «именно так». Получается метафизическая (сверхприродная) уверенность, поэтому мы говорим, что техника будет

работать не на основании знаний, а на основании уверенности.

Другая концепция была предложена Фредом Боном. Он был автором эвдемонизма техники. Это этическое учение, главной моральной ценностью которого является счастье. Но, во первых, что такое счастье – это некое блаженное состояние человека во всех отношениях (материальном и духовном) — если мы наслаждаемся картиной, но нам холодно – то это вряд ли счастье, а если все хорошо, с мужем не поссорилась — тогда полное счастье. Счастье достигается с помощью техники, то есть, ставиться некая цель, которая достигается с помощью техники и предполагается, что достижение этой цели будет способствовать нашему счастью. Понятно, что техника служит достижению ограниченному числу разнообразных целей, а то и всего одной. Поэтому всему разнообразию служит комплекс какой-то техники – техническая система, чтобы счастье было полноценным. Следовательно, техника — некий промежуточный этап между человеком, его целеполаганием, и самим достижением потребностей (состоянием счастья). Техника — нейтральна, она не связана с этическими проблемами. Но, на самом деле, она очень связана с этическими проблемами. Одно дело – счастье, определенное чувственное состояние человека – иррациональное, другое дело — современная, рациональная техника. Как их совместить? Их совмещают через понятие добра

– рациональное понятие. Тем самым, целью техники является добро. Перед техникой поставлена рациональная цель. Таким образом, техника – такое явление, где пересекаются человеческие цели, она наполнена долженствованием. Техника должна работать, показывать не помехи, а то что я ожидаю. Следовательно, сущность техники – счастье человека, людей. С современных позиций, можно говорить об этике техники. То есть, оценка техники с позиции определенных моральных ценностей. В частности с позиции счастья. Трудность состоит в том, что счастье — чувственное, оно неповторимо, и возникает требование, чтобы техника была индивидуальна. Есть выбор, но он достаточно ограничен. И направление должно быть на индивидуализацию техники. DVD-плеер – индивидуальный, не как у всех, а особенный. Вопрос о функциях — кому-то выгодно много функций, кому-то — наоборот. (вынужден брать с наворотами).

Культура и мораль как явление культуры. Религия, этика, мораль (это — теория М) — все это разные элементы человеческой культуры. Рассматривая влияние культуры, мы уже вплотную подходим к понятию – социальная оценка техники.

Оценка техники с позиции каких-то ценностей, влияние ценностей на технику. Существуют два вида суждений:

1)Суждение о том, что есть, и

2)Суждение о том, что должно быть.

Любая техника покоится на том, что должно быть, в основной своей сфере. В познавательных суждения об истине суждение о том, что есть, – основное.

Научные суждения не свободны от нравственных ценностей.

Оценка техники может покоиться на двух философских позициях. Первая — о том, что техника является ценностно нейтральной и ценностно нагруженной. Примерно до второй мировой войны считалось, что техника и техническое знание являются сами по себе нейтральными. На уровне подсознания техника создается, чтобы нести людям благо. Развитие истории показало, что это не так, и не всегда средства техники являются позитивными.

Вторая и первая войны, и особенно применение ядерного оружия показали, что техника нуждается в ценностной оценке. Недопустимо ее пускать на самотек. Пришло понимание, что не все, что творится и производится, допустимо применять. Раньше это было не явным, а после 2-й мировой войны это стало явным абсолютно точно.

Впервые об <…...> оценке техники заговорил Зомберт. Оценка техники должна носить институциональный характер, значит, должна государственно финансироваться, должна быть социализирована. И только после второй мировой войны ее идея реализовалась в духовном воплощении. В 1972 был организован институт оценки техники. Одновременно, на следующий год в Швеции, через 2 года — в Канаде, и в разных стадиях в 70-е годы оценка

техники стала развиваться в ФРГ – в рамках союза немецких инженеров. Оценка происходила в парламентах, этим занимались депутаты, что было неким негативным моментом в развитии оценки техники. В 1995 году институт оценки техники был закрыт по причине ненадобности. Результаты и итоги оценки техники практически не использовались, специалистам было даже запрещено знакомить конгрессменов с результатами их работ. Все результаты складывались в стол. Ими интересовались больше общественные организации. Полномочий у них никаких не было. В американском обществе (любом) борются две силы — одна за развитие с целью экономических интересов, а другая с целью контроля над техникой. И в США первая одерживает победу. Соответственно, если техника институциализирована, она подразумевает четкую систему ценностей. На примере союза немецких инженеров – благосостояние, здоровье, качество жизни, экологичность, самореализация личности. То есть, в зависимость от этих ценностей ставится функциональность техники, ее совместимость с промышленностью, то есть — эти ценности носят социальный характер. Они не являются чисто техническими ценностями (описанными в ГОСТах, технических регламентах) — надежность, экономичность, производительность. И, соответственно, кроме этой институциональной оценки техники существует гражданская оценка (общественные организации), яркий пример – созданный Айзеком Азимовым кодекс робототехники, который был принят сообществом кибернетики, и которым оно руководствуется. Общий смысл кодекса – роботы не должны приносить вред человеку.

Другим примером может быть общественное объединение — сообщество генетиков (более свежий пример), которое приняло ряд правил, ограничивающих генетиков с моральных и нравственных позиций.

Вфилософии существует два подхода

1)техника – ценностно нейтральная,

2)техника – ценностно не-нейтральная.

Первый подход возлагает всю ответственность на человека и на общество. То есть, техника вообще пассивна сама по себе. Она — как средство. Куда человек ее применяет, тому она и служит. Молоток сам по себе ничего из себя не представляет. Вот когда его применяют он приносит негативные или позитивные результаты.

Вторая позиция покоится на том, что техника имеет свои законы развития. Особенно тогда, когда она становится технической реальностью. Видно, что техника обладает своими особенностями, законами, которые человек должен учитывать. Куда ведут нас эти законы? К морально приемлемым ценностям — или нет? То есть техника — не такая свободная. Данные законы формируются стихийно, в результаты взаимодействия разной техники людьми, они их соединяют и возникает суммарный эффект в форме закона техники. Почему? Потому что наши расчеты, деятельность носят фрагментарные цели, и общая сумма всех целей происходит стихийно, хаотично, и нет такого человека (сообщества людей), которое бы это урегулировало. Некие законы формируются стихийно, а результат неизвестен.

Вторая причина (то, что техника не нейтральна) — техника провоцирует человека своей эффективностью. То есть, если у человека есть танк (и разрушения большие), то всегда есть соблазн выстрелить. Трактор, или другая техника, провоцирует человека на применение своей эффективности. «Хорошо» или «плохо» – вытесняется на задний план. В человеке есть и хорошее и плохое, и с помощью техники можно спровоцировать и на то, и на другое. Начиная с простейшего «кухонного ножичка»=), так как им можно действовать эффективно. Техника провоцирует либо к хорошему, либо к плохому. Конечно, главная причина – человек, но и техника не является ценностно-нейтральной. Известно, что Америка могла победить Японию без бомбы, они просто решили проверить – то есть, возник соблазн применения. Помните о законе — если найдено какое-то техническое решение, то оно будет применено.

Техника втягивает человека своей узкой направленностью, специализацией. Техника становится специализированной. Если нам хочется достигнуть некоторой цели, а результаты не очень хорошие, то — применять технику или не применять? А потребность-то есть, можем, конечно, не применять, но ведь можно и применить! Берем и применяем. Если бы