
Деисты, ньютонианцы и Локк
ВО З В Р А Щ А Я С Ь к обвинению Локка в деизме, отметим, что сам этот термин, как и термин «социнианство», не имел в 1690-х гг. определенного значения и мог означать и атеизм, и эпикуреизм, и даже теизм (в ассоциативном ряду
«теизм — монотеизм — унитаризм — антитринитаризм»). Как пишет Хиггинс-Бидл, Локк, по-видимому, не отождествлял с деистами ни Гоббса, ни Спинозу, до выхода в свет «Ра зумности христианства» не читал деиста Чарлза Блаунта1, но мог иметь в виду двух других авторов.
Первым мог быть Уриель Акоста, португальский христиа нин, перешедший в иудаизм и впоследствии подвергнутый остракизму еврейской общиной Амстердама. Перед тем как совершить самоубийство, Акоста оставил рукопись под на званием «Exemplar Humanae Vitae», сохранившуюся среди бумаг Епископия и напечатанную с опровержением Лимборха в 1687 г* В одной из записных книжек Локк назвал Акосту «отцом и патриархом деистов». Согласно Акосте, закона природы и человеческого разума вполне достаточно для регуляции человеческих поступков. Что касается боль шинства законов, предписываемых любой религией, то они противоречат и закону природы, и требованиям разума.
Вторым автором, которого Локк мог считать деистом, был Джон Толанд. Толанд родился в Ирландии в бедной католической семье, поступил в университет Глазго, затем учился в Эдинбургском университете, где получил степень магистра искусств в 1690 г. В Эдинбурге его наставником был
ь Blount Ch. Anima mundi, or An Historical Narration of the Opinion of the Ancients concerning Man’s Soul after this Life.— London, 1679; Blount Ch. The Ora cles of Reason: Consisting of [16 articles] ... In several Letters to Mr. Hobbs and other Persons... By Char. Blount, Esq.; Mr. Gildon and others.— Lon don, 1693.
379
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
Дэвид Грегори (член Лондонского королевского общества
с1692 г.). Известно также, что Толанд хорошо разбирался
вфизике Ньютона. В Лондоне Толанд первый раз появил ся в конце 1691 — начале 1692 г. как пресвитерианин и член конгрегации Даниела Уильямса, пытавшегося создать союз пресвитериан и конгрегационалистов под названием «Со единенное Братство». Сам Уильямс стал советником Виль гельма по делам Ирландии. Конгрегация направила Толанда в Голландию изучать теологию и обеспечила его для этой цели стипендией. В конце 1692 — начале 1693 г. он отправил ся сначала в Утрехт, затем в Лейден и наконец в Амстердам, где был принят в кружок Бенджамина Ферли.
По оценкам многих историков, Толанд вернулся из Гол ландии другим человеком. В Англию он прибыл летом 1693 г. с рекомендательными письмами от Жана Ле Клерка и Бенджамина Ферли. В письме Локку Ферли просил устро ить Толанда домашним учителем. По-видимому, стремясь донести до Локка, что речь идет о человеке, заслуживаю щем доверия, он заметил, что Толанд знает, кто является ав тором «Послания о толерантности». Локк помог Толанду деньгами и рекомендовал его Джону Фреке, который ввел его в свой круг в Оксфорде.
Вмае 1694 г. по Лондону пошел слух, что Толанд пишет книгу, разоблачающую христианство. Весной следующе го года Локк получил от Фреке письмо и некие рукописи
Толанда, возможно, части «Христианства без тайн», кото рые вскоре вернул2. Некоторые исследователи делают от сюда вывод, что «Разумность христианства» была написана не против некоего абстрактного «деизма», а именно про тив идей Толанда, с которыми Локк познакомился через по павшие в его руки рукописи. Мордехай Фейнголд считает, что «Разумность христианства» была написана «в спешке» именно с этой целью3. Однако в самой «Разумности христи
2.См.: Higgins-Biddle J . Introduction // Locke, J.The Reasonableness of Christiani ty,As delivered in the Scriptures / Ed. by J. Higgins-Biddle.—Oxford: Clar endon Press, 1999. P. X X X - X X X I .
3.Feingold M. The Mathematical Sciences and New Philosophies // The History of the University of Oxford. Vol. IV / Ed. by N.Tyacke.— Oxford: Clarendon
Press, 1997. P. 424.
38 0
Д Е И С Т Ы , Н Ь Ю Т О Н И А Н Ц Ы И Л О К К
анства» нет ни одного следа, указывающего на Толанда или на какой-либо фрагмент из «Христианства без тайн».
После того как трактат «Христианство без тайн» вышел
всвет, Толанд отправился в Ирландию, где, по сообщениям, хвастался дружбой с Ле Клерком, Лимборхом, Фирмином и Локком. И поэтому всем им пришлось дезавуировать слу хи о близости с Толандом. Тем не менее многое указывает на то, что Толанд нашел поддержку среди некоторых друзей Локка, в частности Джона Фреке и Эдварда Кларка, не гово ря уже о «новых вигах».
Врасходящихся и во многом пересекающихся кругах зна комых и друзей Локка и Толанда, не обязательно поддер живавших личные контакты, имелись также такие извест ные деятели, как Роберт Клейтон, Томас Тренчард, Уильям Стивенс, Бенджамин Ферли, Мэтью Тиндал, Джон Асгилл и другие посетители «греческой» кофейни, где участни ки сообщества занимались в начале 1700-х гг. совместным чтением «Изгнания торжествующего зверя» («Spaccio de la Bestia Trionfante». London, 1584) Джордано Бруно. Толанд всячески пропагандировал Бруно, по сути дела, предлагая «Spaccio» в качестве альтернативы «Математическим прин ципам натуральной философии» Ньютона. Знакомство са мого Толанда с идеями Бруно (особенно созвучной его на туре была идея об абсолютной свободемышления) произошло
в1698 г., когда ему удалось приобрести на аукционе кни гу, в которой под одним переплетом находилось несколько трактатов: кроме «Spaccio» —«О причине, начале и едином» («De la Causa, Principio e Uno»), «О бесконечной вселенной и мирах» («De lTnfinito Universo e Mondi») и «Причастие Пепельной среды» («La Cena de la Ceneri») (все 1584).
Итак, Локк мог понимать под «деистами» Акосту или Толанда. Но вполне вероятно, что, говоря о деистах, Локк имел в виду не Акосту и не Толанда, т.е. не конкретно этих лиц, а весьма большую группу людей, начинавших играть значительную роль в английском обществе конца XVII в. Именно эти люди служили целевой аудиторией -вильгель- митов-латитюдинариев, организовавших «Лекции Бой ля». Локк искренне разделял взгляды Роберта Бойля, идей ного вдохновителя Лондонского королевского общества, и, возможно, лучше многих других понимал, что такое де изм и каковы вызывающие его причины. Говоря о деистах,
з81
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
он, возможно, имел в виду массу полуверующих или неве рующих, которых, как выяснилось после принятия в 1689 г. Акта о толерантности, в Англии оказалось предостаточно — богослужения, поскольку теперь за это не предусматрива лось никакого наказания, просто перестали посещать.
«Лекции», учреждение которых завещал Роберт Бойль
водном из нескольких кодициллов к своему завещанию, должны были служить делу доказательства истинности хри стианства «против пресловутых неверных, а именно атеи стов, теистов, язычников, евреев и магометан»4. Дополни тельное требование, которое выставлял Бойль, заключалось
втом, что доказательство истинности христианской рели гии, направленное против неверных (infidels), не должно было «опускаться до каких бы то ни было разногласий ме жду христианами».
Главными попечителями «Лекций» стали Тенисон
и Джон Эвелин (член Лондонского королевского общества
с1663 г.). Вскоре исходная формулировка задач «Лекций» претерпела изменения, из списка «неверных» попечителя ми были исключены «теисты», «язычники» и «магометане», соответственно остались «атеисты» и «евреи», к которым были добавлены «либертины»5.
Первые лекции, прочитанные капелланом Стиллинфлита Ричардом Бентли и Ричардом Киддером, как раз и были направлены против угрозы атеизма. Помимо этого, Киддер в лекциях 1694 г., посвященных доказательству истинно сти слов Христа о том, что он Мессия, напоминал о Божьей угрозе полностью уничтожить своих подданных, если они продолжат греховное существование, а наступление милле ниума обусловливал моральным состоянием человечества. Много места Киддер посвятил евреям, говоря об их «плот ском и мирском нраве», о том, что они отвергли Христа, а теперь сопротивляются обращению6. Само понятие «ев реи» в это время в Англии, благодаря в том числе Гилберту Бернету, часто применялось не только к собственно иудеям,
4. Jacob,M. С. The Newtonians and the English Revolution, 1689-1720.— Ithaca — N.Y.: Cornell University Press, 1976. P. 144.
5.Ibid. P. 159-160.
6.Kidder R. A Demonstration of the Messias. In Three Parts.—London, 1684; 1699; 1700.
38 2
Д Е И С Т Ы , Н Ь Ю Т О Н И А Н Ц Ы И Л О К К
но и ко всей английской нации, нуждавшейся, с точки зре ния провиденциалистов-латитюдинариев, в глубоком мо ральном реформировании.
Проект «Лекций Бойля» основывался также на идее ис пользования натурфилософии в качестве эффективного противовеса деизму или атеизму. Это поколение латитюдинариев Маргарет Джейкоб назвала «ньютонианцами». По сле смерти Роберта Бойля главным авторитетом у латитюдинариев стал Исаак Ньютон. В этом смысле характерна переориентация Стиллингфлита, который в 1662 г., в пер вом издании своего трактата «Священные истоки» («Origines Sacrae»), опирался на Бойля, а в переиздании того же трактата в 1697 г. существенно ревизовал текст, теперь с опо рой на Ньютона.
Джейкоб отмечает, что практически все латитюдинарии, кроме Бойля и Уилкинса, были, как и Ньютон, кембридж цами и, так или иначе, испытали влияние кембриджских платоников —Генри Мора, Ралфа Кедворта, Джона Смита, Бенджамина Уичкота. Латитюдинарии, кембриджские пла тоники и ньютонианцы составляли одну большую группу, которая вышла на лидирующие позиции в 1690-х гг. Близкой к ним, но не столь многочисленной группой стали выходцы из Оксфорда, испытавшие влияние лодианства (арминианства), круга Гартлиба и в значительной степени — экспери ментальной философии Бойля. Учреждение Лондонского королевского общества послужило относительному объ единению этих двух групп, как и ряда других направлений и персон.
Что касается самого Ньютона, то ёгр взгляды представ ляли собой весьма непростую интеллектуальную смесь. Ньютон решительно отвергал гностицизм. По его мнению, первоначальное христианство было отравлено эманационизмом каббалы, платонизма и гностицизма, общим источ ником которых служили представления древних египтян. После обращения язычников и евреев в христианство все три «ереси» привнесли в теологию метафизику, исказившую «простое учение» христианства.
Опираясь на слова ап. Павла в Послании к Евреям (Евр 5* 12-14), Ньютон различал учение, подходящее большин ству христиан, «молоко для младенцев», и более трудное для освоения учение, «твердую пищу для взрослых».
383
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
«Молоко для младенцев» — то содержание христианской веры, которое должно проповедоваться до момента креще ния. А именно: неприятие культа мертвых, вера в Бога, кре щение, возложение рук, учение о воскрешении и судном дне. Догматика англиканской церкви, по Ньютону, точно сов падает с «молоком для младенцев»: отречение от дьявола и его дел (плотских желаний, идолопоклонства, тщеславия, гордыни, алчности), Апостольский символ веры, соблюде ние десяти заповедей, крещение и наложение рук. Все это фундаментальные догматы.
Как и латитюдинарии, Ньютон был «явным адвокатом „включения“, а не толерантности; иначе говоря, он хотел бы, чтобы церковь минимизировала и очистила свою веру и по глотила максимально широкий спектр христианских уче ний, а не оставалась догматичной внутри самой себя и всего лишь толерантно относилась к взглядам, не совпадающим с ее собственными»7.
Очевидной проблемой для Ньютона были догматы три нитарных Никейского и Афанасьевского символов веры, со державшиеся в «Тридцати девяти статьях». Для Ньютона учение о Троице могло рассматриваться только как adiaphoга и, таким образом, не являлось «молоком для младенцев». Все эти соображения Ньютон, разумеется, хранил в тайне. Можно себе представить масштабы скандала, который раз разился бы, если бы обнаружилось, что в основу натураль ной религии латитюдинариев на самом деле положен антитринитаризм.
Ньютон, в отличие от своих учеников Уильяма Уистона и Самюела Кларка, держал свой антитринитаризм при себе, сконструировав внутренний, «психологический латитюдинаризм», оправдывавший отрицание Троицы нефун даментальным характером самого этого догмата. Посколь ку на самом деле этот догмат не является для англиканской церкви фундаментальным8, рассуждал Ньютон, то и вы
7.Goldish М. Newton’s Of the Church: Its Contents and Implications // Newton and Religion. Context, Nature, and Influence / Ed. by J. Force and R. Pop- kin.—Dordrecht; Boston; London; Kluwer Academic Publishers, 1999. P. 159-
8.По словам Стивена Снобелена, «на самом деле из „Тридцати девяти статей“ Ньютон отрицал по меньшей мере пять догматов полностью или частично, включая центральные догматы, относящиеся к Троице (I , II,
384
Д Е И С Т Ы , Н Ь Ю Т О Н И А Н Ц Ы И Л О К К
ходить из церкви нет необходимости; более того, выход из церкви на этом основании был бы ничем не оправданной схизмой. Весьма щекотливым моментом стало назначение Ньютона в мае 1689 г. в парламентский комитет по рассмо трению «Билля о свободе и снисхождении протестантским диссентерам», т.е. Акта о толерантности. Рассмотрев билль, члены комитета включили в число рекомендуемых добав лений требование, чтобы диссентеры «исповедовали веру
вБога Отца, и в Иисуса Христа Его Вечного Сына, истин ного Бога, и в Дух Святой, Единого Бога, благословенного вовек»9.
Известно было вильгельмитам о неортодоксальных взгля дах Ньютона или нет, в любом случае он их не афишировал,
адля церкви президент Лондонского королевского обще ства и автор «Principia mathematica» являлся слишком цен ной фигурой, чтобы изгонять его из своих рядов. На Нью тона был возложен ряд важных функций, в частности члена комиссии, отвечавшей за строительство 50 новых церквей
вЛондоне и Вестминстере, а также еще одной комиссии,
введении которой было завершение строительства собора св. Павла. В 1700 г., когда Ньютону был предложен пост гла вы Тринити-колледжа на том условии, что он примет ду ховный сан, архиепископ Тенисон просил его занять любой, на его выбор, пост в церковной иерархии. Гилберт Бернет относился с таким почтением к великому человеку, что на зывал его «белейшей душой, какую он когда-либо знал»*10.
Вконце 1690-х гг. Гоббс, остававшийся постоянной мише нью для нападок ньютонианцев, во многом потерял свою ак туальность, превратившись скорее в символ, чем в реальную угрозу. Его место как главного и, что очень важно, живого и здравствующего врага церкви занял Джон Толанд.
По сути, Толанд обращался к той же целевой аудиторией, что и вильгельмиты, и стал опасным конкурентом, способ ным помешать планам восстановления национально-госу
V, V I I I , X X V I I ) » . См.: Snobelen S.D. Isaac Newton, Heretic: the Strategies of a Nicodemite //The British Journal for the History of Science. 1999. Vol. 32. No. 4. P.393.
9- Snobelen S.D. Isaac Newton, Heretic: the Strategies of a Nicodemite // British
Journal for the History of Science. 1999. Vol. 32. P. 398.
10. C M.: Ibid. P. 410.
38 5
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
дарственного статуса англиканской церкви. В этом смыс ле, как отмечает Джейкоб, в конце X V I I — начале X V I I I в. речь шла именно о противостоянии ньютонианцев и «деи стов» (атеистов, либертинов, свободомыслящих, пантеистов
ит. п.). Однако нападки на церковь, в которой важную роль начали играть ньютонианцы, исходили не только от деи стов, но и от «высокой церкви», наследников «неприсягнув ших»11. «Высокая церковь» в своей критике приписывала латитюдинариям все грехи деистов и «республиканцев», латитюдинарии с оглядкой на «высокую церковь» отмежевы вались от деистов, «республиканцев» и «энтузиастов» (т. е. диссентеров-нонконформистов). В свою очередь деисты — такие, как Толанд, третий граф Шефтсбери, Антони Кол линз и Мэтью Тиндал,—критиковали и латитюдинариев,
и«высокую церковь», отвергая priestcraft (т.е. козни духо венства, клерикализм), и предлагали светской власти свои, как они считали, более эффективные в деле государственно го управления идеи.
Довольно скоро Толанд приобрел значительное влия ние, в том числе благодаря своей способности заводить свя зи среди сильных мира сего. В его собственный круг входи ли такие люди, как лорд-канцлер Ирландии Джон Метьюен, на континенте — принц Евгений Савойский и курфюрст Пфальцский принц Иоганн-Вильгельм. Настоящей сенса цией было появление Толанда, имевшего в общественном мнении репутацию еретика, в 1701 г. в Ганновере в качестве члена делегации графа Маклсфилда, который доставил кур фюрстине Софии текст Акта об урегулировании.
Идеи Толанда стали интеллектуальной альтернативой ньютонианству. Таким образом, противостояние между ньютонианцами, пытавшимися сохранить доминирующую роль англиканской церкви, и все растущим лагерем свобо домыслящих, настаивавших на полном отделении церкви от государства и на усилении роли парламента в противовес королевскому двору, представляло собой реальный и серьез ный фактор политической жизни. В церковной сфере антиньютонианский лагерь именовали деистами, в сфере по
и.Jacob М. С. The Newtonians and the English Revolution, 1689-1720.— Ithaca; N.Y.: Cornell University Press, 1976. P.201-202.
38 6
Д Е И С Т Ы , Н Ь Ю Т О Н И А Н Ц Ы И Л О К К
литической — новыми вигами, противостоявшими «вигам двора».
Сам Локк был «вигом двора», однако в его круг входили третий граф Шефтсбери и Антони Коллинз. Среди его дру зей были также ньютонианцы и латитюдинарии, а жил он
вдоме леди Машем, Дамарис Кедворт, дочери знаменитого «кембриджского платоника». «Печать Толанда» стала для Локка проклятием, но одновременно и благословением, по скольку благодаря ей он, сам того не желая, оказался одним из героев свободомыслия. Впоследствии Ньютон тоже был сделан провозвестником научного мировоззрения и деизма,
ао противостоянии ньютонианства и деизма в век Просве щения было окончательно забыто.
Что касается Локка, то он не был ни ньютонианцем, ни деистом, ни латитюдинарием. Политика имеет свойство вовлекать в свою сферу самых неожиданных людей. И по этому следует помнить, что объединение Локка и Толанда
водну группу «деистов» — столь же искусственная процеду ра, как и объединение Локка и Ньютона в группу «ньютонианцев», а Локка и Тиллотсона в группу «латитюдинариев».
* * *
Найти ключ к «Разумности христианства» можно, если мы рассмотрим это произведение вместе со вторым, расширен ным изданием «Опыта о человеческом понимании». Та же процедура позволяет войти и во внутренний контекст «Па рафразы и примечаний к посланиям св. Павла».
В «Опыте о человеческом понимании» Локк ставил и ре шал задачу демонстрации ограниченности человеческого ра зума и его неспособности служить «достоверной» основой для морали и религии. Там, где Бог открыл вещи, о которых разум не может судить, они должны приниматься как пред меты веры, а в случае возникновения расхождений приори тет остается за Откровением. Поскольку Толанд не видел не обходимости верить в вещи, не отвечающие критериям разу ма, его позиция была противоположна позиции Локка, о чем последний неоднократно заявлял, настаивая на том, что «Ра зумность христианства» направлена против деизма.
«Наконец, главный тезис „Разумности4— простота не обходимых христианских учений — хорошо подходил для
387
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
опровержения деистов. <...> В ответ на утверждение, что сложные доктрины христианства либо противоречат ра зуму, либо внеразумны, он говорил, что все, во что нужно верить, чтобы стать христианином, это что Бог существует и что Иисус есть Мессия. Эти тезисы он считал простыми, понятными и согласующимися с разумом». «Что же касает ся вещей внеразумных... то они могут быть приняты на веру с опорой на авторитет самого Писания. „Разумность41 хри стианства для Локка не означала с необходимостью, что все, чему оно учит, должно быть доказуемо с помощью разума»12.
Проблемы, стоящие в «Разумности христианства», Локк непрестанно обдумывал как врач и как светский теолог. Это — проблемы жизни и смерти, которые обсуждались в комнате Локка в Эксетер-Хаусе в конце 1660-х гг. в кру гу друзей и которые послужили отправной точкой его раз мышлений, нашедших выражение в «Опыте о человеческом понимании»13. Локк занят поисками того, что такое сами вера и знание, во что необходимо верить и что необходимо знать для спасения.
На первых же страницах «Разумности христианства» чи таем: «Для того, кто без такого предубеждения читает Пи сания, видно, что то, от чего отпал Адам, было состояние совершенного послушания, называемого в Новом Завете справедливостью, хотя слово, которое в исходном тексте обо
12.Higgins-BiddleJ. Introduction // Locke, J. The Reasonableness of Christianity, As delivered in the Scriptures / Ed. by J. Higgins-Biddle. —Oxford: Clarendon Press, 1999. P. XXXVII.
13.«Пять или шесть друзей, собиравшихся в моей комнате и обсуждавших предмет весьма далекий от этого, очень скоро вынуждены были оста новиться перед лицом трудностей, возникавших на каждом шагу. По сле некоторого замешательства... меня посетила мысль, что мы пошли неверной дорогой и что... необходимо было изучить наши собствен
ные способности и рассмотреть, с какими объектами [objects, также „целями**, „интенциями**.—А.Я.] наши понимания готовы или не гото вы иметь дело» (LockeJ . An Essay concerning Human Understanding / Ed. by P. H. Nidditch.—Oxford: Clarendon Press, 1979. P. 7). В течение долгого времени локковеды принимали за само собой разумеющееся, что под «весьма далеким предметом» Локк имел в виду вопросы морали и ре лигии. Это, конечно, было весьма странное предположение, потому что вопросы морали и религии были самым очевидным и «близким» пред метом «Опыта о человеческом понимании». «Далеким» же (или «от даленным») предметом были события будущего — Второе пришествие, Судный день и Спасение.
3 8 8
Д Е И С Т Ы , Н Ь Ю Т О Н И А Н Ц Ы И Л О К К
значает справедливость, должно переводиться как „правед ность". Из-за этого падения он потерял рай, где были без мятежность и древо жизни, т.е. он потерял блаженство
ибессмертие. На это указывают наказание за нарушение за кона и приговор, вынесенный Богом. Наказание состоит в следующем: ...в день, в который ты вкусишь от него, смер-
тиюумрешь (Быт 2: 17). Как оно было исполнено? Он дей ствительно вкусил, но в тот день, когда он вкусил, не умер, но был изгнан из рая от древа жизни и навсегда от него от решен, дабы он не взял от него и не жил вечно. Это указывает, что состояние рая было состоянием бессмертия, жизни без конца, которое он потерял в тот самый день, когда вкусил. После этого жизнь его начала сокращаться, изнашиваться
ииметь конец и с этого момента и до самой его смерти по ходила на время, которое проводит заключенный в про межутке между приговором и близкой и неминуемой каз нью. Смерть тогда вошла и явила свой лик, дотоле скрытый
ине знаемый. Так говорит св. Павел: ... одним человеком грех вошел вмир, и грехом смерть (Рим 5:12), т. е. состояние смерти
исмертности, и также говорится в Первом послании к Ко ринфянам: ...В Адаме всеумирают (1 Кор 15: 22), т.е. по при чине его преступления все люди смертны и должны уме реть»14.
Проблема смерти и сама по себе слишком сложна и серь езна, чтобы обсуждать ее в работе, посвященной контекстам английской политической мысли конца X V I I в., поэтому от ложим ее на какое-то время с тем, чтобы подробно и не то ропясь проанализировать, как она того заслуживает15. Сей час же еще раз повторим важный вывод'. Хотя трактат Локка «Разумность христианства» не имел собственных политиче ских контекстов, а его содержание было далеко от политики, сам факт его появления в разгар реформации Вильгельма
14.LockeJ. The Reasonableness of Christianity, As delivered in the Scriptures / Ed. by J. Higgins-Biddle. —Oxford: Clarendon Press, 1999. P.6-7.
15.Проблема смерти у Локка, насколько нам известно, обсуждается в однойединственной недавно вышедшей работе, представляющей собой со поставление идей Декарта, Гоббса, Генри Мора и Бойля, которые и яв ляются, с точки зрения ее автора, отправным пунктом для соответ ствующих размышлений Локка: Forstrom K .J.S. John Locke and Personal Identity: Immortality and Bodily Resurrection in Seventeenth-Century Phi losophy.—N.Y.; London: Continuum International Publishing Group, 2010.
389
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
стал, независимо от намерений автора, значимым полити ческим действием, по сути дела, напоминанием о том, с чего начиналась реформация,—призывом вернуться к истокам.
Для самого Локка «Разумность христианства» стала ито гом долгого процесса осмысления проблемы, различные формулировки которой можно проследить начиная с 1671 г., с «наброска А» — первого варианта будущего «Опыта о че ловеческом понимании». Но если в «Опыте» в качестве итога грехопадения рассматривается «немощность», сла бость человеческого ума и краткость человеческой жизни, то в «Разумности христианства» главный результат Адамо ва преступления Локк видит в том, что человек стал смер тен и «смерть вошла в мир». Различные аспекты этой проб лемы обсуждаются в последней работе Локка —«Парафразе и примечаниях к посланиям св. Павла».
Путь рассуждений Локка пролегал через исследование веры, знания, смерти и спасения. Методом этого исследова ния стала в конечном итоге, в последние девять лет жизни Локка и после долгих лет изучения альтернатив, не экспе риментальная философия, а своего рода натуральная исто
рия Библии.
На этот раз речь шла о доступных пониманию и соответ ствующих способностям человека объектах и целях —тек стах Священного Писания, дающих, при правильном их прочтении, достоверное и в высшей степени полезное зна ние об истинной вере и пути спасения.
Таким образом, во весь рост вставала проблема «правиль ного прочтения». Отвечая на вопросы о том, как читать Священное Писание, Локк давал простые советы: читай те сосредоточенно, сравнивайте различные места, перечи тывайте, упорядочивайте прочитанное, но не придержи вайтесь при этом никакого заранее усвоенного принципа. «Нет никакого сомнения, что интерпретация Святой Биб лии опирается во многом на ученость, во многом на разум и, наконец, во многом на Дух Святой, озаряющий умы лю дей». При этом «самым точным интерпретатором Писания является само Писание, и оно одно непогрешимо»16. Писа
16. LockeJ. Infallibility // Locke, J. Writings on Religion / Ed. by V.Nuovo.—Ox ford: Clarendon Press, 2002. P. 72.
39 0
Д Е И С Т Ы , Н Ь Ю Т О Н И А Н Ц Ы И Л О К К
ние должно стать комментарием для самого себя, а любые внешние комментарии, хотя и могут быть полезными, игра ют сугубо вспомогательную роль.
В последнем труде Локка «Парафраза и примечания к по сланиям св. Павла», работу над которым он начал осенью 1702 г., понятие «искреннего чтения» получает дальнейшее развитие. Согласно Локку, апостольские послания предна значены для уже уверовавших христиан, для тех, кто нужда ется в дальнейшем наставлении, а не для тех, кто еще не об ращен. Именно поэтому и характер чтения должен быть иным: различные части писания, таким образом, требу ют каждая своего, особого рода чтения и понимания. Если в «Разумности христианства» Локк настаивает на ясности
ипрозрачности Евангелий, то в «Парафразе» начинает свое рассуждение с констатации «непонятности» посланий св. Павла, требующих гораздо большего труда от читателя: поиска смысла, восстановления связи частей рассуждения, контекстуализации высказываемых суждений. Просто чи тать и верить мало —смысл посланий не очевиден и не ясен.
Номера страниц, названия глав, примечания на полях, перекрестные ссылки, симфонии — все эти способы облег чения чтения Библии, появившиеся в X V I - X V I I вв., не обя зательно способствуют пониманию. Главным препятстви ем на пути «правильного чтения», согласно Локку, является разделение на главы и стихи, из-за чего рассуждения были «рассечены и раскрошены и, в том виде, в каком они сего дня печатаются, разорваны и разобщены». В результате «не только простые люди обычно считают стихи отдельны ми афоризмами, но даже люди, поднаторевшие в чтении, не могут воспринять их силы и логики, и, следовательно, света». Все это негативно влияет на процесс чтения и на по нимание «настоящего смысла, который имел в виду автор». «Ум» читателей привыкает к этому ложному восприятию
с«колыбели»: большинство «привыкает к цитированию от дельных предложений, без выяснения их точного смысла
сточки зрения их места, отношения к предыдущему и по следующему».
Локк бросает вызов традиционной рекомендации читать Библию понемногу, но ежедневно. «Если бы Библия печа талась,—пишет Локк,—так, как ее следовало бы печатать,
итак, как были написаны ее части, в виде непрерывных рас-
391
Ч А С Т Ь I I . « П О С Л А Н И Е О Т О Л Е Р А Н Т Н О С Т И »
суждений с непрерывно приводимыми аргументами», это вызвало бы серьезный протест со стороны клира, исполь зующего священный текст не для приближения к истин ной вере, а для утверждения «ортодоксии своей церкви»17. И поэтому главный совет — читать каждое послание «цели ком от начала до конца, все сразу, чтобы увидеть, в чем за ключался главный предмет и главная его цель». Такого рода чтение должно восстановить последовательность рассужде ния, но самое важное: «из его [Павла] слов выстроить в на ших умах сами его идеи и мысли», и пока мы этого не до стигнем, «мы его не поймем».
Локк не считал, что полученный таким способом резуль тат «непогрешим», «точен», «безошибочен»: «это означа ло бы сотворить из самого себя апостола — самомнение вы сочайшей пробы в любом, кто не может подтвердить своих слов чудесами». Локк повторяет аргумент из «Послания о толерантности»: если я должен веровать самостоятельно, то я должен и понимать самостоятельно18.
Способ чтения, предложенный Локком, имел своей це лью не навязывание какой-то новой интерпретации. Локк предлагал метод, который, на его взгляд, мог способство вать достижению истинного понимания священных текстов через необходимое для спасения искреннее личное иссле дование христианской веры. Согласно Локку, такое чтение Писания способно привести к встрече человека с Богом. «Разумность христианства» стала примером и образцом ис креннего и личного чтения.
17.См.: LockeJ. A Paraphrase and Notes on the Epistles of St. Paul, Vol. I / Ed. by A. W. Wainwright. — Oxford: Clarendon Press, 1987. P.105-106.
18.Ibid. P.106-110,112, 115-116.