
философия / Наука и религия / ХХ1-ествознание(col-34p)
.doc106 Эксперименты по наблюдению ЭПР-парадокса Бернард д'Эспанья назвал «первым шагом к возникновению экспериментальной м е т а –физики» (d'Espagnat B. Toward a Separable «Empirical Reality»? – «Foundations of Physics», 1990, vol.20, № 10, p. 1172). Напомним, что мета-физика – taV metaV taV fusikav – “то, что идет после физики”, “то, что над-стоит над (или под-лежит под) природой”.
107 См. напр.: Гриб А. А. Неравенства Белла и экспериментальная проверка квантовых корреляций на макроскопических расстояниях. - «Успехи физических наук», 1984, т. 142, вып. 4, с. 619-634. См. также: Прибавление 2.
108 От para-metrevw - “из-мерять что-либо со-поставляя его с чем-либо”.
109 Напомним, что “стихия” – stoicei~on - буквально, - “буква”, - также впрочем, как и elementum.
110 См.: Александров А. Д. О парадоксе Эйнштейна в квантовой механике. – «Доклады АН СССР», 1952, т. 84, № 2, с. 253-256.; Фок В. А. Замечания к творческой автобиографии Альберта Эйнштейна. - В сб.: Эйнштейн и современная физика. М., 1956, с. 83-84.
111 Цит. по: Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М., 1989, с. 170-172.
112 Отметим, что почти в то же самое время устами одного из своих “самовитых” чудаков-мечтателей Андрей Платонов скажет: «Если электрон есть микроб, то есть биологический феномен, то эфир ... есть кладбище электронов. Эфир есть механическая масса умерщвленных или умерших электронов. ... С другой стороны, эфир не только кладбище электронов, но также матерь их жизни, так как мертвые электроны служат естественной пищей электронам живым. Электроны едят трупы своих предков. Несовпадение длительности жизни электрона и человека делает необычайно трудным наблюдение за жизнью этих ... существ. ... число физиологических процессов в теле электрона, как у более примитивного существа, значительно меньше, чем у человека - высокоорганизованного тела. Следовательно, каждый физиологический процесс в организме электрона происходит с такой ужасающей медленностью, что устраняет возможность непосредственного наблюдения этого процесса даже в самый чувствительный прибор. Это обстоятельство делает природу в глазах человека мертвой. Это страшное разнообразие времен жизни для различных категорий существ суть причина трагедии природы. Одно существо век чувствует как целую эру, другное - как миг. Это “множество времен” - самая толстая и несокрушимая стена между живым, которую с трудом начинает разрушать тяжелая артиллерия человеческой науки» (Платонов А. Избранные произведения. М., 1983, с. 104-105).
113 Цит. по: Джеммер М. Эволюция понятий квантовой механики. М., 1985, с. 173.
114 Напомним, что отрицание факта пронизанности всего мира жизнью и утверждение механистического научного мировоззрения было связано со стремлением преодолеть таким путем ренессансное неоязычество, пытавшееся пробудить скрытые силы природы (см. напр.: Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени. – В кн.: Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с. 88-141; см. также: Косарева Л. М. Проблема герметизма в западных исследованиях генезиса науки. – В кн.: Косарева Л. М. Рождение науки нового времени из духа культуры. М., 1997, с. 151-164).
115 Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М., 1989, с. 323-324.
116 Антоний, митр. Сурожский. О встрече. СПб, 1995, с. 281.
117 Напомним, что греч. ktivsma –“тварь”, происходит от kti?siЗ - “основывание”, “созидание”, “владычествование”; владычество Бога живого над миром обусловливает о-живо-творенность твари.
118 Еще в начале ХХ творцам новой физики было ясно, что «теоретические и практические достижения западной мысли за последние полтора столетия ... не слишком обнадеживают ... требование - все трансцендентное должно исчезнуть - не может быть последовательно проведено в теории познания, т.е. именно в той области, для которой этот тезис и предназначался в первую очередь, - писал Эрвин Шредингер. - Причина заключается в том, что мы не можем обойтись здесь без путеводной нити метафизики. Более того, стоит уверовать в эту возможность, как широко задуманные метафизические заблуждения сменяются несравненно более наивными и робкими» (Шредингер Э. Мое мировоззрение. – «Вопросы философии», 1994, № 9, с. 72). «Положение, - продолжает он, - как отмечалось уже не раз, ужасающе похоже на финал античной эпохи и не только в отношении безрелигиозности и отсутствия традиций. Сходство еще и в том, что в обоих случаях у современников создается впечатление, будто обе эпохи в области прагматического знания вышли на твердую и надежную дорогу, которая, согласно всеобщему убеждению, по меньшей мере ввиду своей общности, выдержит смену научных воззрений - тогда это была философия Аристотеля, ныне современное естествознание» (Шредингер Э. Мое мировоззрение. – «Вопросы философии», 1994, № 9, с.73).
119 Разумеется, материю классической физики ни в коей мере нельзя отождествить с материей античной и средневековой натурфилософии: если та была аморфна и потому неописуема, то эта предстает как неизменная самотождественная сущность, т. е. наделяется теми самыми характеристиками, которые Платон усваивал идее, а Аристотель – форме (см.: Гайденко П. П. Эволюция понятия науки (XVII-XVIII вв.) Формирование научных программ Нового времени. М., 1987, с. 124-134).
120 Кант И. Метафизические начала естествознания. - В: Кант И. Сочинения в 6 тт. т. 6. М., 1966, с. 60-61. В работе «Об основанном на априорных принципах переходе от метафизических начал естествознания к физике» Кант поясняет необходимость постулирования “материи вообще” следующим образом: «В рычаге как в машине еще до внешне движущих сил взвешивания следует мыслить внутреннюю движущую силу, а именно силу, благодаря которой возможен сам рычаг, как таковой, т. е. материю рычага, которая, стремясь по прямой линии к точке опоры, сопротивляется сгибанию и перелому, чтобы сохранить твердость рычага. Эту движущую силу нельзя усмотреть в самой материи машины, иначе твердость, от которой зависит механическая возможность весов, была бы использована в качестве основания для объяснения взвешивания и получился бы порочный круг. … уже в понятии весомости (ponderabilitas obiectiva) a priori допускается и предполагается проникающая все тела материя … и нет необходимости эмпирически переходить в физику (посредством наблюдения или эксперимента) или выдумывать гипотетическое вещество для объяснения явления взвешивания; здесь это вещество скорее постулируется. … Материя, порождающая твердость, должна быть невесомой. Но так как она должна быть также внутренне проникающей, ибо она чисто динамична, то ее должно мыслить несжимаемой и распространенной во всем мировом пространстве как существующий сам по себе континуум, идею которого уже, впрочем, придумали под названием эфира не на основе опыта, а a priori (ведь никакое чувство не может узнать механизм самих чувств как предмет этих чувств). … Именно по этой причине подобную материю мыслят также как невоспринимаемую, ибо органы восприятия сами зависят от ее сил» (Кант И. Об основанном на априорных принципах переходе от метафизических начал естествознания к физике. - В: Кант И. Сочинения в 6 тт. т. 6. М., 1966, с. 626-628).
121 См.: Исторические типы рациональности. т. 2. Отв. ред. П. П. Гайденко. М., 1996, с. 47.
122 Отметим, что крах эфирно-материальной онтологии и ощущение наличия у мира сокровенного живого измерения бытия было глубоко прочувствовано культурой рубежа ХIХ-ХХ веков. «Квантовая физика и искусство - вот две главные арены, где в ХХ веке разыгрывается драма разрушения и создания научной и художественной картины мира», - свидетельствует С. П. Батракова, анализируя перемены, происходящии в мировосприятии человека нашего столетия (Батракова С. П. Образ мира в живописи ХХ века (К постановке проблемы). - В сб.: На грани тысячелетий: Мир и человек в искусстве ХХ в. М., 1994, с. 33). Появление сходных тенденций в науке и искусстве свидетельствует о наличии некой корреляции между ними, которую Юнг называл «синхронизацией», однако доказать факт такой корреляции невозможно, ибо по справедливому замечанию Генриха Орлова, «аналогии между современным искусством и современной наукой вполне правомерны, но недоказуемы. Мы ничего не объясним, настаивая на том, что Шенберга вдохновила теория относительности, а Достоевский помог Эйнштейну открыть ее. Это не более как параллели - гораздо менее существенные, чем то, что можно нащупать в глубине, под конкретными научными и эстетическими теориями, за разноголосицей профессиональных жаргонов, частных художественных стилей и средств. И в этом широком кругу явлений, и за его пределами - в новых чертах восприятия современной действительности и человеческого поведения - просвечивает новая реальность: реальность того мира, в котором человек западной культуры теперь видит себя, действует, живет и соучаствует. новая культурная реальность выражает себя в тысячах различных форм ... Каждая из таких форм, рассматриваемая изолированно, это всего лишь единичный высокоспециализированный знак, который может не иметь ничего общего с другими знаками. Но, понятые в совокупности, каждый на своем языке, они согласно указывают в одном и том же направлении» (Орлов Г. Древо музыки. Вашингтон - Санкт-Петербург, 1992, с. 254-255). Дело здесь в том, что, как подчеркивал о. Иоанн Мейендорф, «подлинное восприятие реальности покоится на целостности знания. Это не означает, что математик обязательно должен быть также и поэтом, а физик - музыкантом. Всякая форма восприятия должна быть верна себе и последовательно в своей собственной методологии. Но конечный результат, если он представляет собою результат действительного восприятия, может, - и даже должен, - совпадать с достижениями других методов и подходов. ... Познание истинной реальности осуществляется там, где разные формы восприятия сходятся воедино. Именно на этом уровне формируется подлинная человеческая культура» (Мейендорф И. прот. О литургическом восприятии пространства и времени. - В сб.: Литургия, архитектура и искусство византийского мира. Труды XVIII международного конгресса византинистов (Москва, 8 - 15 августа 1991) и другие материалы, посвященные памяти о. Иоанна Мейендорфа. СПб., 1995, с. 1-2). Подробнее см.: Прибавление 3.
123VMeqovdoЗ – “метод”, т. е. путь, которым достигается что-либо при помощи особой meqodeiva – “хитрости”, “коварства”. Подчеркнем, что сам факт обнаружения предела как бы “отражает” наш взор, заставляет обратить его вспять – “в себя” – попытаться понять, каким же именно образом осуществляем мы процесс объективации и на каких исходных предположениях он основывается. (Бор о понимании того, что значит понимание)
124 Прекрасно понимая принципиальную ограниченность объективных методов описания мира, Эйнштейн стремился к ее преодолению. «Мы хотим не только знать, как устроена природа (и как происходят природные явления), но и по возможности достичь цели, может быть, утопической и дерзкой на вид, - узнать, почему природа является именно такой а не другой», - говорил он (Эйнштейн А. Собрание научных трудов. т. II. М., 1965, с. 245). Как говорит А. Д.. Линде, «вопрос о том, почему окружающий нас мир устроен именно так, а не иначе, в последние годы превратился в одну из основных проблем современной физики» (Линде А. Д. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. М., 1990, с. 34).
125 Мандельштам Л. И. Лекции по оптике, теории относительности и квантовой механике. М., 1972, с. 327.
126 Интересно, что именно в ХХ веке в связи с проникновением в сферу микромира наконец-то зазвучала так и не найденная Кеплером пифагорейская “музыка космоса”– зазвучала в пространстве микрокосмоса. Как писал в 1925 году А. Зоммерфельд, «управляемые целыми числами спектральные серии фактически по своему смыслу являются обобщением древнего трезвучия лиры, из которого пифагорейцы еще 2500 лет назад выводили гармонию явлений в природе, а наши кванты действительно напоминают о той роли, которую, по-видимому, играли целые числа у пифагорейцев, причем не в качестве некоего атрибута, а как суть физических явлений» (Зоммерфельд А. Строение атома и спектры. М., 1956, с. _____). Заметим, что именно в силу со-образности человеа и мира, гармонии макро- и микро- косма, мы не просто можем описывать структуру мироустройства на языке математики, но можем пользоваться самой математикой как своего рода “подсказкой” при построении интерпретативных моделей формальных теорий.
127 См.: Ансельм А.И. Очерки развития физической теории в первой трети ХХ века. М., 1986, с. 171.
128 См. например учебник по квантовой механике, где перечисляется девять (!) вариантов интерпретации квантовой механики: Садбери А. Квантовая механика и физика элементарных частиц. М., 1989, с. 292-307.
129 Имеется в виду Рим. 1,20: «ибо невидимое» Божие, «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы».
130 Прп. Максим Исповедник. Творения, Кн. I. Богословские и аскетические трактаты. М.,1993, с. 160.
131 Интересная попытка такого рода была сделана Н. Л. Мусхелишвили и В. М. Сергеевым в работе «Контекстная семантика понятий и зарождение логических парадигм (Логика византийских мыслителей и идеи квантовой физики)». Авторы справедливо подмечают, что понятие, необъяснимое в обычных формально-логических терминах, - а именно таковы многие понятия квантовой механики, - может рассматриваться эстетически. Не соглашаясь безоговорочно с выводом авторов о том, что «ипостасной сущности соответствует физическое состояние, ипостасям - взаимодополнительные экспериментальные ситуации, принципу троичности - принцип дополнительности» (Мусхелишвили Н. Л., Сергеев В. М. Контекстная семантика понятий и зарождение логических парадигм (Логика византийских мыслителей и идеи квантовой физики). - В сб.: Текст.: семантика и структура. М., 1983, c. 295), тем не менее можно принять сам принцип эстетического подхода к интерпретации квантовой физики, - “эстетического” в изначальном смысле этого слова, - указывающего на двойственную, т. е. символическую природу всей чувственно воспринимаемой реальности
132 Лишь на этом пути и может быть, по нашему глубокому убеждению, достигнута та гуманитаризация естественнонаучного знания, о которой так много говорят в последние годы.
133 Скабалланович М. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. Мариуполь, 1904, с. 5.
134 Скабалланович М. Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения. Мариуполь, 1904, с.1-5.
135 Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988, с. 657-658.
136 См.: Беляков А. Верой или разумом? О возможности новой метафизики. – В сб.: Философский век. Альманах. Вып. 7. Между физикой и метафизикой: наука и философия. СПб., 1998, с. 81-92.
137 Напомним, что если евр. <l*ou, ‘olam - “олам”, мир как целостность бытия, происходит от корня lm – “быть сокрытым”, “скрываться” внутри чего-либо, то греч. kovsmoЗ – “украшение”, “наряд”, “порядок”, иначе говоря, структура, созерцаемая извне; термин этот происходит от глагола kosmevw – “украшать”, “приводить в порядок”, “расставлять войско”.
138 Аверинцев С. С. Греческая “литература” и ближневосточная “словесность” (противостояние и встреча двух творческих принципов) - В кн.: Аверинцев С. С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1996, с. 36-37.
139 Вот как говорит о предназначении человека святоотеческая традиция: «Основное разделение, в котором коренится вся реальность тварного бытия, это противопоставление Бога совокупности тварного мира, разделение на тварное и нетварное. Затем тварная природа разделяется на небесную и земную, на умозрительное и чувственное. В мире чувственном небо отделяется от земли. На ее поверхности выделен рай. Наконец, обитающий в раю человек разделяется на два пола: мужской и женский. Адам должен был превзойти эти разделения сознательным деланием, соединить в себе всю совокупность тварного космоса и вместе с ним достигнуть обожения. Прежде всего, он должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели нынешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии,которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего его отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай всегда в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной ее твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в небесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разумение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него во взаимности любви – по благодати - все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него - всего космоса» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 244-245).
140 Следует подчеркнуть, что богообразность и богоподобие человека имеет энергийную, “дествовательную” природу. Как замечает В. Н. Лосский, «еврейские выражения selem и d'mut под влиянием приставок ve и ke, что означает “по образу Нашему как и подобию Нашему”, не имеют положительного и прямого смысла kat* eikovna hmetevran kaiV kaq* omoivwsiv перевода Семидесяти толковников. Сотворение человека “по образу Бога” в контексте священного повествования книги Бытия дает человеку господство над миром животных /т. е. способность к действованию, - К. К./, аналогичное господству Бога над всей тварью» (Лосский В. Н. Богословие образа. – «Богословские труды», 1975, № 14, с. 106). «Единственное понятие образа (или “по образу”), которое может отвечать требованиям христианской антропологии … , - продолжает он, - это лицо, способное постольку являть Бога, поскольку его природа дает себя пронизывать обоживающей ее благодатью. Поэтому неотъемлимый от человека образ может стать подобным или неподобным, и это вплоть до крайних пределов: предела соединения с Богом … или предела последнего распада … » (Лосский В. Н. Богословие образа. – «Богословские труды», 1975, № 14, с. 112-113). Заметим, что в славянском языке слова образ и подобие также подразумевают энергийное сходство: образъ означает «то сходство, следуя которому каждому предмету или явлению может быть подобран его символ»; что же касается термина подобие «в нем заключено представление о человеческих действиях и деятельности, которые мыслятся над-лежащими, подобающими при соотнесении их с выраженной таким образом волей и силой Бога, а потому одновременно и сходными» (см.: Чернышова М. И. «По образу и подобию … ». – В сб.: Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. М., 1991, с. 219).
141 Напомним, что глагол aJmartavnw - “грешить”, этимологически означает “огрешать”, “промахиваться”.
142 Имя Адам есть имя всей человеческой природы.
143 Прп. Максим Исповедник. Творения, Кн. II. Вопросо-ответы к Фалассию, ч.1, М., 1993, с. 25.
144 Нечто подобное уже было на рубеже XIX-XX веков. И примечательно, что возникшее тогда стремление к переосмыслению первоистоков естествознания не в последнюю очередь было обусловлено общей духовной атмосферой времени, прежде всего, атмосферой Веймарской республики, - и не случайно едва ли не большинство создателей неклассической физики были немцами. Поражение Германии в войне вызвало кризис прогрессистских настроений и рост антисциентизма. Шпенглеровский «Закат Европы» за пять лет выдержал около тридцати изданий. Физика и математика оказались под подозрением, общественное мнение склонялось в пользу гуманитарных дисциплин. Но, как это ни парадоксально, именно общественное отчуждение итенсифицировало поиск метафизических обоснований физики. «Это место и время глубокой враждебности к физике и математике было также одним из наиболее творческих во всей их истории, - отмечает П. Форман в работе «Веймарская культура, причинность и квантовая теория, 1917 – 1927: адаптация немецких физиков и математиков к враждебному им интеллектуальному окружению». - Объяснение (этому) … можно найти по крайней мере частично, в самой этой враждебности. … Готовность, желание немецких физиков пересмотреть основания своей науки тогда реконструируется как реакция на их негативный престиж» (цит. по: Кожевников А. Б., Романовская Т. Б. Квантовая теория. – В сб.: Физика XIX-ХХ вв. В общенаучном и социокультурном контекстах. Физика ХХ века и ее связь с другими разделами естествознания. М., 1997, с. 82). Причем, как подчеркивает Форман, подразумеваемая метафизика квантовой механики вовсе не была прямым следствием физической теории (что, впрочем, вполне естественно), но в значительной степени обуславливалась общей духовной и интеллектуальной атмосферой культурного окружения. Когда после второй мировой войны центр физической науки переместился в Америку, физика, если так можно выразиться, “прагматизировалась”. Связано это было как с общекультурным прагматическим “климатом” страны, так и с ростом позитивистских тенденций в науке. Однако, прагматический подход не разрешает вопросы, - он просто откладывает их, и “прагматизация” науки привела к тому, что, к сожалению, «тот прорыв к философским основаниям физики (и к преобразованию этих оснований), который произошел в первой трети ХХ века (Эйнштейн, Бор, Гейзенберг ...), явно расплылся и увял во второй половине века. Современные физики в большинстве воспринимают идеи Бора или Гейзенберга как какое-то странное метафизическое увлечение, ненужное “филиософствование”. Развитие физики пошло с 50-х годов скорее вширь, чем вглубь», - сетует В. С. Библер (Библер В. С. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991, с. 121). Однако нынешняя ситуация, - и естественнонаучная, и культурно-политическая, - чрезвычайно напоминает ситуацию начала ХХ века (см.: Кожевников А. Б., Романовская Т. Б. Квантовая теория. – В сб.: Физика XIX-ХХ вв. В общенаучном и социокультурном контекстах. Физика ХХ века и ее связь с другими разделами естествознания. М., 1997, с. 80). Это дает основания ожидать очередного “прорыва”. Вопрос только – куда?
145 «Творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества», - говорит святитель Филарет Московский (Слово в день обретения мощей свт. Алексия, 1830 г. – Сочинения Филарета, митрополита Московского и Киевского. Слова и речи. т. III. М., 1877, с. 436).
146 Отметим, что этимологически бытие - это, собственно, тот “про-свет”, то “про-странство”, в котором наличествует “существование” (см.: Иллич-Свитыч В. М. Опыт сравнения ностратических языков (семитохамитский, картевельский, индоевропейский, уральский, дравидийский, алтайский). Введение. Сравнительный словарь (b-k). М., 1971, с. 268-270).
147 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 297.
148 Серс Ф. Возврат к сакральному или преображение авангардом. – “Беседа”, 1993, № 11, с. 195.
149 Отметим тот магически-демонический этос, в атмосфере которого происходило рождение науки Нового времени (см. напр. уже цитировавшуюся ранее работу: Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени. – В кн.: Философско-религиозные истоки науки. М., 1997, с. 88-141).
150 Какую деятельность в строгом смысле можно назвать этически нейтральной? – Деятельность механическую, т. е. не затрагивающую личность действующего. Но можно ли такую чисто механическую этически нейтральную деятельность назвать объективной. Конечно же нет, ибо свойство “объективности” приложимо лишь к той деятельности человека, в которую оказывается вовлечена вся полнота человеческой личности, - например, к акту свидетельствования по какому-либо делу. Именно такая задача объективного свидетельствования о явлениях природы и ставится перед естествоиспытателем. Поскольку же объективность и беспристрастность совсем не означают этической нейтральности, неправомерно считать внеэтичной и стремящуюся к объективному знанию науку (см.: Косарева Л. М. Ценности Фауста и Гретхен, или наука в культуре нового времени. – В кн.: Косарева Л. М. Рождение науки нового времени из духа культуры. М., 1997, с. 12.). Этика же существует лишь в межличностных отношениях, в первую очередь – в отношении к Творцу всего сущего.
151 Райнов Т.И. У истоков экспериментального естествознания: Пьер де Марикур и западноевропейская наука XIII-XIV вв. – «Вопросы истории естествознания и техники», 1988, № 4, с. 115; ср. удивительно меткое замечание, которое делает Андрей Платонов в одном из своих писем: «Наука родилась не для понимания мира, а для завоевания его человеком, для того, чтобы влить мир в человека. Понимание мира - предпосылка к покорению его ... Наука родилась в тот момент, когда человек почувствовал себя отделенным от вселенной; когда природа извергла из себя это существо и человек захотел снова слиться с ней для своего спасения. ... Все научные теории, атомы, ионы, электроны, гипотезы, всяческие законы - вовсе не реальные вещи, а отношения человеческого организма ко вселенной в момент познающей деятельности ...» (Платонов А. Государственный житель: Проза, ранние сочинения, письма. Минск, 1990, с. 679-680).
152 Сегодня, в свете все сильнее ощущаемой близости магии и техники, прямым пророчеством звучат слова замечательного английского писателя Клайва Льюиса, сказаные им в апокалиптическом романе “Мерзейшая мощь”: «Естественные науки, невинные и даже полезные сами по себе, ... пошли куда-то в сторону. Конечно, их сводили с пути в определенном направлении. Темные силы непрестанно внушали ученым сомнения в объективной истине, а потом и равнодушие к ней, и это привело к тому, что важной стала лишь сила. Смутные толки о “жизненном порыве” и заигрывания с панпсихизмом воскрешали понемногу любезную магам “Мировую Душу”. Мечты о предназначении человека и его далеком будущем извлекали из могилы старое человекобожие. Опыты над животными и работа на трупах приучали к тому, что ради прогресса нужно прежде всего перебороть себя и делать то, чего душа делать не позволяет. Теперь все это достигло такой степени, что стоящие за этим решили: можно выгнуть науку назад, чтобы она сомкнулась с древними, забытыми силами. По-видимому, раньше это было невыполнимо. Этого нельзя было сделать в XIX веке, когда твердый материализм не позволил бы ученым поверить в такие вещи; а если бы они и поверили, унаследованная порядочность не позволила бы им касаться нечистого. ... Теперь все изменилось. ... Что сочтут ... непотребным, когда нравственность ... - побочный продукт биологических и экономических процессов? Времена созрели. С точки зрения преисподней, к этому вела вся человеческая история. Падший человек уже может стряхнуть те ограничения, которые само милосердие наложило на его силу. Если он это сделает, воплотится ад. Дурные люди, ползающие сейчас по маленькой планете, обретут состояние, которое прежде обретали лишь по смерти, и станут прямым орудием темных сил. Природа станет им рабыней, и предел положит лишь конец времен» (Льюис К. С. Мерзейшая мощь. М., 1993, с. 148-149).