философия / Наука и религия / ХХ1-ествознание(col-34p)

( К.К.)

1 «Главным признаком новой эры наметилось движение, овладение пространством, - вспоминал художник. - Расширением тел /но, прежде всего, душ, в которых возникал тот “пространства внутренний избыток”, о котором писал Мандельштам, - К. К./ еще можно было бы назвать эту возникшую в людях тенденцию. ... замузицировали символисты, раздвигая преграды для времени и пространства. Заговорил Заратустра, расширяя “слишком человеческое”, - форма теряла свои очертания и плотность, она настолько расширилась своими порами, что, нащупывая ее, проходил нащупывавший сквозь форму» (Петров-Водкин К. С. Хлыновск. Пространство Эвклида. Самаркандия. Л., 1982, с. 369-370).

2 Интервью с М. Хагемайстером - ­“Вопросы философии”, 1995, № 11, с. 66.

3 Так, академик В. Казначеев настаивает на том, что «в настоящее время можно говорить о катастрофизме как перманентном, хроническом состоянии общества и планеты. … В результате человеческой деятельности ... планета оказывается “на распутье” ... Приходится признать … во-первых, что современное физическое и биологическое понимание человека несостоятельно, а во-вторых, что необходима радикальная смена научной парадигмы. ... катастрофизм - новая глава науки, которая в будущем будет лимитировать решение национальных и международных проблем. Следовательно, актуализируется организация некой общепланетарной программы, проекта изменения генерального космоэволюционного курса» (Казначеев В. Пути выживания цивилизации. – “Аномалия”, 10.06.1997, с. 2-4).

4 Показательно, что нобелевская конференция 1989 года, собравшаяся под примечательным названием “Конец науки”, выступила со следующим заявлением: «Поскольку мы занимаемся изучением мира сегодня, нас не покидает все более острое ощущение того, что мы подошли к концу науки, что наука как некая универсальная объективная разновидность человеческой деятельности завершилась» (цит. по: Пригожин И., Стенгерс И. Время. Хаос. Квант. М., 1994, с. 248).

5 По слову прп. Исаака Сирина, «естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию пресущественного Божества. Противоестественное же состояние есть движения души в мятущихся страстями … » (Прп. Исаак Сирин. Творения. Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1893, с. 26). Едва ли сегодняшний мир согласится с такой оценкой.

6 Из речи Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на открытии соборных слушаний “Вера и знание: наука и техника на рубеже столетий”.

7 Мейендорф И., прот. Православие и современный мир. М., 1995, с. 57-58. Премудрость приемше от Бога, яко апостоли инии трие Христовы, словом разума составляете догматы, яже прежде словесы простыми низлагаху, рыбарие в разуме силою Духа, подобаше бо тако простей нашей вере составление стяжати, - воспевает Церковь хвалу трем святителям – Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоустому (Седален на Славу по 3^й песни канона службы трем святителям).

8 Полемизируя с “натур-схоластом” Фортунио Личетти, исследовавшим природу схоластическим методом нанизывания этимологий (т. е. методом, претендующим на постижение глубинной связи между именами вещей и их сущностями), Галилей в письме, адресованном своему противнику, пишет: «Если философия это то, что содержится в книгах Аристотеля, то Ваша милость была бы, мне кажется, величайшим философом в мире, потому что тогда она вся в Ваших руках и Вы готовы всему дать свое место. Я же верю, что книгу философии составляет то, что постоянно открыто нашим глазам, но так как она написана буквами, отличными от нашего алфавита, ее не могут прочесть все: буквами такой книги служат треугольники, четырехугольники, круги, шары, конусы, пирамиды и другие математические фигуры» (Галилей Г. Избранные труды. т. 2, М., 1964, с. 499-500).

9 Напомним, что существительное “при-рода” – fuvsiЗ – происходит от глагола fuvomai , fuuvesqai - “рождаться”, “произрастать”, “возникать”; корень fuv- этимологически восходит к и.-евр. *bhеu-, *bhu- со значением “пробиваться”, “прорастать”, “развертываться”. Таким образом, при-родное – это органически целе-у-стремленное, само-бытно про-из-растающее (см. напр.: Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979, с. 65-114).

10 См.: Огурцов А. П. Дисциплинарная структура науки: ее генезис и обоснование. М., 1988, с. 116.

11 Аристотель Метафизика, I, 1, 982а

12 См.: Гайденко П. П. Волюнтативная метафизика и новоевропейская культура. – В сб.: Три подхода к изучению культуры. М., 1997, с. 5-74.

13 См.: Гайденко П. П. Эволюция понятия науки (XVII-XVIII вв.) Формирование научных программ Нового времени. М., 1987, с. 110-124.

14 Характерно, что Галилей сравнивает эксперимент с испанским сапогом, в который “зажимается” природа с целью извлечения из нее под-лин-ной (т. е. добываемой под линем, под пыткой) “правды”.

15 «Под экспериментом, в отличие от простого наблюдения, - пишет Л. М. Косарева, - исследователи науки понимают создание специальных искусственных условий, которые так преобразуют изучаемый естественный объект, что он оказывается способным “подтвердить” или “опровергнуть” теоретический конструкт, находящийся в голове экспериментирующего ученого» (Косарева Л. М. Рождение науки нового времени из духа культуры. М., 1997, с. 41).

16 См. анализ экспериментального процесса, данный Кантом в предисловии ко второму изданию «Критики чистого разума», где он сравнивает эксперимент с судебным разбирательством, в ходе которого судья заставляет свидетеля отвечать на поставленные вопросы, не уклоняясь от ответа (а, значит, формулируя его в «двоичном да-нет коде»): «Естествоиспытатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен … заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу … Разум должен подходить к природе … не как школьник, которому учитель подсказывает все, что он хочет, а как судья, заставляющий свидетеля отвечать на предлагаемые им вопросы» (Кант И. Критика чистого разума. М., 1994, с. 16-17).

17 Весьма примечательна в этой связи позиция Эйнштейна в его полемике с Гейзенбергом, о которой последний вспоминает в своей книге «Часть и целое». Возражая Гейзенбергу, пытающемуся строить свою квантовую механику с использованием одних лишь наблюдаемых, Эйнштейн подчеркивает, что «с принципиальной точки зрения желание строить теорию только на наблюдаемых величинах совершенно нелепо. Потому что в действительности все ведь обстоит как раз наоборот. Только теория решает, что именно можно наблюдать. ... наблюдение, вообще говоря, есть очень сложная система. Подлежащий наблюдению процесс вызывает определенные изменения в нашей измерительной аппаратуре. Как следствие, в этой аппаратуре развертываются дальнейшие процессы, которые в конце концов косвенным путем воздействуют на чувственное восприятие и на фиксацию результата в нашем сознании. На всем этом долгом пути от процесса к его фиксации в нашем сознании мы обязаны знать, как функционирует природа, должны быть хотя бы практически знакомы с ее законами, без чего вообще нельзя говорить, что мы что-то наблюдаем. Таким образом, только теория, т. е. знание законов природы, позволяет нам логически заключать по чувственному восприятию о лежащем в его основе процессе. Поэтому вместо утверждения, что мы можем наблюдать нечто новое, следовало бы по существу выражаться точнее: хотя мы намереваемся сформулировать новые законы природы, не согласующиеся с ранее известными, мы все же предполагаем, что прежние законы природы на всем пути от наблюдаемого явления до нашего сознания функционируют достаточно безотказным образом, чтобы мы могли на них полагаться, а следовательно, говорить о “наблюдениях”» (Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М., 1989, с. 191-192).

18 DiavlogoЗ – “раз-говор”, “диа-лог”, происходит от глагола dia-leVgomai – “вести беседу”, “рас-суждать” - dia-logivzomai – “рас-считывать”, “взвешивать”. Лишь в пространстве диалога возможно раз-мышление - diav-noia.

19 В качестве примера здесь можно было бы привести теорию групп. Возникшая более ста лет назад как абстрактная алгебраическая конструкция, она совершенно неожиданно оказалась сегодня основным математическим инструментом классификации элементарных частиц в квантовой теории поля. Впрочем, если вдуматься в причины такого рода совпадений достаточно глубоко, мы поймем, что они вполне естественны. Действительно, сама математика изначально возникла как средство самопознания и богопознания. В лекции «О некоторых тенденциях развития математики», прочитанной по случаю официального вручения И. Р. Шафаревичу Хайнемановской премии Геттингенской Академии наук, он сказал: «Математика сложилась как наука … в религиозном союзе пифагорейцев и была частью их религии. Она имела ясную цель – это был путь слияния с божеством через постижение гармонии мира, выраженной в гармонии чисел. … Тогда, почти в самый момент ее рождения, уже обнаружились те свойства математики, благодаря которым в ней яснее, чем где-либо проявляются общечеловеческие тенденции. Именно поэтому математика послужила моделью, на которой были выработаны основные принципы дедуктивной науки. … по той же причине она теперь может послужить моделью для решения основной проблемы нашей эпохи: обрести высшую религиозную цель и смысл культурной деятельности человечества» (Шафаревич И. Р. О некоторых тенденциях развития математики. – В кн.: с. 554).

20 Свт. Григорий Палама. Беседы (омилии). Пер. архим. Амвросия (Погодина), ч. 3, М., 1993, с.130.

21 Напомним, что греч. poihthvЗ, - “творец”, “поэт”, ­восходит к и.-евр. корню *k(u)ei- - “наслаивать”, “выстраивать”, “складывать в определенном порядке”; к тому же корню восходит и слав. чинъ, чинити, откуда и русск. “со-чинитель”, “со-чинять”, т. е. упорядочивать по чину.

22 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 239.

23 Patrologiae Cursus Completus. Accurante J. P. Migne. Series graeca, t. 36, col. 767 bc, - пер. В. В. Василика. Цит. по: Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей. – В кн.: Немезий Эмесский. О природе человека. Пер. Ф. С. Владимирского. М., 1988, с. 214.

24 Как отмечает В. Н. Топоров, в самых разных культурах - от древнекитайской до древнееврейской «загадка, точнее - лежащая в ее основе загадочная конструкция и ситуация, вызвавшая ее к жизни, в свою очередь стала родимым лоном и науки и метафизики, сферы которых вполне распознаваемы и в исторически засвидетельствованных типах загадок» (Топоров В.Н. Из наблюдений над загадкой. – В сб.: Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Загадка как текст. 1. М., 1994, с. 49.). Тесная связь игры и загадки с богопознанием проявляется и в родстве и.-евр. *iag- (:*iagos), обозначающего чувство благоговения и священного страха (страха, связанного с загадочностью, непостижимостью почитаемого Субъекта), религиозное почитание (откуда и греч. a{zomai “благоговеть”, “бояться”, и a{gioЗ, aJgnovЗ – “святой”, “посвященный”) с лат. jocus (*iok- : *iek-) – “шутка”, “забава” и, возможно, со слав. *jьg-ra – “игра” (cм.: Топоров В.Н. Из наблюдений над загадкой. – В сб.: Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Загадка как текст. 1. М., 1994, с. 45).

25 Patrologiae Cursus Completus. Accurante J. P. Migne. Series graeca, t. 91, col. 1416, f. 263 ab, - пер. В. В. Василика.

26 Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скотта Эригены. М., 1998, с. 215.

27 Один из крупнейших физиков ХХ века Вернер Гейзенберг считал, что исследуя окружающий его объкт(ив)ный мир человек в конце концов «обретает самого себя» (цит. по: фон Франц М. Л. Наука и подсознание. – В кн.: Юнг К. Г., фон Франц М. Л., Хендерсон Дж. Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы. М., 1997, с. 308).

28 Сравним высказывание Вольфганга Паули о том, что «процесс познания природы так же, как и ощущение счастья, испытываемое человеком при познании, т. е. при усвоении его разумом нового знания, - основывается, по-видимому, на соответствии, совпадении предсуществующих, внутренних образов человеческого мышления и внешних вещей и их сущностей» (Паули В. Влияние архетипических представлений на формирование естественнонаучных теорий у Кеплера. – В сб.: Паули В. Физические очерки. М., 1975, с. 138).

29 Хинтикка Я., Хинтикка М. Шерлок Холмс против современной логики: к теории поиска информации с помощью вопросов. - В сб.: Язык и моделирование социального взаимодействия. М., 1987, с. 276.

30 Напомним, что этимологически премудрость – sofiva – есть «углубление мысли в самое себя, ... каждое... обособление, выделение, предполагающее различение через распознание и узнавание, влечет за собой формирование новых и все более глубоких смыслов, позволяющих ... обеспечивать непрерывное возрастание смысловой наполненности бытия, осознающего самого себя» (Топоров В. Н. Еще раз о др.-греч. SOFIA: происхождение слова и его внутренний смысл. - В кн.: Топоров В. Н. Святость исвятые в русской духовной культуре. Том 1. Первый век христианства на Руси. М., 1995, с. 75-76).

31 Беседа на слова «Вонми себе». - Cвт. Василий Великий. Творения, ч. IV, М., 1845, с. 44; ср. слова ап. Павла: «вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» (1 Тим. 4, 16).

32 Прп. Исаак Сирин. Творения. Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1893, с. 17-18.

33 Прп. Максим Исповедник. Творения, Кн. II. Вопросо-ответы к Фалассию, ч.1, М., 1993, с. 35.

34 Прп. Максим Исповедник. Творения, Кн. II. Вопросо-ответы к Фалассию, ч.1, М., 1993, с. 94.

35 Отметим, что свет занимает особое место в символике большинства религий. Свет - это то, что о-све-щает и о-свя-щает, открывает сокровенное, дает знание, указывает путь. К и.-евр. *div- - “светить”, “блистать”, восходят и греч. ZeuvЗ, и лат. Deus, и divus – “божественный”, “святой”, и dies – “день”.

36 Примечательно, что по-славянски светъ - не только “свет”, но и “земля”, “вселенная”. С этими значениями слово светъ сохранилось лишь в русском языке, хотя основным словом для выражения этих понятий можно считать мир, которое во всех славянских языках употребляется в значении “покой”, “тишина”.

37 Греческое suvmbolon, происходящее от глагола suvm-bavllw – “со-единять”, “с-вязывать”, “с-равнивать”, “с-личать”, а также “с-шибать” и “с-талкивать”, в своем первоначальном значении есть принадлежащая мне часть любого разломанного пополам предмета, вторая половина которого находится у кого-то другого. Вы-све(т)-ченная, вы-явленная часть часть символа, является не просто подобием сокрытой, но ее до-полнением до целого; половинки символа тяготеют друг к другу, желая “со-единения”, “при-мирения” - sum-bibavzw.

38 Прп. Максим Исповедник. Творения, Кн. II. Вопросо-ответы к Фалассию, ч.1, М., 1993, с. 40.

39 Гроссетест Р. О свете, или О начале форм. – «Вопросы философии», 1995, № 6, с. 125.

40 См.: Хеллер М., Чернин А. Д. Жорж Леметр и становление космологии. - В сб.: На рубежах познания вселенной. Историко-астрономические исследования. Выпуск XXIV. М., 1994, с. 210-211.

41 Отметим, что по существу именно Гроссетест сделал первый шаг к математизации физики – теоретическому конструированию образа мира из “математически прозрачной” субстанции света. Впоследствии эта тенденция обретет свое крайнее воплощение в современной квантовой теории поля (претендующей сегодня на роль “Единой Теории Всего”) цель которой заключается в том, чтобы поместить элементарные частицы в те же рамки, что и фотоны, т. е. “оформить” их как кванты соответствующих полей.

42 Как отмечает Герхард Подскальски, «христианский Восток вплоть до наших дней сохранил то понимание богословия, которое предшествовало концепции, выработанной на Западе с помощью заново открытой Аристотелевой логики (Logica nova), причем предшествовало как на Востоке, так и на Западе. На Востоке на переднем плане остается не логически-дискурсивная, а риторическая разработка depositum fidei; богословие не является рациональной спекулятивной дисциплиной, а служит средством приобщения и наставления в истинах веры. Поэтому, с точки зрения Запада, было бы правильнее говорить не о богословии, а о духовном опыте Востока» (Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988-1237 гг.). СПб., 1996, с. 433).

43 Чрезвычайно ярко это видно на примере деятельности Бонавентуры, которого считают вторым основателем франкцисканского ордена. После его реформ «естественная теология» стала играть важнейшую роль в монашеском делании. В своем трактате «О возвращении наук к теологии» писал: « ... «многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3, 10) открыто передается в Священном Писании, сокрыто же во всяком познании и во всякой природе ... всякое познание сужит теологии» (Бонавентура. О возвращении наук к теологии – «Вопросы философии», 1993, № 8, с. 140). Вообще, характеризуя духовные и интеллектуальные перемены, происходившие в конце средневековья на христианском Западе, известный французский историк Жак Ле Гофф отмечал, что все они означали «ориентацию на земные ценности, на ratio как логическое начало, разум и расчет в одно и то же время» (Ле Гофф Ж. С небес на землю (Перемены в системе ценностных ориентаций на христианском Западе XII-XIII вв.) - В сб.: «Одиссей». Человек в истории (Культурно-антропологическая история сегодня) М., 1991, с. 34). Человек начал стремиться прежде всего к достижению рационально понимаетмого результата, “срыванию плода” (а именно “результативность” считается одной из важнейших характеристик рационального мышления), стремился о-владеть знанием, по(н)ять, поймать, “объетивировать” мир, о-пред-метить его. Такое изменение отношения к миру нашло свое выражение во всех сферах человеческой жизни. Земное бытие перестало восприниматься как своего рода ссылка, исправительно-трудовые работы, попущенные Богом в наказание за грехопадение прародителей. Труд начинает осознаваться как со-участие в Божьем промышлении о мире, и в связи с этим меняется отношение ко всякого рода инновациям: технический прогресс не считается отныне греховной инспирацией диавола. Все чаще появлялась мысль об улучшении чего-либо и, в связи с этим, - хозяйственный учет. Если прежде считалось несомненным, что один лишь Бог, сотворивший все «мерой, числом и весом» (Прем. 11, 20), может знать точное число твари (и отсюда запрет на всякого рода исчисления, - см.: 2 Цар. 24), то теперь людьми овладевает своего рода “мания счета”, распространившаяся даже на мир духовный. Из этой “бухгалтерии греха и добродетели” выросло учение о чистилище - своего рода “долговой тюрьме”, где души грешников избывают невыплаченные Богу долги, которые, впрочем, могут быть покрыты из “банка” сверхдолжных заслуг праведников. Рационализация жизни проявилась и в изменении отношения ко времени: изобретение и моментальное распространение в XII веке механических часов десакрализует время, становящееся из времени Церкви, времени для Бога, временем человека, временем для дела. Проникла рационализация и в сферу богословской традиции. С помощью заново открытой Аристотелевой логики (Logica nova) в эпоху средневековья происходит логически-дискурсивная разработка depositum fidei; богословие становится рациональной спекулятивной дисциплиной, - возникает схоластика. Основная задача схоластики - прояснение веры через разум. «Священное учение, - говорит Фома Аквинский, - пользуется человеческим разумом не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы про-яснить (сделать очевидным: manifestare) что предполагается в этом учении» (Цит. по: Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика. - В кн.: Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992, с. 63). Подобно тому, как в схоластике царит принцип оче-видности, принцип выявления, прояснения или пояснения – manifestatio, в готической архитектуре доминирует, как об этом писал аббат Сюжер, навеянный световой мистикой Ареопагитик «принцип прозрачности». По наблюдению виднейшего медиевиста Э. Панофского, «ранняя схоластика родилась в то же время и в той же среде, в которой зарождалась ранняя готическая архитектура, воплотившаяся в церкви Сен-Дени аббата Сюжера. И в той, и в другой сфере новый стиль мышления и новый стиль строительства ... вскоре ... развившийся в международное явление... распространялся из района, который умещался в радиусе менее чем в сто миль с центром в Париже» (Панофский Э. Готическая архитектура и схоластика. - В кн.: Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992, с. 53). Напомним, что Париж был тем местом, где хранились и изучались греческие манускрипты св. Дионисия Ареопагита, предполагаемого ученика ап. Павла и первого афинского епископа. Св. Дионисий Ареопагит был отождествлен с Дионисием Парижским, небесным покровителем монастыря Сен-Дени, что придавало его трудам в глазах парижан особую цену. Мистическая возвышенность содержания и сложный язык делали творения св. Дионисия мало понятными, но тем более привлекательными, способствуя лишь возрастанию уважения к ним и тем обуславливая их сильное воздействие на все стороны духовной традиции. Запад, как и Восток, переписывал, изучал и толковал свт. Дионисия Ареопагита, световая мистика которого которого стала оправданием нового, христианского отношения к искусству, жизни и архитектуре, но при этом умудрялся так переставить акценты, что менял смысл на решительно противоположный: если на Востоке подчеркивалась таинственная непроницаемость божественного света, то на Западе - его прозрачная ясность. Вот как поясняет символику этой про-зрачности Клодель: «В Песни Песней Возлюбленная говорит о божественном Возлюбленном, ведущем осаду ее сердца, что Он заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку. Вот потому-то Церковь и надумала сделать из прозрачного стекла нематериальную границу, через которую она имеет выход в окружающее пространство и где взаимодействуют два вида предельной наполненности: душа, погруженная в себя, и свет, неудержимо льющийся вокруг. ... В то время как на земле цвет есть ответ того или иного предмета минерального или растительного происхождения, или же живого существа, на воздействие солнечного луча, их способ проявляться под этим взглядом, то здесь он существует в чистом виде, отдельно от предмета, как если бы наши ощущения отделились от наших органов. Эти картины из цветного стекла вокруг нас - наделенная чувством материя; отвлеченная материя, чувствительная к лучу разума; акцидент, чудесным образом отъединенный от субстанции ... » (Клодель П. Витражи французских соборов XII и XIII веков. - В кн.: Клодель П. Глаз слушает. Харьков, 1995, с. 120, 125). Построенные по правилам “трансцедентальной геометрии” готические соборы, устремлены ввысь, как персты, указующие на Бога, Отца Светов, до Которого, кажется, можно добраться с помощью прямолинейной силлогистики по лучам льющегося сквозь многоцветье витражей света.

44 Синодик в Неделю православия. Свдный текст с приложениями. Пер. и комм. Ф. Успенского. Одесса, 1893, с.16-17.

45 Sunaugiva – букв., “со-светие”, “со-очие”; ср.: sunauliva – “со-единенная игра на многих инструментах”, в пер. смысле – “со-звучие”.

46 См.: Платон Тимей, 45b-47c; 67d-68d; Менон, 76с; Теэтет, 156; Государство, 508-509; см. также: Немезий Эмесский. О природе человека. Гл. 7. О зрении. - Немезий Эмесский. О природе человека. Пер. Ф. С. Владимирского. М., 1998, с. 59-63.

47 JReu`ma – “течение”, “поток”; ojyeivw – “желать видеть”.

48 jAporjrJevw – “вы-текать”, “ис-текать”.

49 Meq-hmerinoVn – букв., “еже-дневный” в смысле “обычный”; fw`З – “свет”.

50 Напомним, что буквально “феномен”, происходящее от глагола faivnw, faivnomai – “являю”, “обнаруживаю”, “вывожу на свет”, – это то, в чем чувственно обнаруживает себя “природа”, про-из-ведение при-роды, про-ис-хождение на свет.

51 Напомним, что греч. qewriva восходит к глаголу qewrei~n , который М. Хайдеггер производит от сращения двух корневых слов: qeav - “зрелище”, “взгляд”, “облик”, и oJravw - ­”видеть”, “смотреть”, “обращать внимание”. Таким образом, “теоретизировать” - qewrei~n - это qvevan oJra~n - «видеть явленный лик присутствующего и зряче пребывать при нем благодаря такому видению» (Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993, с. 243). Этот явленный лик, под которым присутствующее вы-являет себя, называется ei\doЗ’ом. У-вид-еть этот вид, значит про-вед-ать, по-знать.

52 Такого рода “созерцательно-теоретическая методология” в современной истории науки именуется эмпиризмом. «Согласно методологии эмпиризма, - поясняет Л. М. Косарева, - непосредственный, “естественный” опыт “беременен” теорией, и мышление человека “извлекает” теорию из этого опыта» (Косарева Л. М. Социокультурные истоки экспериментального метода в науке. – В кн.: Косарева Л. М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М., 1997, с. 57). Считалось, что внимательное, созерцание естественного течения со-бытий позволяет - - прозреть сквозь внешнюю поверхностную изменчивость естества неизменные закономерности.

53 Библер о диалогичности науки Нового времени

54 См.: Бородай Т. Ю. Идея материи и античный дуализм. – В сб.: Три подхода к изучению культуры. М., 1997, с. 75-92.

55 При этом, согласно античным критериям, достигнутое знание, для того чтобы быть знанием в собственном смысле слова, а не просто мнением, непременно должно быть доказанным, образцом же доказательств считались доказательства геометрические; таким образом представление о том, что, якобы, знание о мире, бывшее в древности “субъективно-умозрительным” и “чуждым идеалу доказательно-научной достоверности”, в эпоху Нового времени наконец-то становится “подлинно объективным”, лишенным какой бы то ни было “субъективности”, является, мягко говоря, слишком упрощенным.

56 Лосева И. Н. Понятие «знания» в древнегреческой традиции. – «Вопросы истории естествознания и техники», 1984, № 4 с. 33.

57 См. цитированный выше (прим. 43) пассаж из рассуждения Клоделя о витражах готических соборов.

58 Эта тенденция нашла свое предельное выражение в философской системе Николая Кузанского, где “принцип относительности” становится основным принципом тварного мира в том смысле, что без отношения вообще нет никакого бытия.