Медведева / Философские аспекты цивилизационной динамики

. Философские аспекты цивилизационной динамики.

История – это последовательная череда сменяющихся событий, в которых проявляется деятельность многих поколений людей. Выделяют два подхода к периодизации истории:

- стадиально-поступательный – линейный подход. Суть его состоит в том, что история имеет всемирный характер и представляет собой поступательное (по стадиям, ступеням, периодам) восхождение или нисхождение человечества;

• цивилизационный – нелинейный подход. Суть его в том, что история понимается как совокупность уникальных, самостоятельных в своем развитии цивилизаций.

Рассмотрим взгляды на характер исторического развития, которые возникали в процессе развития человеческой мысли.

В античности преобладало воззрение на историю как вечное повторение (в результате мировых пожаров) одних и тех же исторических циклов. В античности возникает идея о возможности конца истории – эсхатология.

В период средневековья с приходом христианства история теряет циклический характер и приобретает линейный, «разворачивается», приобретает начало (творение человечества), имеет важнейшие события (первый приход Христа, его казнь, второе пришествие Христа), имеет цель – превращение человечества в Богочеловечество. Учение о конечной цели истории называется провиденциализм. (Также см. вопрос о социальном прогрессе).

Стадиально-поступательный подход.

В эпоху Возрождения и Просвещения возникает идея о том, что история развивается по естественным законам и развивается прогрессивно, т.е. от примитивных состояний ко все более совершенным. В 18 в. Вико, итальянский философ, впервые предпринял попытку отделить земную, человеческую историю от небесной, божественной. Он представлял историю каждого народа как смену этапа «века богов» (догосударственное состояние, детство нации) этапом «век героев» (эпоха господства аристократии, юность нации), этапом «век разума» (господство человеческого разума, демократии, зрелость нации) и, наконец, этапом упадка, возвращения к варварству, после чего человечество вновь повторяет свой путь, но каждый новый цикл истории начинается с более высокой ступени. Идея циклизма у Вико совмещается с идеей прогрессивного развития общества. Однако Вико не отвергал Божественного провидения, которое обуздывало и умеряло человеческие страсти.

В философии Просвещения возникла идея рассмотреть историю как результат:

- действия естественных законов, подобных природным. При этом отвергалось теологическое (религиозное) понимание истории;

- эволюции и развития разумной природы человека, прогресса человеческого разума;

• рассматривали прогресс в качестве основной тенденции человеческой истории, т.е. утверждали общую направленность исторического процесса.

Слишком большой оптимизм просветителей в оценке роли человеческого разума в приближении века истины, счастья и свободы скептически оценивал Кант, немецкий философ 18в. Он писал, что история человеческого рода заставляет нас с негодованием отворачиваться от нее. Однако природа и в случае с человеком имеет тайный план – установить совершенное государственное устройство как единственное состояние, в котором природа может полностью развить все задатки, вложенные ею в человечество – это «всеобщее правовое гражданское общество», причем это состояние должно стать всечеловеческим – «всемирно-гражданским состоянием».

В 19 в. немецкий философ Гегель усилил идею всемирности, глобального единства истории. Всемирная история у Гегеля – это проявление мирового духа, который проходит несколько ступеней в своем развитии и в качестве конечной цели имеет осознание своей свободы, осуществление ее в действительности. Средства, благодаря которым свобода осуществляет себя в истории – это действия людей, народов. Поэтому каждый народ, выполнив свою миссию в истории, сходит с исторической арены. Английский философ Л. Морган разделил историю на 3 периода: дикость, варварство, цивилизацию. Эту традицию затем воспринял и Ф. Энгельс.

В наиболее развитом виде стадиально-поступательный подход был развит немецким философом К. Марксом. Он обосновал формационный подход к истории – выдвинул концепцию общественно-экономических формаций. Общественно-экономическая формация (ОЭФ) – это конкретно-историческое единство базиса и надстройки; общество как целостный организм на определенной стадии исторического развития. Смена ОЭФ (это и есть ход истории) определена развитием и сменой различных способов производства. Это основа прогресса общества, истории. Марксу принадлежит трехчленнная модель периодизации истории: 1. общество, основанное на общинной собственности (первобытном способе производства); 2. общество, основанное на частной собственности (напр., рабовладельческое, феодальное, капиталистическое); 3. общество, основанное на общественной собственности.

Впоследствии последователи Маркса предложили пятичленную модель истории: 1. первобытная ОЭФ, основанная на первобытном способе производства; 2. рабовладельческая ОЭФ, основанная на рабовладельческом способе производства; 3. феодальная ОЭФ, основанная на феодальном способе производства; 4. капиталистическая, основанная на капиталистическом способе производства; 5. коммунистическая, основанная на коммунистическом способе производства, общественной собственности. По Марксу, смена ОЭФ неизбежно вела человечество к коммунизму. Коммунизм был целью исторического развития. Истории всех народов должны были пройти этот путь.

Строение ОЭФ, причину смены ОЭФ см. в вопросе «Материалистическое понимание истории».

Цивилизационный, нелинейный подход к истории.

Хотя этот подход получил широкое распространение в современном обществознании, единого мнения о его сущности и методологических приоритетах не существует. Такая ситуация неоднозначности обусловлена тремя обстоятельствами. Во-первых, полисемантичностью самого термина «цивилизация». Под ней понимаются культура, только материальная культура, материальное воплощение культуротворчества человечества, современное общество в целом, следующий за первобытным варварством этап развития человечества, характеризующаяся упадком культуры и сменяющая ее стадия развития общества и др. Во-вторых, неоднородностью оснований типологизации цивилизаций. Чаще всего сторонники цивилизационного подхода, противопоставляя его формационному подходу, закрепляют за ним способность характеризовать длительные этапы исторического развития общества, взятого во всей совокупности материальных и духовных форм его существования.

Новые цивилизационные трактовки истории появляются во второй пол. 19 – нач. 20 в. и представленны учениями Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса. Они основали цивилизационный подход. В целом, цивилизационный подход к истории отличается тем, что:

1. отрицает единую Всемирную историю, делит историю на историю отдельных цивилизаций, культур;

2. утверждает множественность, уникальность каждой цивилизации или культуры,

3. утверждает, что все цивилизации и культуры развиваются подобно организмам, проходят стадии зарождения, расцвета, упадка, т.е. развиваются циклически.

Цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностями образа жизни, типа личности, наличием общих этнических признаков и географических условий развития.

Основоположником этого подхода был русский социолог 19 в. Н.Я. Данилевский. В своем труде «Россия и Европа» он развивает теорию обособленно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций). Смысл всемирной истории он усматривает не в ее делении на древнюю, среднюю и новую, а в выявлении положительной деятельности самобытных культурно-исторических типов. Данилевский резко критиковал европоцентристскую линейную концепцию истории. Европоцентризм – это учение о доминирующей роли Европы в истории человечества, которая выступает в качестве образца для историй иных народов. Далее см. пос. стр. 149.

Критическое отношение Данилевского к европоцентризму продолжил немецкий философ О. Шпенглер. Он создал концепцию локальных культур. Ее суть в том, что мировая история – это существование в разное время «множества мощных культур», каждая из которых не похожа на другую. Европа, по Шпенглеру, не является центром мирового процесса. Далее см. пос. стр.149.

Критикует европоцентризм и английский мыслитель А.Тойнби, который разработал концепцию цивилизаций. См. пос. стр.150

Если предыдущие мыслители отстаивали идею полной или относительной изоляции цивилизаций (культур), то П. Сорокин подчеркивает взаимосвязи и взаимодействие между ними, эти связи объединяют их в историческую эпоху, культурную суперсистему. Он создает теорию «культурных суперсистем» (цивилизаций). Он выделяет 3 типа культур, которые циклически возрождаются (флуктуируют): идеациональная культура, идеалистическая культура, чувственная культура. В основе разделения культур – система сверхценностей культуры, главные из которых – истина, добро, красота, польза. Культурные системы формируются под влиянием двойственной природы человека как существа мыслящего и чувствующего. Если акцент в культуре делается на чувственную природу человека – формируется чувственный тип культуры. Он развивается с 16 в., индустриального общества, длится и сейчас. Этот тип культуры Сорокин считал кризисным. В нем преобладает материализм, наука (в потребительском смысле слова), здесь происходит деградация человека. Если в культуре акцентируется духовный аспект человека, она формируется как идеациональная (Древняя Индия, культура средневековья). Здесь доминируют воображение, интуиция при преобладающем влиянии разума. При условии баланса чувственной и рациональной сторон человека возникает идеалистический тип культуры (античная культура, культура Западной Европы 13-14 вв.). Будущее человечества – за идеалистической культурой.

Хотя культурный облик эпохи определяется господствующим типом мировоззрения, все же цивилизации обнаруживают преемственность, сохраняют ценности иных культур.

В ХХ в. возникают концепции, которые пытаются интегрировать линейный и цивилизационный подход, напр. концепция немецкого философа К. Ясперса. Он увязывает смысл истории с целью и смыслом человеческого существования. Человеческую сущность он усматривает в свободе, в свободном проявлении духовных сил человека. Для объяснения исторического единства Ясперс вводит понятие «осевая эпоха», которая в реальной человеческой истории начинается в сер. 1 тыс. до н.э. Именно тогда возникают мощные духовные движения (возникает философия, буддизм, зачатки христианства), которые определяют историю и сегодня. Движение истории состоит в смене эпох, у каждой из которых есть своя «ось». Он утверждал, что конец ХХ в. и есть время смены эпох.

Цивилизационный подход акцентировал внимание на особенностях развития цивилизаций Запада и Востока и механизмах их взаимодействия.

Западная цивилизация обычно характеризуется целерациональным стилем мышления, ориентированным на конкретный результат деятельности и эффективность социальных технологий, на изменение мира и самого человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, при этом часто проявляется нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым. Научная мысль Запада всегда была обращена на познание и преобразование мира, что проявлялось в её повышенном внимании к естествознанию, к фундаментальным исследованиям. Для Западной Европы свойственна установка на инновационный путь развития, для которого характерно сознательное вмешательство людей в общественные процессы, культивирование таких интенсивных факторов развития как наука и техника. В политической сфере для западной цивилизации характерны гарантии частной собственности и гражданских прав личности как стимула к инновациям и творческой активности, стремление к установлению гармонии общества и государства, к формированию институтов гражданского общества.

Восточная цивилизация чаще всего характеризуется как традиционалистская, при этом обращается внимание на социально-политические и духовные особенности данного региона. Среди последних отмечается господствующая авторитарно-административная система, характеризующаяся высокой степенью зависимости людей от властвующих структур и институтов. Данные обстоятельства определяют научные и духовные ориентации восточной цивилизации. Развитие научных знаний характеризовалось не столько ростом теоретических компонентов, сколько формированием практических, рецептурных приемов деятельности, неотъемлемых от индивидуального опыта исследователя.

Длительное время господствовали представления о несоизмеримости цивилизационных оснований Запада и Востока, нашедшие свое выражение в известных словах Р. Киплинга: «О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с места они не сойдут, пока не предстанет Небо с Землей на Страшный Господень суд». Однако события ХХ – начала ХХІ вв. показали наличие точек взаимовлияния цивилизаций Запада и Востока, которым есть что заимствовать друг у друга. При этом важным посредником в этом процессе является восточнославянская цивилизация, для которой характерны многие ценности и приоритеты как цивилизации Запада, так и цивилизации Востока.

Восточнославянская цивилизация, этносоциальную основу которой составляют русский, белорусский и украинский народы, обладают качественной спецификой, определяемой геополитическим расположением, веками складывавшимся укладом жизни, общей историей, общностью социально-психологического склада, близкими культурными ценностями. Среди этих ценностей – экосоциальные, ценности коллективизма, государства, социальной справедливости, нестяжательства, веры, свободы и равенства и др. Многие из них в современном мире воспринимаются как анахронизм и свидетельство непрактичности, что не соответствует действительности. Эти ценности значимы для всего мирового сообщества, и, став связывающим звеном между Западом и Востоком, могут стать основой стабильности глобализирующегося мира. Но для этого сами восточнославянские народы должны осознать ценность восточнославянской цивилизации. Это один из главных факторов их консолидации.

Республика Беларусь – составная часть восточнославянской цивилизации, своеобразие которой обусловлено ее историческим наследием, национально-культурными традициями, геополитическим положением. Современная Беларусь в своем историческом самоопределении ориентирована на построение социально стабильного и вместе с тем динамично развивающегося общества, органично сочетающего в себе традиционные, прошедшие испытание временем ориентации на связи с братскими восточнославянскими народами, и современные векторы социальной эволюции, позволяющие включиться в общеевропейский экономический, политический и культурный контекст в качестве равноправного партнера.

Приоритетными ценностями в этом процессе являются государственно-правовая стабильность, культурно-национальная идентичность, эффективная, социально ориентированная экономическая политика, свободный выбор пути развития, равноправное сотрудничество и взаимовыгодное партнерство.

4