Антропологический материализм Фейербаха

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В сер. 19 в. с острой критикой идеализма выступил нем. философ Л.Фейербах. Первонач. Ф. увлекался ф. Гегеля, однако затем подверг ее резкой критике. С т. зр. Ф., ид-м есть рационализированная религия, а ф. и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, в осн. ф. - знание, стремл. раскрыть действит. прир. вещей. Сд., первейш. задача ф.- критика религии, разоблачение тех иллюзий, кот. составл. сущность религ. сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистич. ф. возникают, по Ф., из чуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, кот. в действит-сти принадл. самому ч-ку. Так возник. трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога - ч-к - рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего, и т.о. лишается свободы и самостоятельности. По Ф., для освобождения от религ. заблуждений необх. понять, что ч-к - не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Однако мат-м Ф. не случайно хар-ся как антропологический. Он существенно отличается от мат-ма 18 в., т.к. не сводит всякую реальность к механич. движ-ю и рассм. природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Ф. - не отвлеч. понятие материи, как у большинства франц. матер-стов, а ч-к как психофизич. единство души и тела. Исходя из такого понимания ч-ка, Ф. отвергает его идеалистич. трактовку, при кот. ч-к рассматривается прежде всего как духовное существо. По Ф., тело в его целостности как раз и составляет сущность чел-ского Я; дух. начало в ч-ке не м. быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Чел. природа толкуется Ф. преимущ. биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеч. рода. Маркс, признавая важное историч. значение мат-ма Ф., особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Ф. “человеч. сущность может рассматриваться только как “род”, как внутр. всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами”. По Марксу, ч-к явл. историч. и соц. существом, а потому его сущность “не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действит-сти она есть совокупность всех обществ. отношений”. Т.к. обществ. жизнь людей является по существу практической, Ф., упускает из виду роль практики как в ходе историч. жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и недовол. абстрактным мышлением, Ф. апеллирует к чувств. созерцанию, полагая, что ощущение составл. единств. источник познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние обладает подлинной реальностью. С пом. орг. чувств мы познаем как физич. объекты, так и психич. состояния других людей; не признавая никакой сверхчувств. реальности, Ф. отверг. и возможность чисто отвлеченного познания с пом. разума. Антропологич. принцип Ф. в теории познания выр. в том, что он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Ф. понятие объекта первоначально формируется в опыте чел. общения, поэтому первый объект для ч-ка - это другой человек. Любовь к другому ч-ку есть путь к признанию его объ. сущ-я, а тем самым к признанию сущ-я вообще внешних вещей. Из внутр. связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистич. мораль, кот., по Ф., должна встать на место иллююзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Антроп. мат-м Ф. возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля. Ф. встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке

Вопрос №23 Становление и эволюция философии марксизма. Основные идеи марксистского философского мировоззрения.

Философия марксизма есть прежде всего материалистическое мировоззрение.

Особенности домарксистского материализма: он носил механический характер. Объясняли всю природные явления с точки зрения механического движения. Этот материализм был метафаризмом. В 19 веке были первые открытия физики З.С.Э. Второе открытие структура живых организмов.

Таким образом: дало возможность Марксу сформировать новое диалектико –материалистическое мировоззрение основные идеи кот:

1. Идея распространения материализма

2. Особенность. Маркс отказался от противопоставления философского знания в создании специальных наук. Попытался доказать, что философия должна быть не наука-наук.

3. Философия марксизма есть диалектико-материалистическая система характеризующаяся, единством состава его положений.

4. В философии марксизма получили научные обоснования, единство теории и практики. Появилась новая трактовка практики как чувственно, предметной и рев. преобразующих действие людей.

Произведения:

1. «Тезисы о Фейрбахе»

2. «Капитал»

3. «Нищета философии»

Произведения Энгельса:

1. «Диалектика природы»

2. «Людвиг Фейрбах»

3. «Конец немецкой классической философии»

4. «Происхождение семьи, частная собственность и государство»

Вопрос №24 Практически-нравственная ориентация русской философии XVIII-XIXв.в.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль 18 в., следует отметить, что ни о какой ее однозначной характеристике не может быть и речи. Безусловно, на любом уровне – даже в монашеской келье, отшельническом ските или в стенах духовных академий – она не была изолирована от социальных и культурных процессов, происходивших в России. Богословский и философский опыт и в эту эпоху сохраняют взаимосвязь, которую мы обнаруживаем в творчестве таких религиозных мыслителей, как Г.С.Сковорода, Тихон Задонский, Паисий Величковский, в сочинениях крупных церковных иерархов – Ф.Прокоповича, С.Яворского, Ф.Лопатинского (префекта Славяно-греко-латинской академии, преподававшего там философию), митрополита Платона (Левшина) и др.

В 1755 открылся Московский университет. Первые университетские профессора философии – Н.Н.Поповский (1730–1760), Д.С.Аничков (1733–1788), А.А.Барсов (1730–1791) и др. – были прежде всего просветителями и пропагандистами идей новоевропейской философии. Вольтерианский дух царил и на университетских кафедрах, но отнюдь не безгранично: русские философы-профессионалы очень рано обнаружили тяготение и к английскому эмпиризму, и к немецкой рационалистической философии (постепенно все большим влиянием начинала пользоваться философия Х.Вольфа). Существенную роль играла переводческая деятельность профессоров Московского университета: Поповский перевел Мысли о воспитании Дж.Локка, Опыт о человеке А.Попа, немало переводов было сделано Барсовым и др. На рубеже 18–19 вв. в России появляются первые переводы сочинений Канта. Но идеи этого философа становятся известными в российском образованном обществе гораздо раньше. Этому в немалой степени способствовали немецкие последователи Канта, читавшие лекции в Московском университете (профессора Мельман, Шаден и др.).

Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры петровской эпохи, в частности, в трудах входивших «ученую дружину» Петра I А.Д.Кантемира и В.Н.Татищева. Антиох Кантемир (1708–1744) – дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений Монтескье и Фонтенеля – был автором своеобразного натурфилософского трактата Письма о природе и человеке. Нельзя сказать, что произведение это отличалось оригинальностью, но оно несомненно свидетельствовало об основательном знакомстве автора с натурфилософскими представлениями своего времени. Василий Никитич Татищев (1686–1750) – один из первых русских историков, автор Истории Российской с древнейших времен – известен также своими сочинениями философского характера: Разговор о пользе наук и училищ, Духовная моему сыну и др. В этих работах он выступал прежде всего как просветитель, сторонник светской культуры и образования. В Разговоре содержится обоснование полезности философии. Татищев – достаточно последовательный сторонник идеи «естественного права».

Характерно, что и другой известный русский историк, князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790), мыслитель определенно консервативных убеждений, тем не менее опирался в своих оценках причин «повреждения нравов» в России на ту же идеологию «естественного права». В его работах Разговор о бессмертии души, Рассмотрение жизни человеческой, О пользе наук отчетливо заметно влияние концепции «естественной религии». Консерватор Щербатов не был противником просвещения и радовался тому, что в обществе стало меньше «суеверия». Он желал для России еще и «нравственного просвещения». Философия и нужна, по его убеждению, прежде всего для «исправления нравов». Щербатов был знатоком европейской философии, и его философский диалог Разговор о бессмертии души имел своим прообразом платоновские диалоги, в первую очередь Федона.

Фигура Александра Николаевича Радищева (1748–1802) занимает особое место в русской истории. Автор знаменитого Путешествия из Петербурга в Москву стал для многих поколений символом борьбы за равноправие, человеческое достоинство, духовную и социальную свободу. Радищев учился в Германии, и в его творчестве видны следы влияния таких немецких философов, как Гердер и Лейбниц. Он проявлял интерес к французским сенсуалистам (прежде всего к Гельвецию) и английской эмпирической философии (Локк, Пристли). Согласно его воззрениям, «основанием всего естественного познания» является опыт. Чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором ничего нет «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. «Мы не унижаем человека, – утверждал мыслитель, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ними законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?» Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным оценкам и действиям. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал идею «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее».

В трактате О человеке, о его смертности и бессмертии Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остается верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души. Одновременно он не без сочувствия воспроизводит аргументы мыслителей, признававших бессмертие (Гердера, Мендельсона и др.). Позиция Радищева – это позиция не атеиста, а скорее агностика, что вполне отвечало общему характеру его мировоззрения, уже достаточно секуляризованного, ориентированного на «естественность» миропорядка, но в то же время чуждого богоборчеству и нигилизму.

В 18 столетии светская философия в России делала первые шаги. Для нее это был период становления и школы. В российском образованном обществе новые философские идеи воспринимались с большим энтузиазмом. «Наша эпоха удостоена звания философской, – говорил президент Российской академии наук Домашнев в 1777, – потому что философский дух стал духом времени, священным началом законов и нравов». Энтузиазм в восприятии философских идей был так велик, что нередко приводил к идеологической увлеченности, имеющей мало общего с подлинно философским поиском истины, всегда связанным с традицией, но в то же время самостоятельным и свободным. В целом, успешно преодолевая такого рода идеологизированность и сопутствующие ей черты эклектики и эпигонства, русская философская мысль уже в 18 столетии добивается существенного прогресса.

Первые десятилетия 19 в. в России характеризуются столь же интенсивным интересом к европейской философии. В центре внимания теперь крупнейшие представители немецкой классической философии – Кант, Гегель и Шеллинг. В 1823 в Москве возникает философский кружок «Общество любомудров», созданный очень молодыми людьми (председателю кн. Одоевскому тогда было 20 лет, секретарю Веневитинову – 18, будущему славянофилу Киреевскому – 17). Кружок просуществовал немногим более двух лет. Для любомудров было характерно эстетическое восприятие и переживание философских идей, и это в значительной мере определило своеобразие русского романтизма. Если же говорить о философских истоках отечественного романтизма более определенно, то в первую очередь следует назвать имя Шеллинга. Первым известным русским шеллингианцем был Данило Михайлович Велланский (1774–1847), медик по образованию. Во время обучения в Германии ему довелось слушать лекции молодого Шеллинга. Вернувшись в Россию и приступив к преподавательской деятельности, Велланский активно пропагандировал натурфилософские идеи Шеллинга. В своих трудах (Опытная, наблюдательная и умозрительная физика, Философическое определение природы и человека) он развивал, в частности, идею синтеза опыта и умозрения, понимание природы как целостного, живого единства, учение о мировой душе и Абсолюте как «сущности всеобщей жизни». Последователем Шеллинга считал себя и профессор Московского университета Михаил Григорьевич Павлов (1793–1840), тоже получивший естественнонаучное образование. Павлов следовал принципам шеллингианства в своей натурфилософии (Натуральная история; Философия трансцендентальная и натуральная) и романтической эстетике. Авторитет Велланского и Павлова сыграл немалую роль в становлении мировоззрения участников «Общества любомудров».

Один из руководителей этого кружка, князь Владимир Федорович Одоевский (1803–1869), замечательный писатель, крупнейший представитель русского романтизма, также испытал глубокое влияние философских идей Шеллинга. Русские ночи (1844), главная книга Одоевского, содержит исключительно высокую оценку творчества немецкого философа: «В начале XIX века Шеллинг был тем же, чем Христофор Колумб в XV, он открыл человеку неизвестную часть его мира... его душу». Одоевский лично знал русских шеллингианцев – Велланского и Павлова. Уже в 1820-х годах, переживая увлечение философией искусства Шеллинга, он написал ряд статей, посвященных проблемам эстетики. Но увлечение Шеллингом в духовной биографии Одоевского далеко не единственное. В 1830-е годы он находился под сильным влиянием идей новоевропейских мистиков – Сен-Мартена, Арндта, Портриджа, Баадера и др. В дальнейшем Одоевский изучал патристику, проявляя, в частности, особый интерес к традиции исихазма. Результатом многолетних размышлений о судьбах культуры и смысле истории, о прошлом и будущем Запада и России стали его Русские ночи.

В этой работе видно влияние идей Шеллинга. Так, критика западной цивилизации, содержащаяся в Русских ночах, в определенной мере восходит именно к тезису Шеллинга о кризисе западной рационалистической традиции. То, что прежде всего не принимал русский романтик в современной ему европейской жизни, можно выразить одним постоянно используемым им понятием – «односторонность». «Односторонность есть яд нынешних обществ и причина всех жалоб, смут и недоумений», – утверждал Одоевский в Русских ночах. Эта универсальная односторонность, считал мыслитель, есть следствие рационалистического схематизма, не способного предложить сколько-нибудь полное и целостное понимание природы, истории и человека. По Одоевскому, только символическое познание может приблизить познающего к постижению «таинственных стихий, образующих и связующих жизнь духовную и жизнь вещественную». Для этого, пишет он, «естествоиспытатель воспринимает произведения вещественного мира, эти символы вещественной жизни, историк – живые символы, внесенные в летописи народов, поэт – живые символы души своей». Мысли Одоевского о символическом характере познания близки общей традиции европейского романтизма, в частности теории символа Шеллинга (в его философии искусства) и учению Ф.Шлегеля и Ф.Шлейермахера об особой роли в познании герменевтики – искусства понимания и интерпретации. Человек, по Одоевскому, в буквальном смысле живет в мире символов, причем это относится не только к культурно-исторической жизни, но и к природной: «В природе все есть метафора одно другого». Сущностно символичен и сам человек. В человеке, утверждал мыслитель-романтик, «слиты три стихии – верующая, познающая и эстетическая». Эти начала могут и должны образовывать гармоническое единство не только в человеческой душе, но и в общественной жизни. Именно подобной цельности не обнаруживал Одоевский в современной цивилизации. Напротив, он видел там торжество «односторонности», причем в наиболее худшем варианте – односторонности материальной.

Вопрос №25 О революционной традиции русской философии XIX века: её представители.

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме - 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Основатель -Ник. Фед. Федоров. Осн. труд - “Фил-я общего дела”. В основе ф.о.д. лежит специфич. поним-е ч-ка. Истоки чел. бытия коренятся во Вселенной. Ч-к - существо вертикальное, обращен к небу, сл. должен стать свободным. Ч-к - сущ-во родовое, должен осозновать, что он - сын чел-ский. Ч-к - вершина эволюции, но и ущербен, т.к. смертен. Счастье невозможно до тех пор, пока господствуют разрушит. процессы и люди разобщены друг с другом. Смерть - высш. проявл. разруш. Устранив смерть, ч-к победит зло. Причина зла - неравномерн. нравств. и НТ прогресса. Частая смена покол. не позв. освоить знания предш. пок. Нужно продлить жизнь. Ч-к должен стать спасителем мира. Фил-я р.к. обосн. идею активной эволюции, в кот. орудием сознат. совреш-я природы становится разум ч-ка. Внутр. регуляция пр-сов внутри ч-ка и внешн. регул. прир. процессов. Воскрешение - победа над простр. и временем. Вернадский тж. обосновывал идею акт. эволюции. Считал, что использ. энергии, связ. с разумом, явл. отлчть. признаком ч-ка, она позволит людям преобр. природу. Принцип цефализации - осн. направл. эволюции жив. мира - наращивание нервн. системы. Примыкает идея ноосферы - сферы разума. Биосфера перех. в н., т.к. ч-к преобр. природу соотв. своим потребностям. Но между ними разрыв, т.к. б. и.н. повреждены чел. потреблением, антигум. идеологиями. Породив разум, эвол. пошла на риск. Есть рельн. опасность родового самоубийства и гибели космоса. Необх регулировать взаимод. о-ва и природы.

Вопрос №26 Сущность и основные представители русской религиозной философии XIX-XX веков.

Три обстоятельства позволяют нам ставить вопрос о русской религиозной философии в его общей, подытоживающей форме. 1) По-сле начала второй мировой войны 'скончалось несколько выдающих-ся русских религиозных мыслителей: Д. С. Мережковский, П. Б. Струве, о. Сергий Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Г. П. Федо-тов, Б. П. Вышеславцев, И. А. Ильин. Их смерть подвела итог не только их личному творчеству; она заставила также отчетливее этцутить те общие рамки, в которых они, при всех их различиях, а нередко и отталкиваниях, творили. 2) В последнее время вышли капитальные труды по истории русской философии, принадлежа-щие перу двух ныне здравствующих религиозных философов: проф. прот. В. В. Зеньковского и проф. Н. О. Лосского. К их трудам при-мыкает также вышедшая в 1946 году книга Н. А. Бердяева "Рус-ская идея (Основные проблемы русской мысли XIX в. и начала XX в.)", и - отдельно - изданная Чеховским издательством по-смертная книга Б. П. Вышеславцева "Вечное в русской филосо-фии". После появления этих трудов даже скептики должны при-жать факт существования и объективной ценности русской фило-софии вообще, и русской религиозной философии в частности и в эсобенности. 3) С 1955 года ведущие советские идеологические орга-ды - "Коммунист", "Вопросы философии" и другие - считают не-)бходимым выступать против русских религиозных философов, ста-эя советской философии, в качестве одной из ее существенных за-^ач, задачу опровергнуть их идеи. Теперь уже не должно быть ни-какого сомнения не только в отвлеченной идейной значимости рус-жой религиозной философии, но и в ее практическом значении, как идейного оружия в борьбе против марксистско-коммунистической идеологии.

Билет №27. Особенности и специфика казахской философии Просвещения Ч. Валиханов, И. Алтынсарин.

Казахская философия — это не просто философская система, показывающая особенности определенного этноса. Это — мировоззрение, основанное и «говорящее» на казахском языке. И именно на этом принципе строит свою философскую систему Г. Есим. Ему, в частности, принадлежит разработка целого ряда категориального аппарата казахской философии, отражающего специфику казахского менталитета, миропонимания. Выступая против расхожего мнения об отсутствии казахской философии и научного философского понятийного аппарата, Гарифолла Есим доказывает, что есть и еще в древности были разработаны философские категории, отражающие специфику и, в целом, тюркского и, в частности, казахского мировоззрения. Но в советское время они превратились в обычную лексику, в обиходные слова, используемые на бытовом уровне. По мнению Г. Есима, только в философии Абая представлено более 200 понятий, философских категорий, которые вполне применимы в современной казахской философии. Г. Есим, подобно Вл. Соловьеву, создал свой философский словарь. При этом не только выстроил данную систему категорий, но и дал им оригинальную интерпретацию, а зачастую и переинтерпретацию. В частности, это касается таких категорий, как «тан», «жан», «напсi», «ниет», «шайтан», «пенде» и других, большинство из которых не поддается дословному переводу.

Г. Есим, будучи оригинальным мыслителем, обосновывает свое понимание казахского просвещения, не соглашаясь с традиционным отнесением к представителям данного течения ХIХ века — Ы. Алтынсарину, Ч. Валиханову и А. Кунанбаеву. Он считает, что только Ы. Алтынсарина можно в полной мере отнести к классическому представителю казахского просвещения, так как он внес определенный вклад в просвещение казахского народа, написал ряд учебников, открыл школы. Ы. Алтынсарин не ставил перед собой цель быть философом, хакимом, не вмешивался в политику, полностью посвятил себя благородному делу просвещения. В связи с этим Г. Есим считает вполне справедливо называть его «устаз Ыбырай», т.е. «учитель Ыбрай».

Путь Ч. Валиханова также уникален в истории казахской философии. Он этнолог, историк, культуролог, ученый. И чтобы подчеркнуть своеобразие миропонимания Ч. Валиханова, Г. Есим предлагает называть его «галым Шокан», т. е. «ученый Чокан». Их всех объединяет, по мнению Г. Есима, то, что они предложили различные варианты, модели национального этнического совершенствования. Автор делает вывод, что без глубинного постижения смысла их философских изысков казахская философия может остаться на уровне справочного материала.

Билет №28. Проблема человека в мировоззрении Абая. Нравственно-этические идеи в «Книге слов».

Абай (Ибрагим) Кунанбаев (29 июля (10 августа) 1845 — 23 июня (6 июля) 1904) — казахский поэт, писатель, общественный деятель, основоположник современной казахской письменной литературы, реформатор культуры в духе сближения с русской и европейской культурой на основе просвещённого либерального ислама.

Гуманистические воззрения поэтов и учёных Востока (Фирдоуси, Алишер Навои, Низами, Физули, Ибн Сины и другие) оказали влияние на формирование мировоззрения Абая. Особенно велико влияние на Абая Кунанбаева произведений русских классиков. Он переводил басни И. А. Крылова, стихи М. Ю. Лермонтова, «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

Абай Кунанбаев призывал народ овладевать русской культурой. «Знать русский язык — значит открыть глаза на мир», «Русская наука и культура — ключ к осмыслению мира и, приобретя его, можно намного облегчить жизнь нашего народа. Например, мы познали бы разные, но в то же время честные способы добывания средств к жизни и наставляли бы на этот путь детей, успешнее боролись за равноправное положение нашего народа среди других народов земли».

Он высмеивал старые обычаи родового аула, догмы ислама, протестовал против рабского положения женщины. В сатирических стихах «Наконец, волостным я стал…» (1889), «Управитель начальству рад…» (1889), «Кулембаю» (1888) поэт открыто выступал против социального зла. Непревзойдённый мастер казахского стиха («Из времени выпадает миг…», 1896, «Разве не должен, мёртвый, я глиной стать…», 1898, «На воде, как челнок, луна…», 1888, «Когда станет длинною тень…», 1890, и др.),Абай Кунанбаев ввёл новые стихотворные формы (шестистишья, восьмистишья); новаторский характер носят стихи, посвященные временам года: «Весна» (1890), «Лето» (1886), «Осень» (1889), «Зима» (1888), стихи о назначении поэзии. Сюжеты поэм «Масгуд» (1887), «Сказание об Азиме» построены по мотивам восточной классической литературы. В поэме «Искандер» Абай Кунанбаев осуждает алчность завоевателя Александра Македонского, противопоставляя ему разум в лице Аристотеля. В прозаических «Назиданиях» затронуты исторические, педагогические и правовые темы. Некоторые свои лирические стихи Абай Кунанбаев переложил на музыку. Жизнь Абая ярко обрисована в романе М. О. Ауэзова «Абай» (т. 1—2, 1958).

Руководители движения Алаш-Орда воспринимали Абая как свою духовную предтечу, как духовного вождя возрождения казахской нации.

В истории казахской литературы Абай занял почетное место, обогатив казахское стихосложение новыми размерами и рифмами.

«Книга слов» - Слова Назидания (45 стихов назидания)

Билет №29. Казахская философия и общественно-политическая мысль в начале 20 века. (Торайгыров, Кудайбердиев, Байтурсынов, Дулатов).