Философия / ФИЛОСОФИЯ / Антропология туралы материалдар / Документ Microsoft Word2

Философская антропология, в широком смысле – учение о природе (сущности) человека (см. Человек); в узком – течение в зап.-европейской, преимущественно нем., философии 1-й половины 20 в., исходившее из идей идеалистической философии жизни (В. Дильтей), феноменологии Э. Гуссерля и др. и стремившееся к воссозданию целостного понятия о человеке путём использования и истолкования данных различных наук – биологии, психологии, этнологии, социологии и т.д. Начало Ф. а. связано с появлением работ М. Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Х. Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых – специфическое отличие в способе существования человека и животных. Это отличие Шелер видит в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в «дистанции» его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный «дух», тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как «эксцентричность», постоянный выход его из непосредственности существования, при этом «эксцентрическое» положение человека определяет не какой-либо один высший «слой» его существа, а всю его организацию, начиная от низших вегетативных уровней. А. Гелен, развивая ряд идей Шелера, усматривает отличие человека от животных уже в элементарных комбинациях восприятия и движения. Источник человеческой деятельности Гелен видит в биологической «недостаточности» человека (несовершенство его органов сравнительно с высокоспециализированным органами животных, редукция инстинктов, вообще конституционная неопределённость человека как предпосылка его пластичности). В отличие от животных, человек открыт восприятиям, не имеющим врождённой сигнальной функции. Эта большая свобода и связанная с ней переполненность человеческого восприятия неспецифическими раздражениями требует их «разгрузки», достигаемой путём их символической переработки, которая завершается в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основывается на разрыве между действием и побуждением; человек, по Гелену, это «культивируемое» существо. Близка идеям Гелена концепция «культурной антропологии» Э. Ротхаккера: человек рассматривается представителями этого направления Ф. а. как существо, определяемое культурой, как «создатель и создание культуры» (М. Ландман). Если Шелер и его ученики (Х. Хенгстенберг, Ф. И. фон Ринтелен) сохраняют в истолковании человека понятия традиционной идеалистической метафизики (дух, вечность), то др. представители Ф. а., в значительной мере под влиянием феноменологии Гуссерля, склоняются к беспредпосылочному, по существу позитивистскому, описанию специфики человека.

  В целом для развития Ф. а. после 2-й мировой войны 1939–45 характерно сложное взаимодействие её с экзистенциализмом, прагматизмом, глубинной психологией, структурализмом. Имеются также попытки эклектического сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.), ревизионистской интерпретации марксизма в духе антропологизма.

 

Шелер (Scheler) Макс (22. 8. 1874, Мюнхен, — 19. 5. 1928, Франкфурт-на-Майне), немецкий философ-идеалист, один из основоположников аксиологии (см. Ценностей теория), социологии познания и философской антропологии как самостоятельных дисциплин. Профессор в Кельне (1919—28). Испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, с сер. 1910-х гг. обратился к католической религиозной философии («О вечном в человеке», 1921, и др.), в дальнейшем эволюционировал к персоналистической метафизике пантеистического типа.

  Для Ш. характерно острое ощущение кризиса европейской культуры, источник которого он видел в торжестве буржуазного духа с его культом выгоды и расчёта. Отвергая социализм, который он рассматривал как «конденсированную форму» того же утилитаризма буржуазного духа, Ш. в своей этической системе возлагал надежды на «третий путь» — пробуждение чувства ценности в сознании индивида. Ставя задачей преодолеть с помощью феноменологического метода абстрактность и формализм кантовской этики, Ш. попытался построить иерархию объективных ценностей («Формализм в этике и материальная этика ценностей», т. 1—2, 1913—16) и ввёл различие между абсолютными ценностями и «эмпирическими переменными»: относительны, по Ш., не ценности как таковые, а исторические формы их существования. Опираясь на Августина и Паскаля, Ш. противопоставил логике интеллекта логику чувства, истолковывавшегося им как интенциональный (см. Интенция) акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, согласно Ш., — это акт восхождения, сопровождающийся мгновенным прозрением высшей ценности объекта; специфика любви в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не на ценность как таковую («Сущность и формы симпатии», 1923). В работах по социологии познания («Формы знания и общество», 1926) Ш. рассматривал многообразие социальных норм и оценок как следствие многообразия исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных «жизненных», «духовных» и религиозных ценностей. Характерный для Ш. дуализм мира ценностей как идеальных заданий и наличного реального бытия достигает особой остроты в его незавершённой работе по философской антропологии («О месте человека в космосе», 1928), где могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух выступают как основные принципы человеческого бытия. Ш. оказал большое влияние на последующее развитие идеалистической философии, став своего рода связующим звеном между философией жизни и экзистенциализмом.

Плеснер (Plessner) Хельмут (р. 4.9.1892, Висбаден), немецкий философ (ФРГ). В 1926—33 профессор университета в Кельне, с 1934 — в Нидерландах, в 1939—43 и 1945—51 профессор в Гронингене, в 1951—63 профессор университета в Гёттингене (ректор в 1960—61). Был председателем Немецкого философского общества (1954). Наряду с М. Шелером явился одним из основоположников философской антропологии как особой дисциплины, истолковывающей данные эмпирических наук о человеке, причём специфику человеческого бытия П. пытался уяснить в духе феноменологического метода немецкого философа-идеалиста Э. Гуссерля (см. Феноменология) через «беспредпосылочное» описание структур взаимоотношения органических существ (растений, животных, человека) с окружающей средой («Ступени органического и человек», 1928).