- •Глава 1. Историцизм и миф о предопределении . 37
- •Слуги закона
- •Благодарности
- •Глава 1. Историцизм и миф о предопределении
- •Глава I. Историцизм
- •Глава 2. Гераклит
- •43Глава 2. Гераклит
- •Глава 2. Гераклит
- •47Глава 2. Гераклит
- •48 Миф о происхождении и предопределении_____
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 51
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 53
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 55
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 57
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 59
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 61
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 63
- •64 Миф о происхождении и предопределении
- •Глава 3. Платоновская теория форм или идей 65
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 4. Изменение и покой
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 5. Природа и соглашение
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 127
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 131
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 133
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 137
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 141
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 145
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 149
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость
- •152 153Политическая программа платона
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 157
- •Глава 6. Тоталитаристская справедливость 159
- •Глава 7. Принцип руководства 161
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 7. Принцип руководства
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 8. Философ как правитель
- •196 197Политическая программа платона
- •Глава 8. Философ как правитель
- •Глава 9. Эстетизм, утопизм и идея совершенства
Глава 4. Изменение и покой
мой контроля за правящим классом является, поэтому, самоконтроль. Правящий класс должен быть экономически воздержанным, т. е. избегать чрезмерной эксплуатации управляемых, но он должен также избегать и чрезмерных проявлений неистовства в общении с управляемыми. Однако этого можно добиться, лишь уравновесив природное неистовство мягкостью. Платон полагал, что это весьма серьезная проблема, поскольку «кроткий нрав противоположен ярости духа». Устами Сократа он признается, что эта проблема его сильно занимает, — до тех пор, пока он снова не вспомнил о собаках: «Их свойство — быть как нельзя более кроткими с теми, к кому они привыкли и кого знают, но с незнакомыми — как раз наоборот», — говорит он. А потому доказано, что «поиски таких свойств в страже не противоречат природе». В результате Платоном была поставлена задача воспитания господствующего сословия и были указаны пути ее решения на основе анализа условий сохранения стабильного государства. Поставленные Платоном задачи в области образования совершенно те же самые. Здесь он преследует чисто политическую цель стабилизации государства путем смешивания в характере правителей элементов неистовства и мягкости. Две дисциплины, изучавшиеся детьми представителей греческих высших классов, — гимнастика и музыка (последняя понималась в широком смысле и включала в себя изучение всей литературы), Платон соотносит с двумя элементами характера — неистовством и мягкостью. «Разве ты не замечал, — спрашивает Платон36, — каким бывает духовный склад у тех, кто всю жизнь посвятил гимнастике и вовсе не касался мусического искусства? И каков он у людей, им противоположных? Занимающиеся только гимнастикой становятся грубее, чем следует, а занимающиеся одним только мусическим искусством — настолько мягкими, что это их не украшает... А наши стражи должны обладать обоими этими природными свойствами... Я бы сказал, бог даровал людям два искусства: мусическое искусство и гимнастику, но не ради души и тела, а ради яростного и философского начал в человеке... Главные образцы воспитания и обучения пусть будут у нас такими», — заключает Платон.
Хотя Платон отождествляет душевную мягкость с предрасположенностью к философии и хотя в завершающих частях «Государства» философия занимает доминирующее положение, он вовсе не склоняется в пользу душевной мягкости или музыкального, т. е. литературного образования. Его беспристрастность в уравновешивании двух душевных элементов особенно очевидна, когда он призывает к серьез-
нейшим ограничениям литературного образования по сравнению с тем, что в его годы было принято в Афинах. Это, конечно, отражает его общее предпочтение Спарты Афинам. (Крит, его другая модель, был настроен против музыки еще более решительно, чем Спарта37.) Политические принципы литературного образования Платона основаны на простом сравнении Афин и Спарты. Он видел, что Спарта обращалась со своим человеческим стадом излишне жестоко, что, по его мнению, являлось симптомом или даже признанием слабости38, а потому и симптомом начинающегося вырождения господствующего класса. Афины, наоборот, обращались с рабами слишком либерально и расслабленно. Платон решил, что это является доказательством того, что спартанцы чрезмерно увлекались гимнастикой, а афиняне — музыкой. Эта простая оценка помогла ему легко определить то, что, по его мнению, являлось подлинной мерой или подлинной смесью двух элементов в системе образования наилучшего государства и сформулировать принципы политики в области образования. С точки зрения афинян это не могло означать ничего, кроме требования удушить литературное образование по примеру Спарты с ее жестким контролем литературы39. Суровой цензурой контролировалась не только поэзия, но и музыка как таковая, которые, внушая молодежи понятие о классовой дисциплине и классовых интересах40, должны были укреплять стабильность государства. Платон даже забывает о том, что функция музыки состоит в том, чтобы смягчать нравы молодежи, требуя, чтобы музыка делала их храбрее, т. е. неистовее. (Принимая во внимание, что Платон был афинянином, его аргументы, касающиеся собственно музыки, кажутся мне почти невероятными в их суеверной нетерпимости, особенно при сравнении с более просвещенной современной ему критикой41. Однако даже теперь многие музыканты на его стороне, возможно потому, что им льстит его высокое мнение о вечности музыки, т. е. о ее политическом значении. То же самое можно сказать о педагогах и даже о многих философах, поскольку Платон требовал, чтобы они управляли государством. Это требование мы рассмотрим в главе 8.) Политический принцип Платона, определяющий характер духовного образования, т. е. сохранение стабильности государства, определяет также и характер образования физического. Цель физического образования у Платона — типично спартанская. Если афинский гражданин получал общее всестороннее образование, то Платон требует, чтобы представители правящего класса обучались как профессиональные воины, готовые сражаться против внутренних и внешних
88
89
