Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Скачиваний:
533
Добавлен:
30.03.2016
Размер:
1.36 Mб
Скачать

8.3. Государственно-церковные отношения и толерантность (мировой опыт)

Религиозная толерантность, как уже было сказано выше, не сводится только к толерантным отношениям между верующими, конфессиями, между религиозными организациям. Религиозная толерантность включает в себя как неотъемлемую свою часть и признание государством прав на существование и деятельность религиозных объединений; неущемление со стороны государства их прав и свобод; признание равными перед законом всех религий, конфессий и церквей. Говоря другими словами, отношение государства к Церкви может быть толерантным или нетолерантным.

Отношения между религией и политикой, властью носят давний характер, зародилась еще в начале цивилизации и принимали различные формы. В истории государственно-церковных отношений в далеком прошлом можно обнаружить такие формы взаимоотношений власти и церкви, как теократию, цезарепапизм и т.д. В 20 столетии можно выделить три основные разновидности государственно-церковных отношений: 1) сепаратисткая модель; 2) сегрегационная (антицерковная); 2) кооперативная (социального партнерства).

Сегрегационная (антицерковная) модель – это такая форма государственно-церковных отношений, в которой религия обречена на существование в условиях сегрегации, т.е. изоляции от общества, на обочине общественной жизни. Отношения между государством и Церковью носят враждебный характер. Церквь и верующие рассматриваются как политические и идеологические противники, враги, которые обречены на исчезновение. Впервые такое отношение государства к Церкви проявилось во Франции в период первой революции 1789-17794 гг. На несколько лет религия стала объектом преследований и репрессий. В 20 в. такие относшения между Церковью и государством наблюдались в тоталитарных режимах, существоваших в СССР, Албании, Кампучии и т.д. Обычно при этом создается контрольно-репрессивный орган, следящий за тем, чтобы Церковь оставалась за границами общественной жизни. В это время закрываются церкви, подвергается гонениям и репрессиям духовенство. Более мягкий вариант – государство не финансирует религиозные организации и одновременно не позволяет им самим зарабатывать средства на существование. В таких условиях Церковь обречена на медленное вымирание.

Сепарационная модель взаимоотношений государства и Церкви. Обычно такая модель характерна для демократического общества. Демократическое государство, исповедуя идеологию религиозной свободы, стремится в имя равенства перед законом всех религий отгородиться от Церкви стеной. Между Церковью и государством в качестве обоюдной защиты от злоупотреблений власть возводится стена. Церковь отделена от государства и школы. Государство не вмешивается в процессы религиозной жизни, не осуществляет контроль за деятельностью религиозных организаций. Такое государство не регулирует отношения между религиозными организациями и церквями, исповедуя принцип равенства всех религий перед законом. Отделение Церкви от государства не предполагает, однако, устранение религии от участия в общественной жизни, тем более что верующие составляют большинство населения. Примером такого светского государства, такого законодательно оформленного отделения Церкви от государства являются такие страны, как США, Франция и современная Россия. США были первой страной, в которой были построены такие отношения между Церковью и государством. В этом смысле весьма показателен опыт строительства государственно-церковных отношений в этой стране. Как писал в свое время Максим Горький, американцы поклоняются золотому тельцу. Писатель не заметил и другой важный аспект жизни американского народа: американцы также поклоняются свободе совести, веротерпимости. Причины такого по сути настоящего культа свободы совести в США уходят в прошлое этой страны. Новый свет привлекал к себе массу эмигрантов из всех стран Западной Европы, которые устремились туда, привлеченные экономическими возможностями и гарантированными свободами, которые отсутствовали в по сути еще феодальной Европе. В условиях смешения самых разных традиций и сформировался такой способ совместного проживания различных этносов, культур и религий, который не мог существовать без взаимного уважения и терпения. Опыт религиозных гонений и репрессий в Западной Европе в 16-17 вв., от которых многие бежали в Новый свет, убедил отцов-основателей Соединенных Штатов Америки, что их Конституция обязательно будет содержать Билль – провозглашение – о правах и свободах граждан, в том числе и о праве на религиозную свободу. Понимание религиозной свободы как естественного права каждого человека свободно исповедовать любую религию, как равенство всех религий перед законом нашло свое отражение в американской Конституции (1791 г.), которая представляет собой первый в истории человечества пример законодательной защиты религиозной терпимости и свободы совести. Первая поправка к Конституции наряду со многими другими правами и свободами гражданина гарантировалал в том числе и свободу вероисповедания, равенство всех религий: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещению ее свободного исповедания». Эти слова означают, сто американская Конституция гарантирует:

10 запрет на установление официальной религии или государственной;

2) свободное исповедание религии;

3) равенство всех религий перед законом.

Гарантом соблюдения Конституции в США является Верховный Суд, который тем самым выполняет функции Конституционного суда. Он имеет длительную традицию защиты первой поправки к Конституции, основанной на принципе отделения Церкви от государства. Верховный Суд гарантирует невозможность не только сотрудничества между Церковью и государством, но также и невозможность вовлечения Церкви в дела государства и государства в дела Церкви.

В своей повседневной работе большое внимание Верховный Суд уделяет и тому, чтобы в США не нарушался принцип светского государства. Следует поэтому отметить, что равенство религий перед законом и отделение Церкви от государства в США оказалось не только продекларировано, но последовательно проводилось американскими исполнительными властями в жизнь на протяжении всего времени после принятия первой поправки к Конституции. Не был исключением и век 20. В начале прошло столетия в связи с усиливавшимися нападками на содержание первой поправки, участившихся обвинений в туманности фразы из нее, запрещавшей принимать законы относительно «установления» религии, предложений переписать ее, дополнить «поправку» новым поправками Верховный Суд США проинтерпретировал запрет «на установление» религии весьма неоднозначно и конкретно в том духе, что Конституция США возводит «разделительную стену» между Церковью и государством. В течение длительного времени Верховный Суд США следит за тем, чтобы в стране соблюдалось не только формальное, но и фактическое равенство всех религий.

Большое вимание Верховный Суд США уделяет и тому, чтобы в стране не нарушался принцип светского характера государственной школы. Вот весьма показательный пример такого направления деятельности Верховного Суда. Многим, особенно учителям, известно, что в 1925 г. учитель средней школы Джон Скоупс был признан виновным в нарушении местного закона штата Теннеси, который запрещал преподавание в школах штата теорию Дарвина. Скоупс же, будучи учителем биологии, систематически нарушал этот закон, за что и был наказан властями штата: его уволили из школы. Эта история приводилась в советских учебникх по научному атеизму как свидетельство того «мракобесия», которое царит в США. Менее известно продолжение этой истории. Это дело, получившее известность под названием «Обезьяний процесс», через два года после увольнения учителя закончилось тем, что Верховный Суд США отменил предыдущее решение властей штата и восстановил Скоупса на работе. Впоследствии Верховный Суд продолжал следить за тем, чтобы в стране не нарушался принцип светского характера образования. На его сессиях неоднократно рассматривались дела, в которых в роли ответчика проходили местные власти, школьная администрация, нарушавшие этот принцип в самых различных формах.

Помимо США, принцип отделения Церкви от государства и школы находит свое законодательное выражение во Франции и Российской Федерации. В этих двух государствах таже конституционно закреплен принцип равенства всех религий перед законом и принцип отделения Церкви от государства и школы.

Кооперационная модель – это такая форма взаимоотношений между государством и Церковью, в которой последние выступают как партнеры. В этом случае религия защищена законом, поскольку рассматривается властью как культурная и общественная ценность. Государство при этом делает выбор в пользу сотрудничества с Церковью вместо отделения от нее. Тем самым оно содействует своим гражданам в получении религиозной помощи. Церковь и государство договариваются о взаимной поддержке, о правах и обязанностях обеих сторон. Церковь получает прав заниматься религиозным образованием подрастающего поколения, в том числе и в общественных школах. Она активно участвует в политической и культурной, общественной жизни страны. Если в государстве одна церковь, то больших проблем не возникает. Если церквей в государстве несколько, то отношения с каждой из них регулируются так называемой конкордатной (конкордат - договор) системой, т.е. системой договров между государством и религиозными объединениями. Одной из проблем в этом случае является ненарушение прав малых и нетрадиционных религиозных групп и тем самым соблюдение демократического принципа свободы совести. При такой форме взаимоотношений гоударств и Церкви в стране имеются два источника правового регулирования отношений Церкви и государства. Во-первых, это Конституция и законодательные акты, а во-вторых, это соглашения и различные договоренности с религиозными объединениями, с каждым отдельно. Одна из главных проблем в этом случае состоит в сложности определения «традиционных,» «укорененных» религий, и религий нетрадиционных или появившихся на территории страны недавно.. Первые пользуются налоговыми льготами, имеют право на проповедь в армии, школе, государство передает им некоторые свои полномочия и обязанности в сфере социальной работы с населением (работа в больницах, приютах, детских домах). «Нетрадиционные» же религии, которые не имеют таких соглашений, проходят государственную регистрацию, обладают статусом юридичкого лица, на них могут распространяся налоговые льготы. Однако они не могут вести широкую миссионерскую деятельность, заниматься социальным обслуживанием населения. Те организации и группы, которые не получили статус религиозной организации, регистрируются как общественные или частные ассоциации, объединения. Такая дифиренцированная система дает большие возможности для сотрудничества Церкви и государства на основе социального партнерства и кооперации двух договаривающихся сторон при одновременном соблюдении демократических прав верующих. Примером такого рода государственно-церконых отношений являются отношения Церкви и государства, которые существуют в таких странах, как Испания, Италия, ФРГ и др.

Конечно, каждая из рассмотренных моделей государственно-церковных отношений есть не более, чем общая и упрощенная схема, которая в жизни имеет много разных вариаций. Однако даже при этом можно увидеть общую тенденцию в развитии отношений государства и церкви в мировом масштабе. Несмотря на различный характер этих отношений в каждой стране, общим для всех на сегодняшний день является защита принципа свободы совести, соблюдение принципа равенства всех религий перед законом. И в этом плане принцип отделения Церкви от государства все более укрепляется в общественном сознании, ибо всем ясно, что он гораздо более эффективен в достижении в обществе мира и согласия, особенно в поликонфессиональном и полиэтническом обществе. Характерный пример воплощения этой тенденции в жизнь: с 2000 г. Швеция, в которой на протяжении многих столетий существовала общенациональная государственная лютеранская религия (Шведская Церковь), стала светским государством, в котором предполагается отделение Церкви от государства.