1.2. Толерантность: историческое и политическое измерение

Толерантность, как таковая, к сожалению, не имманентна природе человека. В природе человека заложен страх перед «чужим», неприятие «чужого». Страх перед «чужим» поэтому обычно перевешивал открытость «другому». Страх же этот порождает нетерпимость к чужим и желание от него отгородиться. И в этом смысле нетерпимость к чужим – древнейшая форма поведения людей. Мировая история дает нам много примеров тому. В свете этого становится понятным, что дорога к толерантности была не простой и долгой. Если уж быть совсем точным, то идея толерантности начинает активно обсуждаться в Западной Европе в результате религиозных подвижек во многих европейских странах в результате возникновения протестантизма и борьбы католических стран против протестантских. Европу в это время сотрясали многолетние войны, в том числе и гражданские, а причиной этих войн было религиозное разномыслие. Эти войны настолько опустошили европейские государства, что не только простые смертные устали от этого, но и властители и государи осознали опасность продолжения такого противостояния. В результате идея терпимости и толерантности, свободы совести обрела крайне актуальное политическое значение. Первыми это осознали, как это часто бывает, философы по причине своего скепсиса и вечного сомнения в том, чему власть пытается придать авторитет абсолютной истины. Целая плеяда философов из различных стран (Б.Спиноза, Дж.Мильтон,Р.Уильсон, П.Бейль, Дж. Толланд, Дж. Локк и др.) защищали и развивали принципы терпимости, в том числе веротерпимости. Но наиболее яркой фигурой среди этого ряда мыслителей является, бесспорно, Дж.Локк (1632-1704) – английский философ, бежавший из Англии от папистской реакции и написавший в Голландии свои знаменитые письма о веротерпимости. Причиной обращения Локка к проблеме свободы совести и веротерпимости было не только его вынужденное бегство из Англии, но и потрясшие его до глубины души последствия кровавых преследований французских протестантов-гугенотов, массами вынужденных покинуть Францию в 17 в. В «Послании о веротерпимости» Локк рассматривает свободу совести через отношение к Богу и церкви. Одновременно он ставит вопрос о свободе совести во всей его современной широте. Говоря о свободе совести, Локк доказывает, что ее признание не приведет к установлению анархии, напротив, терпимость лишь усилит общественную интеграцию, ибо «благодарность граждан, чувствующих, что им позволено жить по велению их совести, выливается в лояльность по отношению к терпимому государству». В конце концов к голосу философов вынуждены были прислушаться и политические деятели Западной Европы. Это случилось в первую очередь во Франции, где вопрос свободы совести и терпимости вышел на первое по актуальности место по причине того, что с началом гражданской войны во Франции религиозные противоречия быстро получили политическую окраску и приобрели огромное значение для находившихся у власти политиков, которые, будучи католиками, тем не менее осознали, к каким трагическим последствиям ведут религиозные преследования и выступили за достижение в обществе терпимости, в первую очередь веротерпимости и религиозного согласия. Так, последовательно утверждал принципы свободы совести в сфере идеологии и веротерпимости в политике канцлер М. Де Лопиталь, видный политический деятель Франции того времени, который в своей деятельности на практике реализовывал принципы свободы совести в сфере идеологии и веротерпимости в политике и религии. При этом он в обосновании своей позиции ссылался на естественное право,рассматривая свободу совести как нечто не зависящее от «законов людей», стоящее выше их. Без свободы духовной, считал он, невозможно подлинное благочестие, без духовного раскрепощения, без свободы выбора немыслима и подлинная религиозность. Будучи политиком, французский канцлер предполагал предоставление всех гражданских прав инакомыслящим и инаковерующим и сохранение их за ними. Лопиталь не видел необходимости и в защите господствующей религии, коей во Франции в то время было католичество, и это по сути дела отделяло церковь от государства. По его словам, отсутствие терпимости изменяет характер власти, превращая государя в тирана. «Государство, - писал он, - не может приобщать к религии, проливая потоки крови и проявляя жестокость».

Развитие гражданской войны во Франции, а затем и в Англии привело власти к пониманию справедливости призывов передовых мыслителей 16-17 вв., и в результате уже к концу 17 в. принципы толерантности, равенства всех религий нашли свое отражение в законодательстве многих европейских государств. Так, в 1689 г. английским королем был подписан Акт о терпимости. Во Франции Эдикт о терпимости был подписан Людовиком XIV в 17885 г., а в 1789 г. в период Великой Французской революции была принята Декларация прав человека и гражданина, десятый параграф которой провозглашал: «Никто не должен испытывать стеснений в выражении своих мнений, даже религиозных, поскольку это выражение не нарушает общественного порядка, установленного законом». В Германии принципы терпимости и свободы совести законодательно были утверждены после объединения германских земель в единое государство. Но Фридрих Великий еще до этого говорил: «В моем королевстве каждый может спасать свою душу так, как считает нужным». Образованное религиозными диссидентами, бежавшими от преследований и репрессий в Новый Свет, новое американское государство – позднее США - всегда уделяло вопросам толерантности и свободы совести пристальное внимание. Американская Конституция (1791 г.) гласит (первая поправка): «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещению ее свободного исповедания, либо ограничивающего свободу слова или печати, либо права народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб».

Однако до окончательной институционализации толерантности еще было далеко. Двадцатый век наглядно продемонстрировал, к чему может привести нарушение принципа терпимости и свободы совести. Уже в 1948 г. после трагедии Второй мировой войны Объединенные Нации, «принимая во внимание, что пренебрежение и презрение к правам человека привели к варварским актам, которые возмущают совесть человечества, и что создание такого мира, в котором люди будут иметь свободу слова и убеждений и будут свободны от страха и нужды, провозглашено как высокое стремление людей», провозгласили Всеобщую декларацию прав человека.

Статья 18 Декларации провозглашала, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Однако Всеобщая Декларация прав человека, в т.ч. и по причине действий светской делегации в ООН, была не правовым, т.е. обязательным, документом, а лишь документом рекомендательным, исполнение которого на практике было не обязательным для всех принявших Декларацию. Однако народы мира, в первую очередь народы Европы, ощущали острую необхрдимость реального воплощения в жизнь целей, объявленных Декларацией. Особенно это стало актуальным для народов Европы после того, как Восточная Европа оказалась в зоне влияния СССР и там утвердились коммунистические режимы, отнюдь не отличавшиеся приверженностью принципам толерантности. В 1949 г. 10 европейских государств (Бельгия, Дания, Франция, Нидерланды, Ирландия, Люксембург, Норвегия, Швеция, и Великобритания), «утверждая свою приверженность духовным и моральным ценностям», ради «защиты и осуществления идеалов, являющихся их общих достоянием», создали Совет Европы, одним из центральных принципов которого стал принцип толерантности и свободы совести. Среди первых действий по реализации провозглашенных ими принципов стало принятие в 1950 г. Европейской Конвенции о защите прав человека и основных свобод. В отличие от Всеобщей Декларации прав человека Европейская Конвенция была не рекомендательным документом, а реально действующим правовым актом, при этом она определяла уникальный и эффективный механизм практической реализации провозглашенных ею принципов – Европейскую Комиссию по правам человека, которая действовала с 1955 г. по 1999 г., а после этого переименованная в Европейский Суд по правам человека. Основная часть Конвенции была посвящена защите принципа толерантности, прав человека и свободе совести. Другим важным направлением регулирования стало обеспечение толерантности и общественного согласия с тем, чтобы реализация свободы совести одними людьми не ущемляло прав и свобод других людей. С этой целью в Конвенции были заложены нормы и об ограничении свободы совести. Это направление развивалось и в других европейских документах. Так, в 1995 г. была утверждена Рамочная конвенция совета Европы о защите национальных меньшинств. Появление этой Конвенции было связано с тем вниманием, которое уделялось отношениям с национальными меньшинствами в Западной Европе для поддержания мира и стабильности на континенте. В статье 6 говорится о том, что страны, признавшие Конвенцию, «поощряют дух терпимости и диалог между культурами». Государства, подписавшие Конвенцию, в соответствии с 6 статьей, обязывались предпринять эффективные практические шаги для реализации в жизнь приципов Конвенции: взаимного уважения, взаимопонимания и сотрудничества между людьми, проживающими на их территории, независимо от их этнической, культурной, религиозной принадлежности. Кульминацией в институционализации толерантности стало принятие Декларации принципов терпимости, утвержденной резолюцией 5.61 генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 г.