
Лекция 2. Основные этапы и направления развития философской мысли
Зарождение философии в трех центрах цивилизации Древнего мира : Индии, Китае, Греции. Философия Древнего Китая и Древней Индии.
Античная философия.
Философия Средневековья.
Философская мысль Возрождения.
Эмпиризм и рационализм – ведущие философские направления XVII в..
Немецкая классическая философия.
Основные направления Западной философии XIX - XX вв.
Особенности русской философской мысли.
Зарождение философии в трех центрах цивилизации Древнего мира: Индии, Китае, Греции. Философия Древнего Китая и Древней Индии.
Первые попытки человека осмыслить окружающий его мир – живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя – следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно, его можно датировать пятым-четвертым тысячелетиями до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как среду своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, то есть делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире. Родоначальники философского мышления появились в древнейших человеческих цивилизациях – Египте, Шумерах, Вавилоне, свидетельством чему являются многочисленные исторические памятники, к сожалению, только косвенные. Письменных свидетельств деятельности мыслителей этих цивилизаций до нас не дошло.
Известные нам наиболее древнейшие сочинения, в которых формулируются философские идеи, появились во втором тысячелетии до нашей эры в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции.
Философия в Древней Индии
В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:
XV — VI вв. до н. э. — ведический период;
VI — И вв. до н. э. — эпический период;
II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться примерно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием «Веды», буквально означающим знание, ведение. «Веды» представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед, там сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики.
Роль «Упанишад» в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии. Философские школы, развивающие ведическое учение: йога, веданта, вайшешина, ньяя, миманса, санкхья. Учения, оппозиционные Ведам: буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята.
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.). В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм. В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).
Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. Индийская философия выделяет три вида сознания: "пракрити" — материальное сознание; "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди); "майя" — сознание сновидения, мираж. Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.
Душа в индийской философии состоит из двух начал: атмана и манаса. Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен. Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни. Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.) Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами. Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Философия в Древнем Китае
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является «И цзин» («Книга перемен»). Строго говоря, «Книга перемен» – это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей. «Книга перемен» занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись: даосизм – учение Лао Цзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.); конфуцианство – учение Конфуция (Кун Фу Цзы, 551–479 до н. э.), легизм. Меньшее распространение получили: моизм, натурфилософия, номинализм.
После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли: чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем; неодаосизм; неоконфуцианство.
В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями: христианской религии; марксизма; ведущих европейских философов; американской философии прагматизма.
Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:
восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;
понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;
осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;
восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;
невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;
осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;
восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;
конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);
восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;
уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов ("шэнов").
Античная философия.
Под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая в VII–VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств, расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших свои владения в период греческой колонизации (VIII–V вв. до н. э.) на Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов. Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII–VI вв. до н. э. Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.
Этапы. Древнегреческая (античная) философии:
досократический (натурфилософский) — VII — V вв. до н. э.;
классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;
римский - I в. до н. э. - V в. н. э.
Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков": милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена); Гераклита Эфесского; элейской школы; атомистов (Демокрита, Левкиппа); некоторых иных философов.
Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса). К данному этапу относятся: философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение "сократических" школ; философия Платона; философия Аристотеля. Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков". Они меньше уделяли внимания поиску первоначала, допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса; выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего (Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир); положили начало спору между материализмом и идеализмом; проявили интерес к проблеме человека, общества, государства; от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному; внесли вклад в развитие логики; вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).
Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр. Отличительные черты эллинистической философии: кризис античных моральных и философских ценностей; снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам; поиск физической и духовной опоры в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Наиболее известными философами римского периода являлись: Сенека; Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.); Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане. Для философии римского периода было характерно: взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой); фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию; влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.); близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); небольшое внимание к проблемам окружающей природы; повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства; расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека); расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости); преобладание идеализма над материализмом; все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов; повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
3.Философия Средневековья.
Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир — Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I — V вв. н. э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).
В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия, которая в это время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в I веке нашего летоисчисления. В истории взаимоотношения философии и религии открылся новый период, который продолжался почти пятнадцать столетий, то есть все Средневековье. Качественным его отличием является служение философии (сознательное или вынужденное обстоятельствами) целям религии и теологии. Философия использовалась в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования церковных догматов.
Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии, философия продолжает не только существовать, но и получает определенное развитие. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура (XIV в.).
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);
• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
• мир считался познаваемым через познание Бога, которое
может быть осуществлено через веру в Бога.